在文學與宗教之間尋求平衡

摘要：

愛默生的超驗主義思想的一個核心意象是“詩人—神父”。這個意象的塑造結合了歐洲傳統文化中的“俄爾普斯詩人”的意象和清教主義，既保持了與傳統和宗教的聯系，又將清教主義發展成為一種自然的宗教觀，將文學的地位提高到和神的啟示、和圣經同等的地位，甚至更高；將詩人的地位提高到比神父更高，極大地減少了宗教對文學的束縛，激勵了19世紀的美國文學創作，推動了美國新英格蘭文藝復興運動的發展。

關鍵詞：詩人—神父；文學；宗教；新英格蘭文藝復興；平衡與發展

中圖分類號：I106文獻標志碼：A文章編號：

10085831（2015）01017604

19世紀30年代，美國文學的發展逐漸呈現出繁榮景象，至50年代達到高潮。在這片文學的荒原上，結出了愛默生的《自然》（1936），霍桑的《紅字》（1850），麥爾維爾的《白鯨》（1851），梭羅的《瓦爾登湖》（1854）和惠特曼的《草葉集》（1855）這些文學的碩果。這段時期被看作美國文學史上的第一次繁榮，即新英格蘭文藝復興。正如鮑爾斯所說的那樣：“從風格上，尤其是從哲學的洞察力的深度上來說，美國文學迄今為止還沒有超越愛默生、梭羅、霍桑、麥爾維爾和惠特曼加在一起的成就。美國文學將這些作家從早期的對歐洲模式的盲目模仿或盲目拒絕中解放出來，第一次戒除了狹隘的地方主義，形成美國自己的文學——說自己想說的話，并且是出于想說的意愿——達到世界文學的水平和質量，成為一個不僅在美國，而且在英語能被理解的范圍內的真正的文學。”9對這個時期文學的繁榮起到重要的推動作用的是以拉爾夫·埃爾多·愛默生為代表的超驗主義者的哲學思想。盡管超驗主義在美國的宗教、哲學、文化和社會生活的各個領域都產生了重大影響，但其最重要的貢獻是在文學領域：“……當從文學的角度來考察超驗主義思想家們如何表達他們提出的問題時，超驗主義的精神能被最好地理解，因為他們對待那些問題的方式是典型的詩意的，而不是分析性的，并且他們注重創造力和自我表達。”9由于特殊的歷史原因，美國17、18世紀為數不多的一些文學作品體現的是對英國和歐洲文學傳統的模仿，并且深受清教主義的束縛。贏得獨立戰爭的勝利后，19世紀的美國文人開始深刻地思考傳統與發展的問題。愛默生用他“詩人—神父”的理想，對19世紀處在新舊交替的十字路口的美國文學重新定位。“詩人—神父”的理念既保持了與宗教傳統和歐洲文化傳統的聯系，又把文學從宗教和傳統的束縛之下解放出來，抬高文學的地位，強調人的創造力和獨立性，使美國文學向著民族化發展邁出了一大步。用愛默生自己的話說，超驗主義“支持一個新的希望……相比人們已經接受的法律和普遍的觀點，它對自然和人的能力顯示更大的信賴”。超驗主義對傳統教義和經典的哲學以及神學的觀點進行了質疑，相信人掌握自己命運的能力，提供一種全新的哲學觀點和價值觀，是一場“深刻的對新的民主的精神基礎和道德含義的探索”346。

一、從清教主義到超驗主義

超驗主義的發展融合了許多哲學思想，其中最重要的影響來自德國康德的唯心主義、東方的神秘主義、新柏拉圖主義以及卡勒里、歌德和斯威登伯格等人的哲學思想；美國唯一神教派的思想也為超驗主義的發展奠定了基礎。考察從清教主義，到唯一神教派，再到超驗主義美國文學的發展過程，可以看出這是一個由神性到人性，由宗教到文學的演變過程。

美國文學一開始就和宗教有著密切的聯系。自17世紀清教主義便在美國本土扎根，清教思想在美國的文化和社會生活的各個領域產生著重大影響。不少教士有著很高的文化修養。美國初期可以被稱作文學作品的布道，歷史記載等內容也主要是由教士書寫。清教主義的作者們以嚴格的道德標準和宗教內容來要求文學作品。在他們的嚴厲審視下，每1 000部小說中有500部是“卑鄙下流的，仔細地閱讀它們是浪費時間，最大的罪過”；剩下的500部，其中的499部可以 “被看作是有著肯定的誘惑和墮落的傾向”27。即使是宗教小說也受到懷疑。

重慶大學學報（社會科學版）

2015年第21卷第1期

曾雪梅在文學與宗教之間尋求平衡

——解讀愛默生的“詩人—神父”

18世紀晚期在新英格蘭地區開始崛起的唯一神教派也反對“不虔敬的文學”。但是文學批評中他們反對清教主義以道德和宗教作為評論文學的唯一標準。唯一神教派的重要代表人物，威廉·艾里瑞·錢寧指出，真理應該是“溫熱的，有生氣的，帶著它自靈魂中產生，并且從靈魂中流出的愛”。錢寧在他自己的布道中采用的是啟發而不是說教，是歌頌而非理性地辯論。唯一神教派的另一位代表人物德威提出：“只要是包含了純潔的情感，只要是以道德的美感和虔敬打動人心的（作品），都和宗教相一致。”這一句評論相對于當時道德至上的批評氛圍來講，其革命性體現在提出了“道德的美感”——宗教道德在文學作品中的再現應該具有美感。從1810年到1835年，美國文學批評最重要的變化是“從否定的宗教約束原則”到“肯定的道德理想主義原則”的轉變。批評家的核心觀念發生了轉變——由“這部作品讓不道德的行為產生誘惑力了嗎”到“這部作品讓道德看上去美嗎”。唯一神教派的觀點具有革命性，因為他們把被清教教士鄙夷的文學的藝術性上升到與宗教性和道德感同樣的高度。

唯一神教派否定了清教主義以宗教和道德作為評價文學的唯一標準，提出了藝術的美和文學的情感的概念。然而，對他們而言，藝術仍然是附屬于宗教的。文學為傳達神的啟示服務，為宗教服務，以宣揚宗教為主要目的。布爾認為，“即使在唯一神教派作出那些大膽的評價的時候，他們仍然堅持的是清教主義的觀點……只要他們信奉的是神的啟示的宗教，高于自然的宗教，他們就不能背離藝術是基督教教義表現形式的觀點”29。超驗主義運動的代表人物大部分是唯一神教派的教士，超驗主義的思想是以唯一神教派的觀點為基礎。但是他們比唯一神教派往前跨出了一大步：發展了自然的宗教觀，將文學的地位提高到和神的啟示，和圣經同等的地位，甚至更高；將詩人的地位提高到比神父更高的地位。

二、愛默生的“詩人—神父”

1836年，在被看作超驗主義代表作的《自然》里，愛默生提出了“俄爾普斯詩人”的意象。在1838年愛默生發表的《神學院致詞》中，“俄爾普斯詩人”被進一步具體化為“詩人—神父”。這個核心意象的塑造體現了愛默生在文學與宗教和道德之間，在傳統與現實之間的平衡，以及對傳統文化和基督教的宗教觀的發展。

對于從母體——英國和歐洲文學——移植而來的美國文學的發展來說，要完全摒棄傳統的文化和宗教觀是不現實的，也沒有意義。愛默生借用“俄爾普斯詩人”這個歐洲傳統文化中的意象，在美國文學的荒原上來復興詩歌，激勵文學的發展。“俄爾普斯詩人”是一個具有歷史和宗教意義的意象。中世紀就有俄爾普斯—克里斯托斯（Orpheus-Christos，Christos是基督）的形象流傳下來。他是一個牧人，一個詩人，是人在今生和來世的教導者。俄爾普斯的父親是古希臘神學的創造者歐義古羅斯，希臘人“生活和道德的創造者，最早的預言家，詩歌王子”；俄爾普斯“本人的智慧……則是荷馬，匹薩格拉斯和柏拉圖的藝術才能和哲學思想的源泉……他的豎琴可以召喚巖石，森林，野生動物，讓河流斷流，甚至可以撼動最無情的地獄之王……”（Taylor iii）在古典神學中，俄爾普斯與摩西、赫爾墨斯、柏拉圖等聯系在一起，是人的哲學與神的教義的結合。新柏拉圖復興主義者托馬斯·泰勒提出俄爾普斯是眾多神的集合體，他的音樂和語言使萬事萬物形成一個和諧的整體。受泰勒的影響，愛默生相信俄爾普斯是歷史上所有智慧和哲理的和諧的融合，是眾多杰出哲人和哲學思想的集合體：“……培根，卡德沃思，普魯塔克，柏拉圖……”V 253-254 “……俄爾普斯，恩培多克里斯，赫拉克里圖斯，柏拉圖，普魯塔克，但丁……”III 4詩人是“代表，他站在不完整的人中代表完整的人”III 5，他將歷史上的智慧和哲學結合成宇宙的一個和諧的系統，與自然相聯系。

“俄爾普斯—克里斯托斯”這個意象的一端是詩人，另一端是基督。在詩人和基督處于平衡狀態的時候，文學和宗教，人和自然的關系也處于平衡狀態。但是清教主義片面地強調了基督的一端，輕視甚至否定詩人的價值。詩歌的喪失導致人和自然的關系失衡。美國文學要發展必須擺脫宗教的束縛。出生于一個唯一神教派的家庭，本人也做過唯一神教派教士的愛默生不是一個無神論者。1832年愛默生辭去神父的職位，是因為他對自然的信仰與基督教的信條產生了矛盾。他“掙扎著去通過一種更為自由的基督教教義來挽救自己的信仰”7。愛默生掙扎和努力的結果是將“俄爾普斯詩人”與基督教相結合，發展成為一種自然的，泛神論的宗教觀，是“高度詩性化的宗教”（Buell 151），其核心就是“詩人—神父”。在愛默生看來，整個宇宙是一個巨大的具有象征意義的網絡，神性無處不在，存在于自然和人的心里。人的精神與自然之間存在形而上學的（超自然的）交流。人和物質的宇宙——自然，都是神的創造物，自然的法則和人的道德準則，以及神性是合為一體的。自然的每一件事物都對人有著精神上的啟迪作用。自然是一部比任何書寫的經文更純潔的圣經或啟示錄。解讀、掌握并且把這部圣經的神示傳遞給世人是詩人的任務，因為神學家和科學家只會把自然的昭示降為一種理性主義的內容，與自然和人性分離；而詩人則采用自然的表達方式：他接受的是靈感的指引，而不是邏輯，他通過意象來表現他的思想，和自然表現自己的方式一致。一部好的文學作品不是一個人工制品，而是一個“第二自然”，就好像是從詩人的頭腦里自然長出來，象一片樹葉一樣自然I 25-60， III 3-37， IV 93-146， VIII 3-57。文學作品比圣經和預言更能帶給人啟發和靈感。文學不僅僅是一種娛樂形式，文學作品內容本身就是靈感和啟示——詩人和作家感受到了天地的神性，獲得某種靈感，將這樣的靈感通過詩歌或小說的形式表現出來；圣經的經文和先知的預言通過文學的創造性和想象力讓更多數的人獲得神的啟示，文學為人們提供了更容易通往上帝和神性的通道：“我注意到所有的詩歌在進行創造，或所有的事物都成為了詩歌…… ”VIII 321反過來，圣經經文應該被作為文學作品進行閱讀。

愛默生不否認上帝的存在，但是顛覆了上帝的權威。上帝不再是高高在上，而是與自然和人共存，成為人的精神象征。對清教主義和唯一神教主義來說，宇宙的核心是上帝。愛默生用“詩人”取代了上帝，在“詩人—神父”這個意象中排在“神父”的前面，是一個在宗教與文學，精神與現實之間進行平衡的浪漫主義詩人的形象。詩人是受到神示的半神，在創作時擔任上帝的角色，并再現了創造，和先知一樣具有開啟人們智慧的力量。進行創造的文學家具有神性：“創造， 就是神性的證據。創造者都是上帝，而無論有什么才能，不創造的人都不具有神性”III 240。詩人是理想的人（Ideal Man），代表全世界的人（Universal man），核心的人（Central Man）。在抬高詩人的地位，強調詩人的神性的同時，愛默生否認了基督教教義中的神的權威。所有的先知和耶穌基督不是特殊的權威，而是“神圣的詩人（Holy Bards）”I 126；他們的話語是詩歌，是他們受過神的啟發來給我們啟示，以促進我們達到視野的同樣的高度，給人以精神上的指引，而不應被看作是我們應該追隨，對我們進行約束的絕對真理。超驗主義贊同唯一神教派對三位一體的反對，認為上帝只有一個，因此耶穌不是神，而是上帝的兒子，是一個真實的人；他只是被教堂神圣化，他的教義被神化。將耶穌人性化暗示著人類也可以在現實的世界實現基督的理想。詩人是先知，是基督；反過來，先知和基督是詩人。布爾指出：“在超驗主義的作品中，我們找到了美國文學所努力表達的詩人是世界的創造者的觀點的最早的例子。這種努力是他們對待神學的矛盾態度的自然反應……他們與歷史上的基督教分離開來，卻對自然有著熱忱的信仰。他們對傳統的布道沒有耐心，但是珍視活生生的語言（詩歌的語言）。他們對布道者的職能的尊重已經消失，但是他們希望通過把布道者轉換成一個詩人—神父從而保存布道的實質。”142

19世紀美國文學發展處在一個十字路口：一邊是歐洲文化的傳統和歷史的影響，一邊要尋求民族性；一邊是對傳統的宗教觀的背離，一邊又要尋求新的精神支柱。他們需要真理的指引，而在愛默生看來，詩歌是“唯一的真理”VIII 321；詩人比神學家更接近真理，詩人“通過象征感知思想的獨立性、思想的穩定性以及象征的偶然性和不穩定性……他離事物更進一步”（轉引自 Carlson xviii）。在《詩人》一文中，他指出真理不應該是以直白的形式向人們顯現，而應該通過詩歌變形的形式展現；直覺和想象力是通往真理的渠道。愛默生希望用語言和音樂馴服萬事萬物，讓他們文明開化的俄爾普斯詩人代替上帝，以詩歌代替基督教的真理來重建人與自然的和諧。在《詩歌與想象》中，他寫道：“我聽說有一種希望超越，而且必須超越有形或無形世界的所有的科學。而那個科學使在兩個世界的那個希望得以實現。我認為斯威登伯格和華茲華斯的天才促進了哲學的改革，把詩歌還給自然——還給自然和思想的融合，消除曾有的分離……”VIII 66。查爾斯·非德爾森指出愛默生創造一個詩意的和具有象征意義的哲學的目的是為了“在哲學的領域去促成一種改變，以激發和證明文學的價值，同時對傳統的形而上學和認識論提供一個詩意的矯正方法”。

“詩人—神父”是一個靈感的獲取和傳播之間的“調停者”，他既能敏感直覺地接收神示，又能使之通過文學的形式表達出來。這個詩人—神父，是詩意的，也應該是有信仰并關注道德的。“詩人傾聽自然的語言，看到自然的所有物體。他所反饋的不是這些語言和物體本身，而是一個超驗的整體”VIII 17。詩人應該有一種綜合能力，他“分解某個（固有的）整體的風格和精神”，將人類的才能通過想象力進行整合，而想象力是“具有綜合能力和魔力的能力……體現出對不同或相對的物質的平衡和協調”57。愛默生的詩人是具有感知自然并用語言表達所感知到的真理的平衡能力的人。在愛默生看來，莎士比亞和斯溫登伯格處在文學和宗教的兩個極端，而真正的詩人應該在兩者之間取得一種平衡。他認為莎士比亞有著獨特的文學才能，但是他的作品不具有超出于美和娛樂的更高的目標；相反，斯威登伯格有著明確的道德目標，但他的思想里糾纏著“神學的決心”，于是他的作品是“枯燥丑陋的”。愛默生呼喚一個“詩人—神父，一個調解者，他既不會和莎士比亞這樣的玩家一起游戲，也不會在墳墓里和斯溫登伯格這樣的哀悼者一起摸黑探索；而是會以平衡的靈感來看、說和行動”IV 219。愛默生對那些年輕的教士熱情地呼喚：“你自己就是一個新生的圣靈詩人。拋掉一切的束縛，讓人們直接與神接觸。”I 146愛默生甚至呼吁“新的圣經”，認為希伯來文和拉丁文的圣經沒有敘事詩的完整性，是零散的；他期待新的 “老師”，希望同時代的詩人寫出更好的圣經I 146。

愛默生“詩人—神父”的理念在整個新英格蘭引起軒然大波。那些正統的教士無法接受將文學凌駕于宗教之上的觀點。哈佛神學院院長認為愛默生的致辭是“可憎”的，愛默生再也沒有被邀請去神學院致辭。愛默生曾經的導師，亨利·沃爾批評他對神的不敬；《基督觀察者》發文抨擊他的觀點。就連沒有那么嚴格地遵從基督教教義的唯一神教派也指責愛默生顛覆了教士在基督教啟示錄里的地位。在愛默生提出《詩人—神父》的理念之前，無論是在美國宗教歷史里還是在美國文學歷史里，都是宗教和神父在前，文學和詩人居于其后。而愛默生把這個順序顛倒了過來。

愛默生降低宗教道德在文學作品的創作和評價中的地位，將文學提高到更高的地位，但他并不排斥宗教和道德，而是使之與文學相結合，這對于19世紀仍然在摸索中的美國文學有著重要的意義。從17世紀到19世紀，清教主義在兩個世紀的時間里，在美國這個從地理和社會的角度都處于封閉狀態的地方有很牢固的地位，要撼動宗教的根基絕非易事。上帝代表絕對的權力和真理，神父是最權威的階層。愛默生借用了詩人—神父這個形象，既保持了與傳統宗教和文化的聯系，讓受清教主義根深蒂固的新英格蘭文化影響的民眾接受起來不會那么困難，又發展和解放了基督教教義，解除基督教的權威性，提出宗教世俗化的希望。在他的思想的影響下，人們更多地關注個人的精神層面和人性，于是就有了麥爾維爾、霍桑、梭羅和惠特曼等人的深刻關注美國社會和人性的作品。

三、結語

愛默生的“詩人—神父”的超驗主義的理念從三個方面促進了新英格蘭文藝復興的發展：第一，超驗主義把文學創作提高到和神的啟示等同的地位，就宗教的神性和藝術之間的關系重新定位，把美國文學從道德和宗教的束縛下解放出來。超驗主義在唯一神教派的基礎上，仍然強調道德，并沒有脫離宗教，并且在承認神性和強調虔敬方面甚至和清教主義仍有相通之處。但是超驗主義提出宗教和道德的最好的表現形式是文學，是詩歌；《圣經》應該被作為文學作品進行閱讀，詩歌也具有神的啟示的性質，從而抬高了文學的地位，為新英格蘭的文藝復興奠定了理論基礎。第二，超驗主義將人性提到一個和神性相當的高度，強調人的創造力，指出人在創造時也就有了神的力量，每個進行創造的人都可以是神， 和上帝一樣具有創造力。先知和神是神圣的詩人，文學家也具有神性。這不僅極大地激發了新英格蘭作家們的創造力，并且引導人們去發現普通人的價值，激發人們對有關人性和命運的深刻問題的興趣，為這個時期的偉大文學作品的創作提供了一個人本主義的框架。第三，超驗主義在提高人的地位和價值的基礎上，強調人的獨立性，進一步呼吁美國文學的獨立性，促進了美國文學的民族化發展。參考文獻：

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Balance Between Literature and Religion：

An analysis of Emerson’s “Poet-Priest”

ZENG Xuemei

（School of Foreign Languages and Literatures， Chongqing Normal University， Chongqing 401331， P. R. China）

Abstract：

The image of the “Poet-Priest” lies at the center of Emerson’s transcendentalism. This image is developed through the combination of the European mythological “Orphic Poet” and Puritan ideology to stimulate a natural religion， in which literature and poetry is excelled to the position of Bible and revelation， or even to a higher position； and the poet is simultaneously promoted to a higher position than that of the priest. Therefore， with the image of the “Poet-Priest”， Emerson freed American literature in the 19th c. from the influence of the harsh Puritanism， encouraged literary creation， and stimulated the development of the New England Renaissance.

Key words： poet-priest； literature； religion； New England Renaissance； balance and development

（責任編輯胡志平）