黃周星《補張靈崔瑩合傳》本事考論

【文獻標志碼】A

【文章編號】1673-1883（2015）01-0017-03

收稿日期：2014-12-19

作者簡介：張媛媛（1990-），女，漢族，江蘇徐州人，在讀碩士研究生，研究方向：中國古代文學。

黃周星所著《補張靈崔瑩合傳》，當作于康熙二年（1663）前后，是清初才子佳人短篇小說的優(yōu)秀之作，《虞初新志》、《夏為堂別集》、《九煙先生遺集》、《香艷叢書》均收有此傳。本文敘明正德年間蘇州才子張靈，生性風流放誕，無意科舉，一日虎丘乞酒途中偶遇南昌美人崔瑩，一見鐘情，相思難忘。不料崔瑩遭小人陷害入選十美，被寧王強送宮中，張靈聞知此事憂思成疾吐血身亡。后因寧王謀反失敗，崔瑩被放歸，得知張靈亡故，至其墓前自縊身亡。該小說因所述故事之奇而廣為流傳，相繼成為錢維喬《乞食圖》、汾上誰庵《畫圖緣》、劉清韻《鴛鴦圖》、無名氏《十美圖》等戲曲改編的底本。對這一底本，鄧曉東、胡正偉、郝毅等研究者已從不同角度進行研究，但未作本事考探，具體參看《<補張靈崔瑩合傳>、<十美圖>成書年代考》（明清小說研究，2013年第3期，第194—204頁）、《理想之觴——<補張靈崔瑩合傳>的追求與幻滅》（名作欣賞，2011年20期，第43—45頁）、《錢維喬及其戲曲創(chuàng)作研究》（南京師范大學2013年碩士論文，第67—73頁）等。另因小說中的人物、事件多涉及史實資料，為避免讀者將虛構情節(jié)與歷史真實混為一談，所以，我們完全有必要就該小說的具體情節(jié)進行一番考論。這正是本文所要解決的問題。

一、張靈乞食考

作為小說《補張靈崔瑩合傳》中的靈魂人物——張靈形象的塑造，在眾多人物群像中顯得尤為生動。從作者開頭交代的內容來看，“張靈”并不是小說家憑空虛造的人物，而是史有其人，是唐寅、祝允明的里中好友。據徐禎卿《新倩籍》載：“張靈，字夢晉，性聰明，善習技巧，家本貧窶。” [1]7閻秀卿《吳郡二科志》記：“張靈，字夢晉，吳縣人，家故貧窶。” [2]30王穉登《丹青志》云：“張靈，字夢晉，家與唐寅為鄰，兩人氣志雅合，茂才相敵。” [3]3馮時化《酒史》謂：“張靈，字夢晉，國朝吳縣人。” [4]24可見，小說家所言與上述文獻吻合。不僅如此，書中為人所津津樂道的張靈乞食一事，經過筆者一番詳細的檢閱，發(fā)現其事最早見于閻秀卿《吳郡二科志》：

靈醉，則使酒作狂，每嘆曰：“日休，小豎子耳，尚能穪醉士，我獨不能醉耶！所與游者，吳趨唐寅最善。寅嘗擬游武丘，召靈與俱，往促之，尚臥，寅抵寢所，呼曰：“日高舂矣，睡何為？得無夢晉乎？”靈覺，怒曰：“今者無酒，雅懷殊不啟，方入醉鄉(xiāng)，又為相覺。”寅曰：“所以來，固欲邀子。”靈喜，加衣起，遂與寅上舟，扣舷痛飲，作《野人歌》。會數賈飲于可中亭，且詠詩，靈曰：“此養(yǎng)物登高，不過弄杯酒耳，固不能詩，而抽心焦思，豈不過誤哉？”因更衣為丐者上，賈與之食啖之，謂曰：“卿子厚潤屋之資，當四美之會，登高能賦，又有大夫之才，此誠皇矣，奉卿子厚也。吾所得之雖至薄，而詩亦能，請狗尾續(xù)。”賈笑曰：“丐者得無誑之最乎？”時賈所為詩有“蒼官、青士、撲握、伊尼”諸詞，因以問靈。靈曰：“蒼官，松也；青士，竹也；撲握，兔也；伊尼，鹿也。”賈始駭，令賡。靈即揮毫不已，凡百絕。抵舟，命童子易維蘿陰下，令跡絕。賈使人察之，不見也，皆以為神仙。賈去，復上亭，朱衣金目，作胡人舞，形狀殊絕 [2]30-31。

由于《吳郡二科志》成書于弘治十六年，張靈尚在人世，而作者閻秀卿又與當時的吳中士人多有交往，再加上張靈本身狂放不羈的性情，故此事的真實性極高。這一事跡后又被其它文獻收錄，如王世貞《藝苑卮言》卷六、馮時化《酒史》卷上“酒獻第三”、蔣一葵《堯山堂外紀》卷九十一國朝“張靈”、過庭訓《本朝分省人物考》卷二十二“張靈”、文震孟《姑蘇名賢小記》卷下“張夢晉先生附張敉先生”、李紹文《皇明世說新語》卷六等，皆述及此事，但基本都是原文搬引上述文字。如果我們把小說中張靈乞食一節(jié)與上文加以比較，就不難發(fā)現，小說所云之事當是由文獻中記載的張靈裝乞戲商一事演化而來。小說所敘張靈一副乞兒打扮；數名商人在虎丘酌酒賦詩；商人以“蒼官、青士、撲握、伊尼”四事考問張靈；商人讓張靈續(xù)詩，他揮灑自如，詩成即去。這些情節(jié)明顯與《吳郡二科志》中的故事相符。尤其是“蒼官、青士、撲握、伊尼”句，二者的表述語言極為相似。由此明確，張靈乞食情節(jié)乃是依據其扮乞戲商的史事演繹而成，作者或參照了《吳郡二科志》記載的張靈事跡，亦或是受其它轉引此事的文獻影響。

需要補充的是，關于以乞食為樂的故事，并非自張靈起始。早在南北朝時期，就有梁朝將軍曹景宗飾乞作戲的趣事。據《梁書》卷九《列傳第三·曹景宗》所述：曹景宗“為人嗜酒好樂，臘月于宅中使作野呼逐除，遍往人家乞酒食” [5]181。又如北齊后主高緯，“于華林園立貧窮村舍，帝自弊衣為乞食兒” [6]301。再如唐代宰相裴休“常被毳衲，于歌妓院中持缽乞食” [7]39等。上至帝王名將，下至文人雅士，偏好此舉之人不乏其例，這到底是為什么呢？我認為，放誕行為的背后傳遞的則是他們原始性情的流露和對生活現狀的抗爭。這種異于常人樂于扮乞的表現，實際上是一種性格失衡的折射。當現實與自我發(fā)生沖突時，扮演社會最底層的乞丐是他們自我宣泄的另類途徑，以此釋放被壓抑的人性，獲得假扮過程帶來的片刻歡愉。

二、寧王獻美考

小說中張崔的愛情悲劇，究其原因，在于寧王選十美進獻一事。黃周星在《補張靈崔瑩合傳》一文中道：“時宸濠久蓄異謀，其招致六如，一博好賢虛譽，一慕六如詩畫兼長，欲倩其作《十美圖》，獻之九重。其時宮中已覓得九人，尚虛其一。……比持圖以獻，即崔瑩也。濠見之曰：‘此真國色矣！’即屬季生往說之。” [8]198因宸濠、六如之名，史有所載，故黃周星所論，存在兩點疑問：一是寧王進獻美女之事是否為真；二是唐寅有沒有為寧王畫過《十美圖》。下面逐一進行考論。

其一，寧王獻美事件的真?zhèn)螁栴}。對寧王向武宗進貢美女之事，遍查《明實錄·武宗實錄》，并無一語記載。即便如此，我們也不能斷然否定其事存在的可能性。原因在于，寧王確有進獻之舉。他曾“數進金銀玩好于帝” [9]7891-7892，“以進貢茶芽方物、金銀玩器為名，差徐紀、趙隆、盧孔等赴京打探動靜” [10]3344，并因武宗“自即位以來，每歲張燈為樂” [11]2204，于是“別獻奇巧之燈” [11]2204。可知，寧王的確向武宗進貢過，并懂得投其所好。這不得不令我們生疑，除了史料提及的金銀器物外，寧王是不是還進獻了美女？畢竟武宗生性好美色，曾有下屬為討好皇帝進獻過美女。據《明史》載：“初，延綏總兵官馬昂罷免，有女弟善歌，能騎射，解外國語，嫁指揮畢春，有娠矣。昂因彬奪歸，進于帝，召入豹房，大寵……嘗幸昂第，召其妾。昂不聽，帝怒而起。昂復結太監(jiān)張忠進其妾杜氏，遂傳升炅都指揮。” [9]7888獻美邀寵之事既有先例，也不排除寧王如法炮制的可能性。如此說來，也許小說中所寫的寧王獻美一事并非子虛烏有。

其二，“唐寅為寧王作《十美圖》”其事有無的問題。其中，直接肯定此事歷史真實性的是李夢生先生，他在《古本小說集成·十美圖》的前言里明確聲稱：“書中張靈行乞、唐寅為寧王繪《十美圖》等情節(jié)，都是明中葉以來文人津津樂道的實事。” [12]然“唐寅為寧王繪《十美圖》”這一說法缺少文獻依據。對于唐寅在寧王府的作為，史料除記載其佯狂之舉外，鮮有提及其它，唯徐咸在《西園雜記》中載：“日與賡詩論畫。” [13]47雖不知李先生何以有此論斷，但如果僅據徐咸所說推出的話，未免有生拉硬套之嫌。再者，小說中所描寫的美人均不可考，又何來十美之說？有意思的是，筆者在翻檢唐寅畫作時，于《寓意錄》中發(fā)現，嘉靖二年，唐寅模仿杜堇繪制《絕代名姝圖》，共十幅，“并錄其詩于后” [14]514，且為七絕。這十幅圖畫的是古代西施、昭君之流的十位絕色佳人，“筆貌俱豐腴而不失秀媚之致” [15]213。無論是所畫美女人數，還是在畫后各題七絕詩，《絕代名姝圖》與《十美圖》有相似之處。基于這點，筆者認為，“唐寅為寧王繪《十美圖》”情節(jié)很可能是小說家受唐寅繪《絕代名姝圖》事實的啟發(fā)，進行效仿改編的結果。

值得一提的是，小說中寫武宗因為十美是逆藩宸濠所獻，將她們悉數遣返。歷史上，武宗的確遣散過美女，不過是在其死后，而不是生前，《明史·武宗本紀》里有實據：“丙寅，崩于豹房，年三十有一……戊辰，頒遺詔于天下，釋系囚，還四方所獻婦女。” [9]212看來，小說所言不過是因為劇情需要而對史實進行了嫁接，將發(fā)生在武宗死后的事情移植到其生前。

三、張崔情事考

張靈、崔瑩的愛情故事，最終在“張以情死，崔以情殉”的悲劇結局中落下了帷幕。對這樁情事的真?zhèn)舞b定，黃周星早在小說末尾給出了自己的見解：

“從來稗官家言，大抵真贗參半。若夢晉之名，既章章于《六如集》中，但素瓊之事，無從考證。雖然，有其事何必無其人，且安知非作者有為而發(fā)乎？” [8]201

顯然，這一評價說明黃周星在確定此事有無的問題上持謹慎態(tài)度。據引文來看，盡管崔瑩之事不可考，但其人是否出自小說家的虛構之筆還有待進一步論證。考其父崔文博之名，同治《南昌府志》卷五十四和民國《吳縣志》卷七十八中都有記載，不過都是征引小說之言，實無參考價值。再考其與張靈合葬之墓——玄墓，按鄧曉東先生所論，小說中的墓地之所，當是據張靈“垂死尚思玄墓麓，滿山寒雪一林松”這一臨終詩句而來 [16]79，且張靈之墓在清以前的縣志中并無記載，故二人合葬之所的虛構性已不待言。又見《楚望閣詩集》卷十五有《題中實所藏張夢晉歲寒三友卷子八首》，第五首詩后云“中實自記于崇樸山尚書齋中見唐六如畫崔瑩小像” [17]291；《石蓮暗詩》卷四《題張夢晉歲寒三友圖為易仲碩觀察作觀察仙述為夢晉后身也》中記“崔瑩小像聞在嵩犢山尚書家” [18]135；《文道希先生遺詩》中《為易實甫分巡題張夢晉歲寒三友圖實甫以乩語自信為夢晉后身也》亦言“嵩犢山尚書家有崔瑩小象，實甫將往求之” [19]139。上述三條材料均提及的“崔瑩小像”，現因資料有限，且未見實物，是否真有此畫尚無法考證。但如果他們所言非虛，崔瑩小像確為唐寅所畫，那么史有其人自然是十分明顯的。可是，由于這些材料出現的時間都在小說成書之后，若是后人受小說影響，故意虛構，混淆視聽的話，那這些材料大可棄而不論。

至于張靈與崔瑩之間的情事，查目前所知的張靈以及與之交好的唐寅、祝允明等人的詩文畫作，并未找到任何可以坐實這樁風流韻事的線索。而且，何故正德年間的情事始見于百年之后的小說？這不得不讓我們疑心其事存在的真實性。于是，筆者根據目前掌握的材料進行推斷：張崔情事應為后人杜撰，并非實事。

與一般的才子佳人故事相比，張崔情事具有典型性。雖然開始它上演了男女初見互生好感的戲碼，中間也穿插“小人撥亂”的老套情節(jié)，但到了故事最后，小說家跳出“大團圓”的思維定式，精心構思了一個悲劇性的收尾，才子佳人雙雙為情而死。“如此一來，他們作為愛情的英雄，作為對愛情的頌贊儀式，將永遠保留在讀者的記憶中。” [20]742也許，這正是該小說的魅力所在。難得可貴的是，黃周星對張崔悲劇發(fā)生的根源有著清醒的認識，他把矛頭直指明王朝統(tǒng)治集團的荒淫無道，揭露其腐敗的同時也對類似張靈的文人群體給予了深切關注，這無疑增加了小說的思想深度和藝術價值。古往今來，各色各樣的愛情故事屢見不鮮，但“初非有一詞半縷之成約”的男女二人，“徒以才色相憐之故”，就能“慷慨從容”為情赴死，這樣的故事實屬少見。另外，張崔的愛情悲劇可以說得上是殉情故事系列的一個突出范例，其殉情行為背后所隱藏的內涵還有待我們深度挖掘。

四、結語

通過上述考論，可知小說《補張靈崔瑩合傳》所敘故事多有所本，并非憑空編造。張靈乞食的本事最早源于《吳郡二科志》中的張靈裝乞戲商故事；寧王獻美一事雖史無明文記載，但綜合馬昂獻美邀寵、寧王進貢方物、唐寅繪《絕代名姝圖》諸事來看，此情節(jié)的設計很有可能受到上述因素的啟發(fā)；張崔情事多系小說家杜撰之言，并非實事。很明顯，小說家在承襲一定史實的基礎上，又加以改編、增飾，最終才形成了這部后世廣為流傳的佳作。