“醫(yī)”字形體演變與巫、醫(yī)社會職能的分化

□付麗紅

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“醫(yī)”字形體演變與巫、醫(yī)社會職能的分化

□付麗紅

摘要：在殷商時代，“醫(yī)”作“毉”形，義旁為“巫”。這種字形結(jié)構(gòu)反映了古代社會巫、醫(yī)職能尚未分化。到了周代，“毉”字義旁演變?yōu)椤坝稀保@種轉(zhuǎn)變反映了巫、醫(yī)職能開始分化，專職醫(yī)生隨之出現(xiàn)。到了漢代，專門巫職的設(shè)立和專職醫(yī)生的出現(xiàn)、實用主義態(tài)度對巫文化的消解、社會生產(chǎn)力的進(jìn)步和生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整，導(dǎo)致了“巫”社會地位的下降和“醫(yī)”社會地位的上升。

關(guān)鍵詞：“醫(yī)”字形體演變社會職能

漢字不同于其他文字，其本質(zhì)是一種在二維平面上呈現(xiàn)的表意文字。大量的研究成果以及對漢字本身構(gòu)形的解讀表明：漢字與中國古老的社會文化之間存在著十分密切的關(guān)系，而這種關(guān)系主要體現(xiàn)在漢字與中國文化之間的互證上。所謂“互證”，是指漢字與中國社會文化之間的相互證明關(guān)系。鑒于此，我們可以更加準(zhǔn)確地把握漢字構(gòu)形所反映的中國社會文化，亦或更加清晰地從漢字的構(gòu)造與重心間架中，探尋漢字造字之初所反映的社會文化的印跡。

一、巫醫(yī)本同源

醫(yī)生的“醫(yī)”原作“毉”，從巫殹聲，這種字形結(jié)構(gòu)，反映了中國古代社會巫、醫(yī)不分的情況。

（一）古文字“醫(yī)”“毉”字義無聯(lián)系

東漢許慎《說文解字》（以下簡稱《說文》）對“醫(yī)”的解釋是：“醫(yī)，盛弓弩矢器也，《國語》：‘兵不解醫(yī)?！币簿褪钦f，許慎認(rèn)為“醫(yī)”是一種裝弓箭的器物，這與現(xiàn)在所認(rèn)為的“醫(yī)”所表示的“醫(yī)生”之義沒有絲毫聯(lián)系。但段玉裁《說文解字注》（以下簡稱《段注》）則正好解答了這一疑問?！抖巫ⅰ罚骸搬t(yī)，臧弓弩矢器也。臧，各本作盛。今依《廣韻》，此器可隱藏兵器也。會意?！洞呵飮Z》曰‘兵不解醫(yī)’，《齊語》文，今《國語》作‘翳’，假借字。韋曰：‘翳，所以蔽兵也，按古翳隱，翳會字當(dāng)于醫(yī)意引申，翳行而醫(yī)廢矣?！薄抖巫ⅰ穼Α墩f文》中“醫(yī)”何為“盛弓弩矢器”的解釋是詳盡的?！抖巫ⅰ氛J(rèn)為《說文》中“醫(yī)”與“翳”實為假借，“翳”為“醫(yī)”的引申。也就是說，古文字“醫(yī)”與“毉”之間沒有絲毫聯(lián)系，“醫(yī)”“翳”與裝弓箭用的器物有關(guān)，真正表示“醫(yī)職”的是義符為“巫”的“毉”。因此，無法從現(xiàn)在的“醫(yī)”去理解古文字中“醫(yī)”“毉”的關(guān)系，現(xiàn)今醫(yī)生的“醫(yī)”屬漢字的簡化。醫(yī)生的“醫(yī)”本從“巫”。

（二）巫、醫(yī)本相混，“醫(yī)”的義符本從“巫”

從上文可知，“醫(yī)”本為“毉”形?！墩f文》沒有關(guān)于“毉”字的記載，但是《管子·權(quán)修篇》“‘毉’從巫，殹聲”，記載了義旁為“巫”的“毉”字形體?！都崱芬墩f文》曰：“巫，祝也。女能事無形，以舞降神者。象人兩袖舞形。古者巫咸初作巫。”[1]可見，“巫”是指古代能以舞降神的人?？狄蟆段淖衷戳鳒\說·釋例篇》[2]列舉了“巫”的甲骨文字形“”，金文字形“”，并將“巫”釋為“象人牽兩馬，一彘等狀，用以表現(xiàn)有禁祝魔力的人物，禁祝野獸以便人們獵取、拘禁，概是當(dāng)時人們的幻想、迷信”?？狄髮τ凇拔住钡慕忉屳^之許慎更為準(zhǔn)確?？狄笾卦诮Y(jié)合“巫”所生存的社會環(huán)境，借此也更能夠反映出“巫”產(chǎn)生之初的社會文化?！搬t(yī)”字形原初與“巫”一起構(gòu)成從“巫”的甲骨文“毉”，恰恰反映了醫(yī)生的職責(zé)在殷商時期是由巫醫(yī)兼任的。而且神話學(xué)者也認(rèn)為，中國遠(yuǎn)古的殷商文明屬于“重巫文化”，對宗教事物傾心關(guān)注，有古老的神話統(tǒng)治傳統(tǒng)。“醫(yī)”字形為“毉”，也可以推測出上古時代“巫醫(yī)同源”的社會現(xiàn)象。錢鐘書“蓋醫(yī)始出巫，巫本行醫(yī)”[3]，揭示了先民造字之初的心理真相，說明“巫”在當(dāng)時具有深遠(yuǎn)的影響。

“醫(yī)”依附于“巫”而生存發(fā)展，構(gòu)成了我國獨有的中醫(yī)藥學(xué)中的重要部分。大量的先秦文獻(xiàn)顯現(xiàn)出凡“醫(yī)”字除了表示“治病、治理”義以外，皆與“巫”連用表示醫(yī)師、醫(yī)生，在殷商時期尤其明顯。傳說著名的神醫(yī)叫巫彭，《呂氏春秋·勿躬》有記載：“巫彭作醫(yī)，巫咸作筮?！盵4]《楚辭章句》對《楚辭》中“化為黃熊，巫何活焉”的解釋是：“活，生也。言繇死后化為黃熊，入于羽淵，豈巫醫(yī)所能復(fù)生活也？”《管子》：“上恃龜筮，好用巫醫(yī)，則鬼神驟祟?！薄秴问洗呵铩けM數(shù)》：“故巫醫(yī)毒藥，逐除治之?！薄墩撜Z·子路》：“人而無恒，不可以作巫醫(yī)?！薄兑葜軙?xùn)校釋四》：“鄉(xiāng)立巫醫(yī)，具百藥以備疾災(zāi)，畜百草以備五味。”《說文·酉部》：“醫(yī)，治病工也。……古者巫彭初作醫(yī)?！薄墩f文·巫部》：“巫，祝也?！耪呶紫坛踝魑住！薄渡胶＝?jīng)·大荒西經(jīng)》：“巫咸、巫即、巫盼、巫彭……十巫，在此升降，百藥爰在。”“巫”字后面的彭、咸、即、盼等都是代表“巫”這一職業(yè)的人物名稱。而作為“醫(yī)”的巫彭和作為“巫”的巫咸當(dāng)屬于同種性質(zhì)的“巫人”，并且這些“巫人”與“醫(yī)”具有極密切的關(guān)系?！稄V雅》甚至更為明確地說：“巫，醫(yī)也?！?/p>

因此，“醫(yī)”的本義當(dāng)為“醫(yī)生”之職，“醫(yī)”的形體原本為從“巫”的“毉”。這反映了“巫醫(yī)同源”的關(guān)系與當(dāng)時強大而具有絕對權(quán)威的“巫”文化。

二、專職醫(yī)生的出現(xiàn)

“醫(yī)”從“毉”到“醫(yī)”的字形變化，反映了醫(yī)生這一職業(yè)從最初的巫醫(yī)不分逐漸走向了專職化的現(xiàn)象。

（一）“巫”“醫(yī)”分化，漢字“醫(yī)”之義符從“巫”到“酉”

秦以后的文獻(xiàn)，如《漢書》記載：“巫醫(yī)無所不致?！北砻嫔峡此坪跷揍t(yī)連用，職責(zé)相混，但《漢書·藝文志》卻將醫(yī)類歸入“方技略”，而將卜筮、卜巫歸入“術(shù)數(shù)略”。因而，醫(yī)生之職在先秦以前，尤其是重巫文化的殷商時期是由巫醫(yī)兼任的，而且巫醫(yī)在當(dāng)時并非賤職，有著極其顯要的社會地位。然而，到了漢代，隨著人類生產(chǎn)力水平和認(rèn)識能力的提高，那些巫醫(yī)吸取人民群眾中某些醫(yī)藥經(jīng)驗和知識，通過和鬼神相通的姿態(tài)，用迷信的方式給人治病，逐漸使巫醫(yī)相混的局面得到了改變。因而“醫(yī)”的原初字形“毉”也隨著社會的發(fā)展產(chǎn)生了形體上的新變化，由從巫的“毉”變?yōu)榱藦挠系摹搬t(yī)”。

根據(jù)林儒《我國古代醫(yī)生地位變化對醫(yī)學(xué)發(fā)展的影響》[5]的說法，巫醫(yī)職責(zé)分開并產(chǎn)生專職醫(yī)生，大概發(fā)生于東周——西漢前期。因為殷商文明屬于重巫文明，而周滅殷商之后，社會分工日益明確，醫(yī)學(xué)和巫術(shù)開始分離。這一點可從《周禮》中得到印證。陜西中醫(yī)學(xué)院主編的《中國醫(yī)學(xué)史》[6]提到，《周禮》分醫(yī)為4，沒有任何巫人參與的痕跡。由此可見，至少到了周代，“巫”的地位下降，巫醫(yī)逐漸分離，甚至可能已經(jīng)改變了“巫醫(yī)同源”的社會現(xiàn)象。進(jìn)一步推測，在周代或周以后的時期，“巫”與“醫(yī)”各司其職，權(quán)責(zé)有了明晰的界限。林儒認(rèn)為出現(xiàn)巫醫(yī)分離現(xiàn)象的主要原因是社會文化中儒家思想逐漸成為封建社會的正統(tǒng)思想。這主要是從思想方面進(jìn)行說明的。我們認(rèn)為，無論是從思想史的角度，還是從社會發(fā)展的角度分析，總的來說，其根本原因在于從殷商文明到周代文明，生產(chǎn)力的不斷發(fā)展和人們認(rèn)識水平的不斷提高，使得巫教盛行、神秘主義籠罩的華夏大地發(fā)生了變化。于是，“醫(yī)”字形體為適應(yīng)這一變化而發(fā)生了演變，便有了漢字從“毉”到“醫(yī)”的發(fā)展演變。

（二）從酉的“醫(yī)”反映了醫(yī)學(xué)的科學(xué)化和專門化

《說文》關(guān)于“醫(yī)”字的記載：“醫(yī)，治病工也，殹，惡姿也，醫(yī)之性然，得酒而使，從酉?！绷x旁“酉”就是早期的“酒”字，許慎認(rèn)為當(dāng)時醫(yī)生常用藥酒給人治病，《周禮》中有“醫(yī)酒”。《段注》也認(rèn)為“以醫(yī)者多愛酒”。由此可見，現(xiàn)代漢字“醫(yī)”與“酒”之間必然存在著密切的聯(lián)系。從“古者巫彭初作醫(yī)”的巫醫(yī)年代到“醫(yī)酒”的年代，依附于“醫(yī)”的主要形式發(fā)生了巨變，前者依附于具有神秘主義迷信色彩的“巫”，而后者則借助于具有藥用價值的“酒”。同時，扁鵲也提出了“信巫而不信醫(yī)者不治”[7]的主張?！搬t(yī)”字的字形“醫(yī)”較之“毉”，顯現(xiàn)出了更強的理性精神，促進(jìn)了醫(yī)學(xué)的科學(xué)化和專門化。

據(jù)考證，古人很早就發(fā)現(xiàn)了“酒”的藥用價值，“醫(yī)酒”的酒主要指藥酒。民間俗語有“酒為百藥之長”的說法，大多數(shù)藥酒有活血、止痛、散寒、補腎養(yǎng)陽、祛風(fēng)濕的功效。馬王堆三號漢墓出土的《醫(yī)經(jīng)方》有“芍藥酒”一詞，“芍藥酒”是古人常用以養(yǎng)血滋陰、止痛護(hù)肝的主要藥劑。據(jù)陸宗達(dá)《說文解字通論》[7]記載：芍藥在漢代以前就已經(jīng)產(chǎn)生。中醫(yī)處方喜和咸、酸、苦、辣以成劑，比如通常所見的姜桂、烏梅、黃芪，既可以用為藥物的調(diào)和，也可用以食物的調(diào)和。芍藥的食物性味微寒，味道有些苦和酸，與酒搭配，既可以減少芍藥的寒性，又可以調(diào)節(jié)芍藥苦和酸的味道而不改變芍藥的藥效。又康殷《文字源流淺說·釋例篇》中有“醫(yī)，從酉，殹聲。從酉，經(jīng)傳鮮醫(yī)是調(diào)理濁酒”，可見，酒之于藥為調(diào)和之物?！熬啤北緸橐环N飲品，其用途多樣，既可用于飲用，也可用于麻醉，而用于配藥或者醫(yī)療的醫(yī)用價值，可以從《說文·疒部》“療，治也。療，或從療”中探知。《文字源流淺說》中“療”與“藥”屬于同一形聲系統(tǒng)，“療”即“藥”。另外，“療”本專指治病，而《詩經(jīng)》“可以療饑”卻將治餓也稱為“療”。所以，我國醫(yī)藥與飲食之間存在不可分割的聯(lián)系。

三、“巫”地位的下降和“醫(yī)”地位的逐漸上升

從巫醫(yī)同源的殷商時代到專職醫(yī)生的逐漸出現(xiàn)，“巫”的地位在慢慢下降，而“醫(yī)”的地位卻隨著時間的發(fā)展逐漸上升。

從胡厚宣《甲骨文合集釋文》中[8]，一方面，可以看到大量甲骨文資料中有關(guān)貞人，也就是巫人的記載。國家各方面事宜，上至祭祀、戰(zhàn)爭，下至疾病、田獵、出行，都離不開貞人（巫人）。巫人可以為殷王提供建議和咨詢，甚至有時候，巫人的言語可以決定殷王的行動。另一方面，也可以明確看到某些貞人的名字。如果這些貞人的社會地位不高，甚至無足輕重，那么殷人記錄事件時完全可以忽略貞人的名字或者按一個總的、統(tǒng)一的稱號來稱謂這些貞人，沒有必要詳細(xì)記錄這些貞人的名字。可是，在這些甲骨文資料中，“貞”字前面往往加上一個具體的人名，如“戊子卜貞，帝及四月令雨？”（合14138）就是貞人之名。通過分析《甲骨文合集釋文》發(fā)現(xiàn)，除王有名字之外，記載最多的就是貞人的名字，可見，“巫”在當(dāng)時具有特殊的權(quán)利。因此，“巫”在殷人眼中的地位是極高的。巫人和統(tǒng)治集團(tuán)之間的關(guān)系也相當(dāng)密切。當(dāng)時的“巫”詮釋了人民的宗教信仰，也支持了國家的政治統(tǒng)治，還總結(jié)和傳播了實踐的經(jīng)驗。總之，無論是對統(tǒng)治階層而言，還是對下層百姓來說，“巫”都是整個社會的重要組成部分。大量的先秦文獻(xiàn)同樣也反映了“巫”是上古時代很重要的職業(yè)，通過天命對首領(lǐng)權(quán)利產(chǎn)生約束，對政治、外交、戰(zhàn)爭等產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。所謂的傳達(dá)天命，并不是真有天、神或者祖宗，而是擔(dān)當(dāng)內(nèi)證文化的代言，也就是說，“巫”在歷史中的作用并不是為私利，而是為文化。下面將隨機(jī)抽取的先秦文獻(xiàn)中所出現(xiàn)“巫”的次數(shù)列表如下：

表1：

由上表可知，在先秦文獻(xiàn)中，“巫”字出現(xiàn)頻繁，無論是《楚辭》這樣具有一定神秘宗教色彩的抒情性作品，還是像《左傳》這樣用以記述和評論歷史事實和傳說的文獻(xiàn)；無論是先秦“語”類作品集大成的《國語》，還是記載史實、言辨的《戰(zhàn)國策》，亦或是記載傳統(tǒng)禮儀規(guī)范的《周禮》，又或是具有嚴(yán)密理論體系及個人獨到見解的《呂氏春秋》；無論是政治、外交，還是戰(zhàn)爭，這些在先民心目中的大事，亦或是不同性質(zhì)的文獻(xiàn)作品，無不涉及“巫”及“巫”文化。由此可見，“巫”在先秦地位之重，影響之深，可謂甚矣。而當(dāng)時作為依附于“巫”的“醫(yī)”，則顯得地位比較低下。

到了周代，巫人的地位日益下降?！吨芏Y·春官·宗伯》中有記載，巫人可以分為“大?！薄靶∽！薄皢首！薄暗樽！薄八疚住钡?，這些都是專門負(fù)責(zé)國家宗教事務(wù)的官職。因此，巫醫(yī)同源到巫醫(yī)分離應(yīng)運而生，從而產(chǎn)生了巫人和醫(yī)生這樣分工明確的職業(yè)，并且醫(yī)生的社會地位逐漸上升。但這并不是說醫(yī)生的社會地位已經(jīng)超過了巫人，隨著巫醫(yī)分離，巫人的社會地位較之巫醫(yī)相混時代有所下降，但仍高于醫(yī)生的社會地位。到了后來，醫(yī)生的社會地位才漸漸超過了裝神弄鬼的巫人的社會地位。巫醫(yī)社會地位的變化，究其原因，主要有3個方面。

（一）專門巫職的設(shè)立和專職醫(yī)生的出現(xiàn)

《周禮》和康殷《文字源流淺說·釋例篇》中都有“巫馬”之職的記載。也就是說，在周代就已經(jīng)設(shè)有專由巫人充任的官職，“巫馬”指專門掌管治療馬病的官職。至少在周代，“巫”已經(jīng)發(fā)展成了擅長巫術(shù)的“醫(yī)”和擅長以巫術(shù)除疾的“巫”。“巫術(shù)”成了“巫”的專職，而“醫(yī)術(shù)”成了“醫(yī)”的專職，“巫”不再兼有“醫(yī)”職，從而使“巫”的社會地位下降而“醫(yī)”的社會地位上升。

（二）實用主義態(tài)度對巫文化的消解

《史記·扁鵲倉公列傳》云：“信巫不信醫(yī)，六不治也。”巫術(shù)本身是古人對于神靈崇拜的一種現(xiàn)象，與古人的生殖崇拜、圖騰崇拜一樣，用來解釋當(dāng)時人類無法解釋的現(xiàn)象。人的生、老、病、死等現(xiàn)在看來及其平常的自然規(guī)律，在先民眼中卻是無法揭示的內(nèi)容，于是巫人便借用與神靈相通來使先民對“巫”深信不疑。然而，社會發(fā)展到一定階段之后，人們對自身的認(rèn)識和對自然規(guī)律的認(rèn)識不斷成熟，“巫”不再是人類擺脫疾病困苦的唯一方式。有長期實踐經(jīng)驗積累的醫(yī)術(shù)為人類帶來了更加有效的作用，在擺脫疾病困苦中較之巫術(shù)更為有力。因此，人類自然而然地選擇了醫(yī)術(shù)，這就是實用主義態(tài)度對巫文化的消解。

（三）生產(chǎn)力的進(jìn)步和生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整

殷商文化向周文化轉(zhuǎn)型表現(xiàn)為時代的更迭：一方面表現(xiàn)為社會生產(chǎn)力的進(jìn)步，人們在不斷地實踐過程中掌握了更加專門化的醫(yī)事典制，認(rèn)識到了巫術(shù)的荒謬性，對巫文化產(chǎn)生了懷疑；另一方面，周人研究總結(jié)實踐經(jīng)驗，在社會分工上有了更加專門化、細(xì)密化的需求，使得“醫(yī)”從“巫”中分離出來，成為獨立的職業(yè)，從而導(dǎo)致了巫人地位的下降和醫(yī)生地位的上升。

漢民族在長期使用漢字這種表意文字的過程中，逐漸形成了表意文字體系，許多漢字都能尋求到形體和意義的關(guān)聯(lián)。“醫(yī)”字構(gòu)形的演變有著鮮明的時代烙印，透過“醫(yī)”所包含的豐富的文化信息，可以把握中國醫(yī)學(xué)的脈絡(luò)和發(fā)展[9]。

（本文是西北師范大學(xué)青年教師科研能力提升計劃骨干項目，編號[SKGG14001]。）

參考文獻(xiàn)：

[1]鐘明立.漢字例外音變研究[M].廣州：廣東高等教育出版社，2008：61.

[2]康殷.文字源流淺說·釋例篇[M].北京：榮寶齋出版社，1979：155，560，559.

[3]錢鐘書.管錐篇（第一冊）[M].北京：中華書局，1986：106.

[4]王立軍.漢字的文化解讀[M].北京：商務(wù)印書館，2012：14.

[5]劉理想.我國古代醫(yī)生社會地位變化及對醫(yī)學(xué)發(fā)展的影響[D].福州：福建中醫(yī)學(xué)院碩士學(xué)位論文，2004.

[6]陜西中醫(yī)學(xué)院編.中國醫(yī)學(xué)史[M].貴陽：貴州人民出版社，1988：56.

[7]陸宗達(dá).說文解字通論[M].北京：北京出版社，1981：191.

[8]胡厚宣.甲骨文合集釋文[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，1999.

[9]馬力.醫(yī)巫同源與分離[J].貴州大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），1998，（6）.

（付麗紅甘肅蘭州西北師范大學(xué)文學(xué)院730070）