論陶詩韻味

⊙楊松冀［凱里學院人文學院， 貴州 凱里 556011］

陶淵明研究

論陶詩韻味

⊙楊松冀［凱里學院人文學院， 貴州 凱里 556011］

韻味是古典詩學的一個重要概念，亦是詩歌評價的重要標準，其主要內涵是指“有余意”“有余味”，本質是讀者的一種感覺。古人認為陶詩臻于至境，主要是因為其有韻味。本文認為陶詩的韻味主要表現為兩點，一是有“奇趣”，二是有“至味”。其“奇趣”主要表現為反常合道，其“至味”表現在日常生活的詩化和常言中含至理。

韻味 陶詩 奇趣 至味

一

陶淵明詩風平淡,似已成古今定論。但是，如果我們論及陶詩之時，僅以平淡概之，必是大謬不然。明代黃文煥在《陶詩析義·序》中曾說：“古今尊陶，統歸平淡，以平淡概陶，陶不得見也。”清代龔自珍亦有詩云：“莫信詩人竟平淡，二分梁甫一分騷。”基于此，我們欣賞陶淵明詩歌之時，似應透過其看似平淡的表象，去深刻體會詩中所蘊涵的意味。這種深藏于陶詩中的意味，僅憑聰明才智是品味不出來的，年少輕狂不諳世事者亦品味不出來，誠如宋代黃庭堅所云：“血氣方剛時，讀此詩如嚼枯木，及綿歷世事，知決定無所用智，每觀此篇，如渴飲水，如欲寐得啜茗，如饑啖湯餅。今人亦有能同味者乎？但恐嚼不破耳。”①陶詩之中的這種需要經歷歲月滄桑洗禮才能“嚼破”品味的特殊之“味”，不是什么神秘的東西，正是我們古典詩學中所經常談及的“韻味”。宋人推崇陶詩的平淡之美，無疑是發現了陶詩平淡的表象下所蘊含的深長韻味。

韻與味，是傳統詩學批評中兩個關系密切的美學術語；韻本源于音樂，味發生于烹飪，在感官上分屬于聽覺與味覺，但后人常把它們合而言之以論詩。韻，語源于音樂。《說文》《廣雅》皆訓韻為和，《尚書·堯典》有“八音克諧，無相奪倫，神人以和”之句，曹植《白鶴賦》有句曰“聆雅琴之清韻”，嵇康《琴賦》亦有句曰“改韻易調，奇弄乃發”。可見，韻初始不但有形容音樂的互相唱和之義，而且還指音樂所達到的一種美妙的境界。韻，作為一個文藝批評術語，經歷了一個由論音樂到論人，再由論畫推而論詩的過程。②自古以來，雅韻清音、高人韻士、詩畫神韻也一直是士人藝術家對最高人格與藝格的追求。味，《說文》訓為“滋味”。以味論詩，要早于以韻論詩，《文心雕龍·情采》篇云：“繁采寡情，味之必厭。”鐘嶸《詩品序》批評玄言詩“淡乎寡味”，推崇五言詩是“眾作之有滋味者也”，這說明早在南朝齊梁時代就已經有以味論詩的風氣了。此后，晚唐司空圖在《與李生論詩書》中明確提出了“辨于味，而后可以言詩”的著名觀點，并認為詩歌應該追求“韻外之致”“味外之味”，把韻味作為品評詩歌的一個重要標準。蘇軾繼承了司空圖的觀點，并將其標舉為“美在咸酸之外”。我們把韻與味合論，是因為古人在品評詩歌之時，常常把它們相提并論，如《文心雕龍·聲律》篇云：“是以聲畫妍蚩，寄在吟詠，吟詠滋味，流于字句。氣力窮于和韻。異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。”③上述司空圖的詩論亦是如此。特別是在宋人詩論中，他們不但經常韻味同論，而且常常把韻與味作為詩歌藝術的最高境界加以推崇。如宋人張戒就認為詩以韻勝的曹植為古今詩人第一，蘇軾也認為陶詩“發纖于簡古，寄至味于澹泊”④，“質而實綺，癯而實腴。自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人皆莫及也”⑤。陳善《捫虱新語》亦載：“乍讀淵明詩，頗似枯淡，久久有味。東坡晚年酷好之，謂李、杜不及也。此無他，韻勝而已。”⑥現代美學家們則把“韻味”等同于“韻”，如樂黛云等編的《世界詩學大辭典》就明確說“韻，也稱韻味”⑦。

明確了“韻”與“味”之關系，再來探討“韻味”的詩學內涵，我們這里采納宋人范溫的觀點，范溫《潛溪詩眼》有專文《論韻》，其文曰：

有余意之謂韻……凡事既盡其美，必有其韻，韻茍不勝，亦亡其美。夫立一言于千載之下，考諸載籍而不繆，出于百善而不愧，發明古人郁塞之長，度越世間聞見之陋，其為有包括眾妙、經緯萬善者矣。且以文章言之，有巧麗，有雄偉，有奇，有巧，有典，有富，有深有隱，有清，有古。有此一者，則可以立于世而成名矣；然而一不備焉，不足以為韻。必也備眾善而自韜晦，行于簡易閑淡之中，而有深遠無窮之味，觀于世俗，若出尋常。至于識者遇之，則暗然心服，油然神會。測之而益深，究之而益來，其是之謂也。其次一長有余，亦足以為韻；故巧麗者發之于平淡，奇偉有余者行之于簡易，如此之類是也。⑧

“有余意之謂韻”，這就是范溫的觀點。“有余意”其實就是有余味。范溫認為書畫文章皆以有韻為最高境界，有韻才能盡善盡美，無韻則亦無美。這確實是極有見地的。在我國古代詩論史上，如此系統論述“韻味”這一審美范疇的，唯范溫一人而已。正如錢鍾書先生所說：“吾國首拈‘韻’以通論書畫詩文者，北宋范溫其人也。”⑨錢先生也曾給“韻”下定義曰：

詩之道情事，不貴詳盡，皆須留有余地，耐人玩味，俾由其所寫之景物而冥觀未寫之景物，據其所道之情事而默識未道之情事。取之象外，得于言表，“韻”之謂也。⑩

顯然，錢先生吸收了范溫的觀點，先生所云“未寫之景物”，“未道之情事”，“取之象外，得于言表”的這個“韻味”，其實正是讀者閱讀欣賞詩歌之后所體味到的意蘊情趣。

明確了“韻味”的詩學內涵，我們再來品讀陶詩的韻味。

二

陶詩，正如魏晉時期其他文人五言詩一樣，當屬于鐘嶸《詩品序》中所云，是“眾作中之有滋味者也”。據筆者研究，在具體理解陶淵明詩歌上，或者說在對陶詩的感覺上，古代評陶詩者有兩種有代表性的觀點，那就是以蘇軾為代表的“奇趣”說和以范溫為代表的“余意”說，換言之，陶詩之“韻味”主要就表現在有“奇趣”和有“余意”上。下文亦從這兩個方面討論陶詩韻味。

陶詩有“奇趣”，這是蘇軾首先提出的觀點。蘇軾《書唐氏六家書后》云：“觀陶彭澤詩，初若散緩不收，反復不已，乃識其奇趣。”?此為以“奇趣”論陶詩之始。然何謂“奇趣”？蘇軾借評柳宗元詩而為我們提供了一個理解其“奇趣”涵義的范例，其《書柳子厚漁翁詩》云：“詩以奇趣為宗，反常合道為趣。熟味此詩有奇趣。”?可見，蘇軾所理解的“奇趣”正是以“反常合道”為特色。蘇軾認為韋應物、柳宗元詩“發纖于簡古，寄至味于澹泊”，并認為柳宗元詩在“陶淵明下，韋蘇州上”，“柳子厚晚年詩，極似陶淵明”，?可見，“發纖于簡古，寄至味于澹泊”，亦可以之評價陶詩。結合另外兩處評價陶詩之語：“質而實綺，癯而實腴”，“外枯而中膏，似淡而實美”，我們則會發現一個有趣的現象，蘇軾這些評陶詩之語幾乎都由截然相反的兩種感覺組成：纖—簡古、至味—澹泊、質—綺、癯—腴、外枯—中膏、淡—美，每一組都是反義詞，這些看似矛盾而實合情理的感覺，就是蘇軾所講的“初視若散緩，熟視有奇趣”，就是典型的“反常合道”。蘇軾能在李杜韓柳諸大家之外，獨推重陶詩，固然是“于其為人，實有感焉”,但與陶詩這種獨特的藝術成就也是不無關系的，也可說是蘇軾第一次在文學史上發現了陶詩的“奇趣”之美，并進而把這種“寄至味于澹泊”的美學風范大力加以提倡，使之成為宋代詩學追求的最高境界，其功莫大焉。

范溫繼承了蘇軾的觀點，并加以發揮，其《論韻》一文云：

自《論語》《六經》，可以曉其辭，不可以名其美，皆自然有韻。左丘明、司馬遷、班固之書，意多而語簡，行于平夷，不自矜炫，故韻自勝。自曹、劉、沈、謝、徐、庾諸人，割據一奇，臻于極致，盡發其美，無復余韻，皆難以韻與之。惟陶彭澤體兼眾妙，不露鋒芒，故曰：質而實綺，癯而實腴，初若散緩不收，反復觀之，乃得其奇處；夫綺而腴、與其奇處，韻之所從生；行乎質與癯，而又若散緩不收者，韻于是乎成。《飲酒》詩云：“榮衰無定在，彼此更共之。”……一時之意，必反復形容；所見之景，皆親切模寫。如“孟夏草木長，繞屋樹扶疏”，“日暮天無云，春風扇微和”，乃更豐濃華美，然人無得而稱其長。是以古今詩人，惟淵明最高，所謂出于有余者如此。?

作者把淵明抬至古今詩人最高處，認為唯淵明詩歌可以“以韻與之”，而其理由則是陶詩“體兼眾妙，不露鋒芒”，其“韻味”正來自于陶詩“綺而腴”之“奇處”，這些觀點，顯然是受到蘇軾的影響。

具體就陶詩而言，最能表現這種具有“反常合道”之“奇趣”的，無疑是《飲酒》其五詩：

結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。

細味此詩有“四奇”：“結廬在人境”，為一奇；結廬人境，“而無車馬喧”為二奇；“悠然見南山”，為三奇（南山本日日可見，而此時猝然相遇，仿如久別重逢，奇也）；“欲辨已忘言”，為四奇。“四奇”亦即“四反常”也。另此詩有“三合道”：因心遠而覺地偏，一合道也；因采菊而悠然見山，二合道也；因欲辨而忘言，此三合道也。詩歌正是在這“反常合道”之中，不經意為我們呈現了一個悠然淡遠的意境，品味此詩，確是韻味無窮，令人目奪神迷、流連忘返。據宋人陳正敏《齋閑覽》所記：“荊公在金陵，作詩多用淵明詩中事，至有四韻全使淵明詩者。又嘗言其詩有奇絕不可及之語，如‘結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏’，有詩人以來，無此句也。然則淵明趣向不群，詞采精拔，晉、宋之間，一人而已。”?蘇軾、王安石兩大家都不約而同地指出陶詩奇絕，可見，陶詩有“奇趣”，乃眾所公認。

陶詩奇絕之作，所在多有。其他名作如《乞食》《止酒》《擬挽歌辭》等，這些詩作，或是詩歌史上絕無僅有；或是引起后人無限爭議難以索解；或是跨越生死兩界之冥界靈魂之審視；雖是奇而又奇，但又吻合陶淵明之人生經歷與思想境界，其中韻味，非經細讀精思反復咀嚼難以體會。

三

陶詩不但有奇趣，而且還有一種淡泊之“至味”。宋人張戒《歲寒堂詩話》卷上曾云：“陶淵明詩專以味勝”，“淵明之詩妙在有味耳”。其實，張戒所言之味，亦同于范溫所言的“有余意”，范溫認為陶詩以韻勝，其所論“韻”之核心內容就是“有余意”，這種認識顯然是來自于韻之音樂本源的啟發。依范溫“有余意之謂韻”的理論，則陶詩亦可說是“以韻勝”。我們這里討論陶詩中的余韻、余味，亦即蘇軾所言“寄至味于澹泊”之“至味”。

陶詩這種“至味”，首先表現在日常生活的詩化。淵明能在日常生活中發現美，并能將這種發現以自然平淡的語句表達出來，使人能在靜靜的品味中得到極大的美的享受。如：“翩翩飛鳥，息我庭柯。斂翮閑止，好聲相和。”（《停云》）“斯晨斯夕，言息其廬。花藥分列，林竹翳如。清琴橫床，濁酒半壺。”（《時運》）“曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。”（《歸園田居》其一）“山澗清且淺，可以濯吾足。漉我新熟酒，只雞招近局。日入室中暗，荊薪代明燭。”（《歸園田居》其五）“過門更相呼，有酒斟酌之。農務各自歸，閑暇輒相思。”（《移居二首》其二）“眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬。”（《讀山海經》其一）“平疇交遠風，良苗亦懷新。”（《癸卯歲始春懷古田舍》其二）等等。這些詩句所表現的無不是最普通最平常的農村田園生活，然而，卻無不充滿詩情畫意，無不令人悠然神往，其意境閑適恬淡至極，而韻味卻悠遠深長之至。古人把淵明的田園詩意稱為“野意”，宋陳知柔《休齋詩話》“詩要有野意”條云：“人之為詩要有野意。蓋詩非文不腴，非質不枯，能始腴而終枯，無中邊之殊，意味自長，風人以來得野意者，惟淵明耳。”?這樣的野意，當然是高居廟堂或奔走于名利場的士人們所津津樂道的。

其次，陶詩的“至味”還表現在其常言中含至理。在淵明那些平淡質樸的語言中，他只是把其平常生活中的真切感受質樸地表達出來，卻竟然皆是達道的至理名言。《雜詩》其一就是這樣的詩作的典型：

人生無根蒂，飄如陌上塵。分散逐風轉，此已非常身。

落地為兄弟，何必骨肉親！得歡當作樂，斗酒聚比鄰。

盛年不重來，一日難再晨。及時當勉勵，歲月不待人。

此詩的哲理意蘊已無需我多說。我們且以前人的一段評論來見出詩中愈品愈濃的“至味”，明人黃文煥《陶詩析義》卷四評析曰：

（“落地為兄弟”二句）合既生之后未生之前，作此幻喻。逐風原無定處，落地何必認真。未墜胞胎，安秉形質？本自無身，復何云常？此一逐風也。暌離萬變，無所不有，身則各其，常竟安在？又一逐風也。溘然物化，朝不保夕，身之滅矣，寧有常期？此又一逐風也。專言兄弟者，此畢生情親之身猶不保其常，況他人乎？何必親者，言未必如其骨肉之愿也。?

此處黃文煥還只是分析其前幾句，就已經品味出如此多的味道來，遑論詩中的其他名言至理，此詩真可謂“言有盡而意無窮”的典范。這樣常言中含至理的詩歌在陶詩中俯拾即是，如：“靜念園林好，人間良可辭。”（《庚子歲五月中從都還阻風于歸林二首》其二）“人生歸有道，衣食固其端。孰是都不營，而以求自安？”（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》）“氣變悟時易，不眠知夕永。”（《雜詩》其二）“親戚共一處，子孫還相保。”（《雜詩》其四）“不覺知有我，安知物為貴。”（《飲酒》其十四）“人生似幻化，終當歸空無。”（《歸園田居》其四）“吁嗟身后名，于我若浮煙。”（《怨詩楚調示龐主簿鄧治中》）“有子不留金，何用身后置。”（《雜詩》其六）等等。都是將生活體驗樸實說出，卻是人生之至理，這樣的本事，正是陶淵明的最難企及之處。

① 黃庭堅：《書淵明詩后寄黃吉老》，《豫章黃先生文集》，上海商務印書館1936年版，第352頁。

②⑨⑩ 錢鍾書：《管錐編》，生活·讀書·新知三聯書店2001年版，第231—252頁，第242頁，第246頁。

③ 范文瀾：《文心雕龍注》，人民文學出版社1958年版，第552頁。

④⑤ 蘇軾：《書黃子思詩集后》，孔凡禮：《蘇軾文集》，中華書局1986年版，第2124頁，第2515頁。

⑥ 陳善：《捫虱新話》，中華書局1985年版，第1頁，第49頁。

⑦ 樂黛云：《世界詩學大辭典》，春風文藝出版社1993年版，第738頁。

⑧?? 郭紹虞：《宋詩話輯佚》，中華書局1980年版，第373頁，第373—374頁，第484頁。

?? 孔凡禮：《蘇軾文集》，中華書局1986年版，第2206頁，第2552頁。

? 蘇軾：《題柳子厚詩二首》，孔凡禮：《蘇軾文集》，中華書局1986年版，第2109頁。

? 胡仔：《苕溪漁隱叢話》，廖德明校點，人民文學出版社1984年版，第18頁。

? 黃文煥：《陶詩釋義》，《四庫存目叢書》集部三，齊魯書社1997年版，第203頁。

作 者：楊松冀，文學博士，凱里學院人文學院副教授，研究方向：唐宋文學。

編 輯：杜碧媛 E-mail：dubiyuan@163.com