《世說新語》對《詩經》的接受

⊙張喜貴 張瑞杰［江南大學人文學院， 江蘇 無錫 214122］

文苑經緯

《世說新語》對《詩經》的接受

⊙張喜貴 張瑞杰［江南大學人文學院， 江蘇 無錫 214122］

《世說新語》有四十多則故事與《詩經》有著直接或間接的關聯，《世說新語》在《詩經》的接受中有的直接引用《詩經》的題目；有的用《詩經》中的詩句來表達與原意并不相同的思想內涵；還有的將《詩經》中的詩句化為生活中的語言加以運用。當時的人們之所以喜愛《詩經》的原因，一是魏晉人的好學風氣，二是時人喜歡引經據典。

《世說新語》《詩經》 接受

《詩經》流傳的歷史，就是一代又一代的被接受的歷史。《世說新語》有四十多則故事與《詩經》相關。接受美學認為文學史就是文學作品的消費史，《詩經》能作為一部經典而存在，就在于不同時代的人們的接受和運用。從《世說新語》所引《詩經》來看，有如下一些接受的形式。

一、直接用詩題融入小說。用詩題來抒情言志是最為常見的方式，就像曹操“悲彼東山詩，悠悠使我哀”（《苦寒行》）中的“東山”一樣，人們立即就會想到“我徂東山，滔滔不歸”的征戰。晉室南渡東晉建都于建康，許多渡江之人每當想到故都的陷落，就會悲從中來。

過江諸人，每至美日，輒相邀新亭，借卉飲宴。周侯中坐而嘆曰：“風景不殊，正自有山河之異！”（《言語》）

面對山河的陵谷變遷，開始他們只是相互嘆息，當溫嶠過江后，就把這種感受與“黍離”之悲聯系在了一起。

溫嶠初為劉琨使來過江。于時，江左營建始爾，綱紀未舉。溫新至，深有諸慮。既詣王丞相，陳主上幽越、社稷焚滅、山陵夷毀之酷，有《黍離》之痛。（《言語》）

《毛詩序》說：“黍離，閔宗周也。周大夫行役，至于宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍。閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。”到東晉南渡之時，“黍離”之痛又一次喚醒了人們心中昔盛今衰的情感，雖然《世說新語》在引用本則故事時沒有點出具體的詩句，但又有哪一個人不熟悉詩句中所包含的憂傷呢。詩中那緩慢的節奏、悠長的喟嘆、悲涼的境界，傳達出對故國凋敝的深重憂傷以及對往昔美好時日的懷念。“黍離”也成了感慨國家興亡的最恰當的典故。每當國家將有禍亂或哀鴻遍野的災難已經來臨，“黍離”之悲都會被人們反復提及。

孝武山陵夕，王孝伯入臨，告其諸弟曰：“雖榱桷惟新，便自有《黍離》之哀。”（《傷逝》）

今天的雕欄玉砌轉眼就可能變成荊棘荒草，表面的繁榮掩飾不了危機的來臨，可見“黍離”之痛穿越了歷史的時空，引發了遙遠的回響，與此相類似的還有“渭陽”之情，“北門”之嘆，“甘棠”之詠等。

魏明帝為外祖母筑館于甄氏。既成自行視，謂左右曰：“館當以何為名？”侍中繆襲曰：“陛下圣思齊于哲王，罔極過于曹、閔。此館之興，情鐘舅氏，宜以渭陽為名。”（《言語》）

“渭陽”語出《詩經·秦風·渭陽》：“我送舅氏，曰至渭陽”，表舅甥之情。明帝之母甄氏被文帝賜死，明帝為舅家建館，也是為了紀念亡母，所以繆襲以為應以渭陽為名，“渭陽”也就成了親情的代名詞。“北門”之嘆出現于《言語》：

李弘度常嘆不被遇，殷揚州知其家貧，問：“君能屈志百里不？”李答曰：“《北門》之嘆，久已上聞。窮猿奔林，豈暇擇木？”遂授剡縣。

《北門》出《詩經·邶風》，“出自北門，憂心殷殷。終窶且貧，莫知我艱。”李充引詩表達了自己未逢機遇而家境貧困之意。“甘棠”之詠出現于《規箴》：

桓玄欲以謝太傅宅為營，謝混曰：“召伯之仁，猶惠及甘棠；文靖之德，更不保五畝之宅？”玄慚而止。

虎落平陽被犬欺，桓玄居然要把失勢后謝安的故宅改為軍營，謝混引《詩經·召南》中《甘棠》，避免了一場浩劫。這一類被引用的詩多與具體事件相關聯，敘事意味較濃，易引起有相似境遇之人的共鳴。《世說新語》中“黍離”“渭陽”“北門”“甘棠”等只用《詩經》的題目來概括，一提到它們，就會將人們納入到一種特定的情境內中。

二、同樣的詩句表達出不同的思想意蘊。《詩經》為己所用也成了人們彼此溝通甚至外交場合的一種特殊的言說方式，“斷章取義”是人們最常用的方法。《世說新語》有意地讓同樣的詩句出現在不同的場合。

孫秀既恨石崇不與綠珠，又憾潘岳昔遇之不以禮。后秀為中書令，岳省內見之，因喚曰：“孫令，憶疇昔周旋不？”秀曰：“中心藏之，何日忘之！”（《仇隙》）

引文出自《詩經·小雅·隰桑》，原意謂心里喜歡上了他，哪一天能忘記他呢？孫秀借此說明自己絕對不會忘記舊日曾受到潘岳的侮辱。在《規箴》中也同樣引用了這兩句詩：

引詩與前相同，但表達的卻是何晏不會忘記管輅的真誠之言，雖然二人交情不深卻能以誠相待，所以牢記管輅的話就是對他最好的贊賞和謝意。同樣的詩句在不同的場合被賦予了不同的含義，內心所珍藏的既可以是滿腔仇恨，又可以是無限感激。與此相類似的還有“無小無大，從公于邁”的運用。

孫盛為庾公記室參軍，從獵，將其二兒俱行。庾公不知，忽于獵場見齊莊，時年七八歲，庾謂曰：“君亦復來邪？”應聲答曰：“所謂‘無小無大，從公于邁’。”（《言語》）

詩引自《詩經·魯頌·泮水》，意謂不論尊卑，都隨著魯公出游。孫盛借用此意，表達無論大人小孩，都隨著明公行進。一個小童如此運用《詩經》，既回復了庾亮的問話，又點明自己是父親帶領來的。

簡文作撫軍參軍時，嘗與桓宣武俱入朝，更相讓在前。宣武不得已而先之，因曰：“伯也執殳，為王前驅。”簡文曰：所謂“無小無大，從公于邁”。（《言語》）

司馬煜與桓溫互相引“詩”自嘲，簡文帝引詩說明不論官大官小，走在后面是隨公行進，既表示了懾于桓溫的威勢不得已的謙讓，又維護了有所委曲的自尊。同樣的詩句，在不同的情境下表現了不同人物心理。

（3）運用《詩經》的排解現實的苦難。詩歌可能是化解殘酷命運的最好手段，《世說新語》中的人物有時就運用《詩經》，于不知不覺中化解了生活中的苦難，從而達到心理的平衡。

鄭玄家奴婢皆讀書。曾使一婢，不稱首，將撻之。方自陳說，玄怒，使人曳著泥中。須臾，復有一婢來，問曰：“胡為乎泥中？”答曰：“薄言往訴，逢彼之怒。”（《文學》）

《詩經》意義的表達有時明晰不足而暗示有余，言有盡而意無窮，這為后人的解讀提供了空間。鄭玄為東漢經學家，遍注群經又精通歷算。耳濡目染之下，家中婢女也能流利地以詩言志，鄭玄如果能聽到兩個婢女的對話，他的怒氣恐怕也就消了吧。與此相近的還有入晉的張天錫面對嫉妒之人的挑釁：“北方何物為貴”，引詩還擊，我們北方是“桑椹甘甜，鴟革響。淳酪養性，人無嫉心。”表面上是溫文爾雅含蓄作答，實際是有力地反戈一擊，從而使自己擺脫了困境。那么《詩經》在“世說新語時代”又為什么如此流行呢？

一、時人的好學風氣所致。從《世說新語》可以看到時人研習各種經典著作的熱情：“劉尹與桓宣共聽講《禮記》”（《言語》）；“孝武將講《孝經》，謝公兄弟與諸人私庭講習”（《言語》）；“服虔既善《春秋》，將為注，欲參考同異”（《文學》）；“石勒不知書，使人讀《漢書》”（《識鑒7》）；“王子猷、子敬兄弟共賞《高士傳》人及贊”（《品藻》）；“郭子玄有俊才，能言《老》《莊》”（《賞譽》）；“桓南郡與道曜講《老子》”（《排調》）；要成為名士，必須熟讀《離騷》；杜預曾自稱有《左傳》癖……同樣人們對《詩經》也有著一種特殊的偏愛，對續寫詩就表現出極大的熱情，“夏侯湛作周詩成，示潘安仁。安仁曰：‘此非徒溫雅，乃別見孝悌之性。’”（《文學》）“周詩”即《詩經》中有目無篇的《南陔》《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》六篇，有其義而亡其辭，夏侯湛逐一續之，引來了潘岳的一片贊嘆之聲。

二、與時人喜歡引經據典的風氣有關。研習古籍一方面豐富了學識，另一方面又可以作為清談的資本。《詩經》多是作為官方學校的教材，精通《詩經》也往往意味著受到過良好的教育。

荀慈明與汝南袁閬相見，問潁川人士，慈明先及諸兄。閬笑曰：“士但可因親舊而已乎？”慈明曰：“足下相難，依據者何經？”閬曰：“方問同士，而及諸兄，是以尤之耳！”慈明曰：“昔者祁奚內舉不失其子，外舉不失其仇，以為至公。公旦《文王》之詩，不論堯、舜之德而頌文、武者，親親之義也。《春秋》之義，內其國而外諸夏。且‘不愛其親而愛他人者，不為悖德乎？’”（《言語》）

二人的對話中荀爽都是引經據典的，除了引用《左傳》《春秋》《孝經》之外，《詩經》更是必不可少的。面對袁閬的發難，如果荀爽只是簡單地加以辯解，總會有蒼白無力之感，但引用了周公旦作《文王》，并不去敘說遠古帝王堯舜的德政，卻歌頌周文王、周武王，這是符合愛親人這一大義的，從而增加了論辯的說服力，可見《世說新語》中的人物對《詩經》能各取所需，靈活運用。

“世說新語”時代人們對《詩經》的反復感悟并使用，讓人真切感受到人與詩歌的親密感覺。《詩經》已經生活化，化為了自己的語言，有些雖然已經遠離了《詩經》的本義，但多能恰當地傳達出特定情境下的意愿。從《世說新語》對《詩經》的接受，可以感到那個時代人們溫文爾雅的氣度。

作 者：張喜貴，文學博士，江南大學人文學院教授，主要從事六朝文學及中國詩學研究；張瑞杰，江南大學人文學院研究生。

編 輯：趙紅玉 E-mail：zhaohongyu69@126.com