美諾悖論的兩種消解方式——論柏拉圖和伊壁鳩魯在研究起點上的差異

許 歡

(山東大學 哲學與社會發展學院，山東 濟南250100)

美諾悖論出現在柏拉圖對話中，它試圖指出人的一切研究或探索都是不可能的，于是逼著哲學家們必須給出一切研究活動的起點。學界一般把美諾悖論當作拒斥道德探究的一種詭辯論來對待，而對其認識論意義并沒有足夠的重視和研究［1］61。

古希臘哲學一直存在柏拉圖路線和伊壁鳩魯路線兩大傳統。康德曾在《純粹理性批判》的“純粹理性的二律背反”一章中指出，這兩種思想路線分別代表了獨斷論和經驗論，它們之間是一種對立的關系［2］1－4。面對美諾悖論，兩種思想路線給出的回應截然不同。那么，難道真的有兩種對立的研究起點嗎?無論是康德還是古代哲學家，對于兩種研究起點之爭并沒有給予足夠深入的考察，本文希望借由對美諾悖論的認識論意義考察，辨析兩種思想路線對美諾悖論的解決方案，揭示古希臘兩種思想路線的起點差異。

一、美諾悖論與靈魂回憶說

柏拉圖在《美諾篇》中借蘇格拉底之口復述了美諾所提出的悖論(Meno’s paradox):

美諾:蘇格拉底，一件東西你根本不知道是什么，你又怎么去尋求它呢?你憑什么特點把你所不知道的東西提出來加以研究呢?在你正好碰到它的時候，你又怎么知道這是你所不知道的那個東西呢?

蘇格拉底:我明白你的意思，美諾。你看，你給我們提出一個多么大的爭辯性話題!這就是:一個人不可能去尋求他所知道的東西，也不可能去尋求他不知道的東西。他不能尋求他知道的東西，是因為他已經知道了，用不著再去尋求了;他也不能尋求他不知道的，是因為他也不知道他應該尋求什么。［4］171

美諾提出了一個兩難困境:(A)人沒必要尋求已知的東西，(B)人沒有合理依據和途徑去尋求不知道的東西。理由雖然簡單，但它導致的理論后果卻十分驚人，即人們對于知識的尋求，要么沒有必要，要么缺乏根據。但是蘇格拉底卻不認為這是一個悖論，他借用在祭司中流行的關于靈魂不死的說法，將它作為真實的前提接受下來，由此提出靈魂回憶說來消解美諾悖論:

所以靈魂是不死的，而且誕生過很多次，有時在這個世界上，有時在下界度過，見到過各樣事情，沒有什么東西不在它的經驗之中。因此沒有什么奇怪，它能夠回憶起品德以及其余的一切，這就是它以前已經知道了的。因為整個自然是聯成一氣的，靈魂是經歷過這一切的，所以它

只要回憶到一樣東西，即是人們所謂學到一件事，就不免由此發現其余的一切，只要他是勇敢的、不懈于鉆研的。因為鉆研和學習無非就是回憶。［4］172

關于回憶說是否為對美諾悖論的回應，一直是爭吵不休的問題。陳康將回憶說視為《美諾篇》探究悖論的唯一途徑，而司各脫對《美諾篇》的研究則認為回憶說的提出并非為應對美諾悖論［5］79－83。他認為人的知識在出生之前就已經獲得了，但在出生的時候遺忘了，于是此生要重新學習這些知識，所以人學習無非是對知識的回憶。這意味著:靈魂在出生前所獲得的是知識的整體，沒有事情能夠超出靈魂的經驗范圍。為了證明這一點，蘇格拉底讓美諾的一名從未受過教育的童奴憑自己的能力推論正方形和三角形，以證實其靈魂對前世知識的憶起。

《美諾篇》對美諾悖論的消解概括如下:

(1)靈魂是不死的，而且在這個世界和下界之間不斷輪回。

于是可推知:

(2)靈魂經歷過一切，即它具有一切知識。

由每個人生下來不具備任何知識可知:

(3)靈魂在出生后遺忘了一切的知識。

由(2)(3)可推知:

(4)靈魂有必要尋求它曾經知道但暫時遺忘的東西。

柏拉圖由童奴對于幾何問題的解決證明了:

(5)靈魂有可能尋求它曾經知道但暫時遺忘的東西。

依據結論(4)和(5)，美諾悖論得到了如下消解:(對應A)靈魂之所以要尋求它知道的東西，是因為它在現世遺忘了這些東西，一如有人也許知道很多關于美德的事例，但卻不知道這類行為的概念是美德;(對應B)靈魂之所以能尋求它不知道的東西，是因為能回憶起曾經知道的東西，它所尋求的東西是關于理念的知識，例如人是通過憶起曾經懂得的知性獲得關于“美德”、“正義”等理念的。

由此可知，靈魂回憶說暗含了一個存在論預設——靈魂的不朽和輪回。這個理論預設一方面是解決美諾悖論的必要前提，另一方面又是柏拉圖通過前溯這個論證所試圖展現出來的結論。關于后一點，可以在《斐多篇》看到:蘇格拉底認為人既然一出生就能感覺，那么肯定在感覺到對象之前，已經獲得了相應的知識和標準，比如“相等”、“美”、“善”……等［4］232－235，這些理念就是靠回憶得到的知識。由此推知靈魂在人出生之前就已經存在，其不斷輪回于人身的經歷可證靈魂不朽。在此，“我們一開始就具有感覺”不是一個新的理論前提，而是一個有待深究的事實。從這個事實出發，最終抵達靈魂不朽這個存在論預設。正如司各脫所言，雖然《美諾篇》沒有直接提及理念的存在而《斐多篇》直接提及，但“這些差異不應該模糊了以下重點，即《美諾篇》暗含了和《斐多篇》同樣的進路，這表明它們在主題上有類似的內在聯系。”［5］94。《美諾篇》和《斐多篇》在敘述順序上的差異，不應該被歸結為提出了兩種對立的論證，哪怕它們在論證細節上有精疏之別，但針對的是同一個論題:展現“靈魂回憶說—理念論—靈魂不朽說”之間具有一種實在的推導關系。其間不同的敘述順序，只是為了順應不同的論辯目的。

“靈魂不朽和靈魂輪回”的存在論預設，與柏拉圖的靈魂觀和死亡觀相對應。在此，可借伊壁鳩魯在這個問題上對柏拉圖的批判，展示二人的觀點沖突及論證結構上的差異，以呈現他們在思考美諾悖論時的不同路徑。

二、伊壁鳩魯對“靈魂不朽”的批駁

1．靈魂與身體:分離還是共存

柏拉圖認為，靈魂先于身體而存在，它原本擁有關于理念的知識，但進入身體之后，這些知識就丟失了。因為身體的各種欲望囚禁了靈魂，使它不再凝視理念，而陷于肉身的拖累，轉而關注那些變動不居的事物。于是，人生的使命是通過學習和修煉，使靈魂擺脫身體的羈絆，歸位于它的應屬之處。在柏拉圖那里，靈魂不僅獨立于身體，而且始終是與身體相分的，它之所以進駐人身的輪回，不過是重新尋找和見證自身的需要。

伊壁鳩魯也承認靈魂的存在，但在他那里，不論靈魂還是身體都是由原子構成的，二者在構成上沒有本質區別，唯一不同是構成靈魂的原子比構成身體的原子更加精細:

接下來，借助于我們的感覺和感受——因為它們能夠提供最堅實的基礎——我們會認為，靈魂是具有精細結構的有形物體，它遍布在整個身體中，非常類似于混合了某種熱的氣息，(于是)它在某些方面像氣息，在某些方面像熱氣。但靈魂還有一個部分和氣息、熱氣都不同，因為這部分具有更精細的結構，這使得它跟身體其他部分的聯系更加緊密。所有這些都為靈魂的能力(即感覺)、感受、活動性和思維過程所表明，還為我們一旦失去了靈魂的這些特征就意味著死亡所表明。①伊壁鳩魯的文本如無特別注明，均由本人翻譯，主要根據A． A． Long ＆ D． N． Sedley． The Hellenistic Philosophers，Vol． I，Cambridge University Press，1987;第歐根尼·拉爾修:《名哲言行錄》，徐開來、溥林譯，桂林:廣西師范大學出版社，2010。［6］65

原子論認為，一切物體都是由原子和虛空構成的，靈魂也不例外。伊壁鳩魯繼承了德謨克利特的原子論，指出靈魂是遍布于人身體中的有形物體，具有精細的結構。但伊壁鳩魯這個觀點似乎沒有直接建立在原子論前提下，他對靈魂存在及其功能的論證建立在人的感覺和感受基礎上，認為人之所以具有靈魂，是通過具有感覺和感受來證明的。人的感覺和感受對于伊壁鳩魯來說是不證自明的，不需要外在的論證，在這種自明的感覺中，靈魂是造成感覺和感受的原因，即任何作用于身體的因素之所以能產生不同感覺或感受，都是由靈魂捕捉、感應或觸及并發生反應的。因此，靈魂的存在不必置疑，它本身所具有的感覺和感受結構證明了自己。但伊壁鳩魯并沒有把感覺的能力完全歸功于靈魂本身，而是指出靈魂必須居于身體之中才能發揮其功能:

此外，我們必須牢記，靈魂是感覺得以產生的最主要原因。但從另一個方面說，如果身體不以某種方式包裹著靈魂，那么靈魂就不會具有感覺的能力。并且身體其他部分提供了靈魂進行感覺的必要條件，于是身體自身也從靈魂那里獲得了這種偶然的屬性(即感覺能力)——雖然沒有獲得靈魂所有的能力，這也就是靈魂和身體分離之后身體其他部分不再有感覺的原因。［6］65

伊壁鳩魯的意思是，感覺的源泉來自靈魂，但如果沒有身體為靈魂提供居所，沒有身體作為媒介和觸角，靈魂是無法捕捉作用于身體的因素或力量的，離開人身，靈魂的感覺功能和能力也隨之喪失。因此，靈魂是不能離開身體而獨自存在的，二者只能相互倚靠、協同發揮作用，它們之間是一種共存關系，而人是靈魂與肉身的統一體，離開了其中一方單獨討論另一方是沒有意義的。

2．兩種死亡觀:靈魂不朽與靈魂消散

在柏拉圖看來，人的死亡是身體的消亡，靈魂在身體消亡后可重獲自由，開始新的一輪探尋。伊壁鳩魯不承認靈魂不朽，他認為，人一旦死去，一切心靈活動也將隨著原子的消散不復存在，至于靈魂輪回更無從談起。為此，他仔細分析了身體和靈魂的三種可能狀態:

……對于靈魂來說，只要它還留在身體之中，即使身體某些部分分離了，靈魂仍然不會失去感覺。當身體包裹靈魂那部分完全或者部分解體時，無論靈魂自身是否受到損壞，只要它還在身體里面就仍然能夠有感覺。但是，如果是構成靈魂本性的原子消散了——無論這些原子有多少——那么剩下的身體無論是整全還是殘缺都不再具有感覺了。進一步說，當整個身體解體了，靈魂也隨之消散，而且不再具有它原本的功能或者活動。因此它也不再具有感覺。因為根本無法想象靈魂不在身體之中也能感覺，也無法想象靈魂仍然具有這樣的活動，但包裹著它的東西卻已經不是那些曾經使得它可以進行感覺的那種身體。［4］66

人總是會死的，靈魂和身體也不可能永遠是一個完好的統一體。那么，在它們開始損壞之時，就可能會出現以下三種情況:

a．身體部分受到損壞，但身體之中仍然有靈魂:身體不健全的人，如果身上仍然有靈魂，就仍然有感覺。這時候他仍然是一個活的人。

b．靈魂消散了，身體可能還是完好的:身體健全的人，假如其靈魂已經消散，那就失去感覺能力，形同死亡(某種程度上即現在說的植物人)。

c．身體完全解體，靈魂也隨之消散:假如身體完全消亡，意味著構成靈魂的原子也隨之消散，此時人不再有靈魂，于是也就沒有了感覺能力，這樣的人被稱為死人。

伊壁鳩魯之所以認定靈魂隨著身體的消亡而消散，是因為人不可能經驗失去肉身生命形態后的一切知覺和感覺，失掉身體的生命活性后，如果靈魂任然存在，它如何感知這種變化?如何傳遞這種感受?用什么表達這種感覺?這是一個無法實驗也無法證實的問題，因為人不可能體驗和表述死后的感覺和感受(瀕死不在此例)，死亡是不可經驗的事件，它在人感覺經驗之外，故情況c 關于靈魂消散的論證可重構如下:

(1)人無死去仍有感覺的經驗。

由此可推知:

(2)人無法經驗死后仍具有死后的感覺。

已經知道靈魂是產生感覺的原因，于是有:

(3)如果人死后靈魂仍然沒有消散，那么人死后應該具有感覺。

由(2)(3)可推知:

(4)靈魂隨著身體解體必然消散。

在伊壁鳩魯看來，死亡不僅是身體的損壞或解體，而且意味著靈魂的消散。身體和靈魂相互的依賴關系一旦被打破，就意味著人完全死亡。因此，伊壁鳩魯勸人們擺脫對于死亡的恐懼:死亡意味著已經沒有感覺，所以“死亡與我們無關”［6］149。

三、回到認識論

在柏拉圖的論證中，美諾悖論只是追溯靈魂不朽的手段，因為從靈魂不朽的預設出發，美諾悖論在論證過程中自然消解。但是伊壁鳩魯駁斥了這個存在論預設，試圖在柏拉圖思路之外尋找美諾悖論的解決途徑。

在筆者看來，美諾悖論試圖表明的是:人的認識若找不到一個合理的起點，一切知識便是不可能的。為了回應這個認識論悖論，首先需要回答一個問題:一切研究或推論的起點是什么②這一考察路徑過去已有人提出，比如童世俊指出“因此，要真正解決美諾悖論，必須從研究活動的起點，而不是從知識的來源的角度進行考察。”，他認為柏拉圖混淆了研究活動的起點和知識內容的起源這兩個問題，參閱童世駿《美諾悖論的認識論分析》，《哲學研究》，1985年第4 期，第50－54 頁。筆者認為，柏拉圖已經意識到了認識論起點的問題，只是在他的論證思路中，認識論起點已經為存在論預設所代替。?在這里，研究起點指存在論意義上的研究對象，而推論起點指作為推理大前提的命題，對象的研究和命題的研究在這里是統一的［2］14－15。這個起點必須對研究對象有所規定，當找到這樣的起點時，需要面對第二個問題:一切研究或推論起點的實在性來自哪里?柏拉圖用“靈魂不朽”的存在論預設作為認識起點，并且通過回憶說來論證這個預設的合理性。但伊壁鳩魯拒絕把存在論預設作為認識的起點。他在《致希羅多德的信》中指出，一切認識都要直接訴諸當下的印象:

我們應該將我們的感覺作為認識一切事物的基礎，一般說來，要直接訴諸當下所把握的印象，無論它來自心靈還是來自我們其他的認識能力;同樣，還要訴諸我們當下的感受。通過它們，我們對于那些可以為感覺所證實的事物和那些處在感知之外的事物，就有了一個做出跡象推論的基礎。［6］87

伊壁鳩魯指出，認識一開始只需訴諸當下所把握的印象，而不依靠所謂的存在論預設。也就是說，一切認識的起點是當下的印象(來自心靈或者感官)，人的跡象推論(即開始用語言作論證)必須從印象出發，而人的印象之所以是真實的，是因為一切印象都來自外界物體所具有的影像:

我們通過心靈的整合或各種感官所獲得的印象，無論是關于形狀還是關于各種屬性，那就是堅固物體本身所具有的形狀，或者來自影像的不斷流入，或者來自影像所留下的印跡。［6］73

在柏拉圖那里，感覺是不能把握事物本質的，但伊壁鳩魯則認為，人的印象能夠真實地反映外界事物的樣子，要么是直接經驗到事物，要么是通過記憶來把握事物。在直接的經驗中，印象來自于事物影像不斷流入人的感官或者心靈，在間接經驗(回憶)中，印象來自事物影像在心靈中所留下的印跡。因此，無論在哪種情況下，人都可以通過當下的印象認識事物③這里的論證還涉及到一個有爭議的前提:事物的影像總是能夠如實反映事物本身。而實際上，事物的影像受到介質的影響有可能會損壞，伊壁鳩魯本人似乎也注意到了這一點，相關爭論參閱曹歡榮著《伊壁鳩魯靈魂治療的“藥”》，北京:中國社會科學出版社，2010年，第92－93 頁。。由此可見，同樣是認識過程中的“記憶”，伊壁鳩魯的理解與柏拉圖截然不同，伊壁鳩魯把記憶的產生機制作了原子論式的解讀，這意味著回憶只可能是關于人們經驗到的事物，而根本不可能是柏拉圖所說的理念。

為此，感覺或印象對伊壁鳩魯而言具有實在性，是認識的基礎。即便如此，也不是所有的印象都能夠作為推論起點，推論起點必須具有某種規定性，人可以通過這個起點明確研究對象是什么。伊壁鳩魯把印象當中能夠作為推論起點的之物為προλ?ψιζ，根據普盧塔克的說法［2］2－9，伊壁鳩魯派提出προλ?ψιζ是為了回應美諾悖論:

他們［伊壁鳩魯派］說，prolepsis 不妨說是一個知覺，或者正確的意見，或者觀念，或者普遍的“儲存的觀念”，也就是關于那些經常出現的外在事物的記憶:比如說“這樣或那樣的一種東西就是一個人。”因為只要“人”這個語詞被提出來，人的輪廓就通過prolepsis 呈現在我們的心靈中，畢竟之前我們對人已經有各種各樣的感覺。因此所有的名稱一開始指稱的都是清楚明白的對象。并且我們如果事先不具備任何關于研究對象的知識，我們是無法進行研究的。例如說:“那里站著的是一匹馬還是一頭牛?”一個人必須在某個時候通過prolepsis 已經認識到馬和牛的的形狀。如果我們不事先通過prolepsis 了解到對象的輪廓，我們就不可能給某物命名。所以prolepseis 是自明的。并且意見依靠的是某些在先并且是自明的東西，那些是我們推論的起點，比如當我們說:“我們怎樣知道這是一個人?”［6］87－88

根據拉爾修的說法，伊壁鳩魯派對προλ?ψιζ 的使用，既涉及知覺、又關乎普遍的“觀念”。拉爾修以“人”為例，說明如何產生和把握事物的προλ?ψιζ:人所具有的προλ?ψιζ 之所以產生，源于經驗(人具有προλ?ψιζ 是因為先前有各種關于人的感覺經驗);而以后再看到同類事物，就能夠根據προλ?ψιζ 進行識別和命名。也就是說，人的心靈有一個把諸多知覺整合成普遍觀念的過程(機制)，這個認識過程的結果是προλ?ψιζ。但是προλ?ψιζ 僅僅是一個整合了的印象，還不是一個真正的概念。在此可把從προλ?ψιζ出發消解美諾悖論的論證重構如下:

(1)先前有關于事物的各種感覺經驗。

先前的感覺或印象在人的心靈中得到整合，于是可推知:

(2)通過記憶而知“這樣或那樣的一種東西是一個X”。

由(2)，伊壁鳩魯派引入了術語προλ?ψιζ，用它表示那些整合了的印象:

(3)“這樣或那樣的一種東西”就是人所把握的X 的προλ?ψιζ。

由(2)和(3)，依據經驗事實可推知:

(4)通過事物的προλ?ψιζ 就能識別研究對象并將之命名為“X”。

因為人的記憶來自先前感覺經驗，而感覺是具有實在性的，可推知:

(5)人的προλ?ψιζ 具有實在性。

(4)和(5)在認識論意義上正面回應了美諾提出的疑問:(對應B)人之所以能把不知道的東西作為研究對象，是因為通過事物的προλ?ψιζ 可以識別并命名其他事物，而προλ?ψιζ 具有實在性，它可以成為推論的起點。(對應A)人之所以有必要尋求知道的東西，是因為在認識的過程中首先需要把握事物的προλ?ψιζ，而這些προλ?ψιζ 先前已經形成在的心靈之中。

由此筆者認為，從認識論上消解美諾悖論，關鍵在于找到一個同時具有規定性和實在性的認識論起點，它的規定性能給研究對象提供概括性描述，從而直接整合性地把握關于事物的諸多印象，與此同時，它的自明性使得人能夠有理由根據它進行推論，故伊壁鳩魯派所提出προλ?ψιζ 是符合這兩點要求的認識論起點。

四、兩種研究起點的根本分歧

兩種思想路線在解決美諾悖論時存在不同策略和論證思路，柏拉圖路線的研究起點在于“靈魂的不朽和輪回”的存在論預設，而伊壁鳩魯路線無論是在駁斥靈魂不朽還是在消解美諾悖論的論證中，都把人所具有的感覺經驗(προλ?ψιζ)作為推論前提，即“我們的感覺或感受”才是認識一切事物的基礎。

1．兩種研究起點本身的差異:本質規定和經驗描述

康德曾經提醒要注意“直接所知的東西”和“推論所得的東西”之間的區分，他認為“由于我們總是需要推論并因此終于完全習慣于它，我們最終就不再注意這一區別了，且常常像在所謂感官的欺騙的場合那樣，把我們只是推論出來的某種東西當作直接知覺到的東西”［3］264。感覺或感受能夠被直接所知④“直接所知”采用的是藍公武的譯法，鄧版翻譯為“直接認識”，易造成誤解。，而“靈魂的不朽和輪回”，卻是間接推論的結果。這兩種不同的研究起點，在被用作研究推論的前提時，它們所具有的命題結構是不一樣的，比如:

柏拉圖路線:靈魂是不朽的、輪回的;具有的形式:S 是P。

伊壁鳩魯路線:人沒有關于死亡的經驗，只有關于感覺的經驗;具有的形式:Y 是否感覺到X。

“推論所得的東西”作為研究起點，跟研究主體沒有必然聯系，它是人使用一般邏輯推理獲得的，通常是對某物的一般斷定;而“直接所知的東西”跟研究主體有直接關系，其內容是能夠被研究主體直接把握的。于是可發現，柏拉圖路線的研究起點是一種本質規定，而伊壁鳩魯路線的研究起點則是一種經驗描述。本質規定將眾多現象歸結于一條原則，所以它在原理上簡單明了，通過少數原則而規定知識;經驗描述是對感覺經驗的概括性描述，需要一番心靈的整合，即根據προλ?ψιζ 作出判斷。必須指出的是，在伊壁鳩魯看來，感覺到的東西是影像在人心靈中所造成的印象，而“直接所知的東西”已經是通過προλ?ψιζ所把握的東西了，正因如此，才能說人感覺到了“X”而不是一組雜多的印象。

在兩種研究起點之間，既不可能相互轉化也無法通約。不可能用一個定義去規定什么是“直接所知的東西”，因為定義會喪失掉感覺的自明性;也不可能在感覺上直接把握“推論所得的東西”，因為后者需要通過理智推理才能獲得。

2．兩種研究起點來源上的差異:兩種實在性之爭

每個推論中都有一個作為基礎的命題，為了保證結論的實在性，就必須保證前提的實在性，也即研究起點的實在性。兩種思想路線的研究起點就其本身來說具有不同的來源，它們對應著不同的實在性來源。“推論所得的東西”的實在性不可能來自別的，只能來自這個推論本身的完善性。既然“推論所得的東西”是在一個完善的論證中彰顯其實在性的，不妨把這種實在性稱為“論證實在性”⑤“論證實在性”及下文的“感覺實在性”的提法來自謝文郁教授。。例如柏拉圖通過論證探究人感知個別事物的先在條件，由此提出了理念的存在:

蘇:那么下面我們還是用慣常的程序來開始討論問題，好嗎?在凡是我們能用同一名稱稱呼多數事物的場合，我認為我們總是假定它們只有一個形式或理念的。［7］388

理念對于柏拉圖來說具有實在性，但是這種實在性不是來自人的感覺本身，而來自理智在整個論證當中所把握的東西。而這種討論問題的方式在柏拉圖那里成了一種“慣常的程序”。與此相對，“直接所知的東西”的實在性與個體的認識能力有關，它來自感覺的自明性。也就是說，感覺對于人來說是清楚明白的，它不需要額外的證明。那么不妨把這種實在性叫做“感覺實在性”。論證實在性和感覺實在性的區分雖然簡明，但卻常常被忽視。這種混淆的根源可追溯到柏拉圖《理想國》里那個著名的“心靈之眼”的比喻:

蘇:人的靈魂就好象眼睛一樣。當他注視被真理與實在所照耀的對象時，它便能知道它們了解它們，顯然是有了理智。但是，當它轉而去看那暗淡的生滅世界時，它便只有意見了，模糊起來了，只有變動不定的意見了，又顯得好象是沒有理智了。［7］266－267

柏拉圖把人的靈魂比作具有理智的眼睛，它能看到真理與實在所照耀的對象。但靈魂“看到的”只能是理智推論到的東西，它與直接把握到的事物畢竟是不一樣的，而“心靈之眼”之喻無疑已經把感覺實在性加之于論證的實在性之上，使人誤以為那些推論的過程和結果就像被看到一樣真實，這種“心靈直觀”的想法從一開始就混淆了兩種實在性。

3．兩種探究問題的路徑:方法論上的差異

在兩種思想路線通過不同的途徑尋找研究起點的過程中，柏拉圖通過論證，伊壁鳩魯則通過感覺。這兩種做法展現了兩種探究問題的路徑，但不能就此認為這兩種思想路線的方法論差異在于論證和感覺之間的對立，即兩種思想路線的根本分歧不在于“認識通過概念”還是“認識通過直觀”，而在于它們在論證中所預設的前提和實在性來源不同。盡管伊壁鳩魯把感覺作為認識的基礎，但伊壁鳩魯并不拒絕推理或論證，他拒絕的是空洞的論證，認為論證前提的實在性應該建立在感覺之上:

對于伊壁鳩魯來說，在意見之中，有些是真的，有些是假的。真意見是那些被自明的東西證實或沒有否證的東西;假意見是那些被自明的東西否證或沒有證實的東西。［6］90－91

假和錯就在于對那些有待證實或尚無矛盾的東西發表倉促的意見，結果后來那些東西卻被證偽或發生矛盾了。［8］508

伊壁鳩魯注重從一個實在的前提開始推論，這是他把προλ?ψιζ 作為推論起點的原因。對于伊壁鳩魯來說，面對那些無法直接經驗的東西(比如原子和虛空)，為了證明它們的存在同樣需要依靠論證，但依據必須是實在的感覺經驗。而對于柏拉圖來說，感覺雖然不能反映真實的存在，但經驗事實本身同樣是需要解釋的——需要用穩定的理念世界來解釋這些變動不居的東西。由此，追溯其存在論預設就成為要務，因為蘇格拉底探究事物的方法，就是對于前提的不斷追溯——追問前提之前提。正如康德所言:“理性推論本身也無非是通過將其條件歸攝到一條普遍規則(大前提)之下而來的判斷”［3］266。柏拉圖和伊壁鳩魯的側重點完全不同，前者通過完善的論證前溯出實在的前提，后者注重從自明的前提出發推斷結論，即柏拉圖注重論證的過程，而伊壁鳩魯注重可作為自明前提的感覺證據。

五、結 語

美諾悖論是柏拉圖對話劇中提出的一個認識論悖論，他借美諾悖論提出了靈魂回憶說，由此證明“靈魂不朽”的命題，以此消解美諾悖論。然而，伊壁鳩魯不接受“靈魂不朽”的前提，他提出人天生具有某種對于事物的自明觀念προλ?ψιζ，這些觀念并非靈魂在前世獲得的理念知識，而是產自感覺經驗，由此以另一種方式消解了美諾悖論。

美諾悖論在認識論上的重要之處在于提出了研究起點的問題，柏拉圖和伊壁鳩魯分別提示了兩種不同的研究起點，一是靈魂不朽的存在論預設，一是προλ?ψιζ 的認識論起點。兩種研究起點就其自身而言，一種是本質規定，一種是經驗描述，二者的根本分歧是論證實在性和感覺實在性之爭，但這兩種實在性的區分卻常常被忽視，兩種實在性反映了兩種探究問題的途徑，它們的方法論區別在于柏拉圖注重論證過程，伊壁鳩魯注重感覺證據。

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［8］第歐根尼·拉爾修．名哲言行錄［M］．徐開來，溥林，譯．桂林:廣西師范大學出版社，2010．