“自由”問題的哲學討論

劉佳秋

(廣東金融學院思政部，廣東廣州510521)

美國演說家和政治家帕特里克·亨利(Patrick Henry)有一句經典的口號：“不自由，毋寧死!”雖然多數人并不像亨利那樣極端，但大多數人都相信，自由是世界上最重要的東西之一，它是好的生活要素。這里自由的含義是指一個人在政治和社會上應該得到的保障，思想及行動不受干擾，能夠自己來決定自己的選擇。19世紀的英國哲學家約翰·斯圖亞特·密爾(John Stuart Mill)寫有一部著作——《論自由》。其在開篇就指出：“此著作討論的是公民自由(或稱社會自由)，也就是要探討社會所能合法施用于個人的權力的性質和限度。”［1］1今天人們理解的自由，更多的是這個意義上的自由，也就是人們常說的政治自由。然而，這個所謂的政治自由與從哲學視角思考的自由不同。在哲學層面上，自由不僅是好的生活要素，而且也是道德和道德責任的邏輯前提。

一、自由意志與決定論

(一)決定論

決定論是這樣一種理論：它認為宇宙中的每一個事件，包括人類的每一次行動在內，都有其自然原因。如果較早的情況已定，那么一個事件就會按照自然規律必然地發生。一切事情都嚴格遵循著因果律，人的行為同樣受因果律支配，沒有自由可言。決定論者的邏輯很簡單：凡你做的一切，都是必然的。

主張決定論的哲學家會告訴你，你之所以成為今天的你，是早被你無法選擇的因素規定好了的。這意味著不存在選擇。我們的整個歷史、我們的基因構成、我們接受的所有教育、父母對我們的影響、我們的性格和大腦的運轉已經預先安排了，我們不可能選擇其他，我們關于選擇的討論只是一堆廢話和胡話。我們可以有選擇的體驗，但我們從不選擇。事實上，這種體驗只是因果鏈條上的又一個事件，它由更早的情況所引發，同時又把事態精確地引向我們行為中的其他結果。我們的行為越是受到不屬于我們的其他力量的支配，我們就越不覺得需要為之負責，也就不需要為做決定擔心。一切都已經注定了，我們并未參與決定。如果能查明所有的因果關系，我們便可以推算出每個人的過去、現在和將來。人是不能支配自己行為的，因此，我們的行為不會比植物的生長或球的下落更自由。這是一個深刻的哲學問題，是科學不能回答的問題。

如此來看，我們的行動盡管極其復雜，但也無異于桌球在桌上的運動，每一個運動都完全決定著下一個運動。每一個球都完全被與之接觸的其他球所決定。如果我們把人僅僅看作是物質性身體——骨骼、肌肉、神經細胞，那么，這種桌球的機械模型就有一定的意義。如果是這樣，那么我們就沒有做選擇的可能，沒有選擇就沒有自由，沒有自由就沒有理由讓一個人為他的行為負責，因為我們的行動只不過是種種情況和自然定律的結果，它們根本就沒有為我們“做點什么”留出余地。

(二)自由意志論(非決定論)

決定論者相信任何已經發生了的事情完全是由一套先決條件所引起或決定的，這意味著沒有自由選擇這回事。而有些科學家和哲學家則強烈地相信我們可以自由選擇并對自己的行為承擔責任，并不是每一件事都有原因。這種反對決定論的觀點被稱為自由意志論。自由意志論的目標是否定決定論者的想法，為人的自由留出空間。

現代物理學提供的量子世界的圖景，揭示了基本粒子行為的非決定論性質。許多科學家相信，至少在某個微觀的層次上，決定論是不成立的。因為在此層次上一個粒子的過去并不導致一個唯一的未來，它的行為可以是多樣的。如果這個基本粒子的模型也適用于人類行為，那么這樣就能駁倒決定論嗎?我們就能夠說明人類的自由和責任了嗎?這仍然有待進一步論證和探討。

此外，自由意志論者還有一個非常好的證據證明決定論是錯誤的。比如，我有一種強烈的感受，一種無法抵御的自由的感受，我想要做什么，除了我之外，由不得別人來定奪，或者由不得任何別的事情來確定。這種沒有被決定、自己做出決定的感受是強大和明顯的。不過，有時人類對外部世界的感受并不是那么準確的，例如，我們在極度饑餓時經常會感到眼前一黑，還有在太陽穴遭到重擊時會看到一片金星，其實天正亮，眼前也沒有火星噴射。

(三)相容論(弱決定論)

強決定論既接受決定論，又接受其推論——我們不是自由的，也不必為我們的行為負責。強決定論排除了我們選擇自由和行動自由的可能性。可是人需要對行為負責，這是不能放棄的。所以，絕大多數哲學家并不接受強決定論，即使他們認可決定論者的論證。因此，許多哲學家贊同弱決定論。弱決定論者一方面接受決定論者的論證，但是另一方面，他們拒絕放棄人類的自由和責任。弱決定論者認為人類的自由和決定論是兩個相容的立場。因此，他們常常被稱為相容論者，而他們的立場被稱為相容論。

相容論者認為，即使世界是決定論的，這并不意味著我們沒有自由。相容論認為自由意志與決定論并不互相排斥。對一些相容論者而言，決定論是否成立是一個未決的問題，不是單靠哲學論證就能應付的，很大程度上要看科學的進展。不過相容論者都相信，即使在一個決定論的世界里，我們有時還是自由的。換言之，一個在其中我們既被決定又具有自由的世界是可能存在的。

(四)意識的作用

如果對于物理意義上的身體來說，決定論是對的。但是我們不僅僅是物理意義上的身體，我們也是有意識的。如果我們的身體僅僅是宇宙中的螺絲釘，那么我們有沒有意識又有什么關系呢?我們的身體是由物質組成的，各種分子正進行著化學作用，并且根據不同的物理學定律來活動。沒有人能夠否認他們服從所有的自然定律。然而，一旦他們運動和活動的一切方面都被決定，意識還有什么余地呢?對于這個問題，有兩種觀點①但二者似乎都支持決定論者的立場，它們并沒有向我們許諾已經為自由找到了地盤。。

一種觀點是，意識不是決定論框架中的一部分。意識不像我們的身體，它是自由的，可以自由地做決定，自由地選擇做什么事情。但如果我們身體的運動被決定了，那么無論意識做出什么樣的決定，它都不可能對我們身體的運動有任何影響。換句話說，它不能影響我們的行為。人的每一個行為都有其充分的、自然的解釋性原因，所以意識無論如何都起不了什么作用。根據這個觀點，意識不過是一個附屬品，無論它決定什么，我們要做的事和要發生的事情都是已經被決定的了。

另一種觀點是，意識是由我們的大腦和神經系統引起的，所以它們也是事物決定論框架的一部分。我們的“決定”只不過是一連串復雜起因的意識后果，盡管我們尚不能理解大部分起因，但它們肯定是事物決定論框架的一部分。意識本身可能是我們行為的一個起因，但由于意識本身是由較早的事件和情況引起的，所以這并沒有讓我們自由。它至多解釋了我們為什么會認為我們是自由的。例如，“我們是自由的”這種想法本身可能就是完全由較早的事件和情況決定的。

總的來說，在一般的哲學和科學文獻中，決定論引起了大量的爭論，有人贊同，有人反對，也有人不置可否，對于它的真假，人們并沒有達成一致的看法。但大部分的人相信，世界是否是決定論的，是一個開放的問題。另外，如果我們把眼光投向更大的范圍，投向我們生活于其中的社會乃至整個宇宙，我們會發現，決定論對我們的道德領域構成了一個相當大的挑戰。

二、決定論對道德的挑戰

決定論是一種對世界本性的看法，那就是，世界是決定論所說的那個樣子。從直觀上講，如果世界上發生的事情，包括我們自己做出的行動，都是預先被決定了的，那么我們的決策和行動，無論是好是壞，都由不得我們，都是我們無法控制的。因此，我們不是自由的。進而，沒有自由，也就沒有道德責任。

(一)自由與道德責任

如果一個人犯了重罪，但他這么做完全是由他所受的教育、接受的不良影響所決定或導致的，那么誰應對此負責?一個人應該對他整個一生都受到限定的行為負責嗎?還是我們應該繼續堅持這樣的看法：無論處于何種環境之中，一個人都能進行反抗，他都能決定不去犯罪，因此，他必須對其行為負責。贊揚和責備是常見的評價行為。當我們就一個行為在道德方面受到贊揚或責備時，我們通常是做出一個判斷，認為有某個行動主體(可以是我們自己)對這個行為負有道德責任。那么在什么意義上，一個人負有道德責任呢?

在一個岔路口，你可以選擇向左，也可以選擇向右。從更大的范圍看，這個岔路口是你生活中的一個點，許許多多這樣的點形成了你生活的主線。在每一個像岔路口這樣的點上，你似乎都有超過一個以上的選擇。你總是可以相信，如果你在某個點上選擇了不同于已經發生在自己身上的事情，你的生活可以是另一個樣子。你充分地相信，你通過種種選擇，主宰著你的生活，讓你過著一種屬于你自己的生活。我們很自然地認為，只有自由的、為自己所控制的行為才是我們為之負責任的。

根據這種看法，我們不對不自由的行為負責。但是，根據決定論，我們的一切行為都是不自由的，因為沒有任何人能夠做不同于他實際所做的事情。按照這種觀點，每件事情，包括人類的行為的發生都有一種絕對的不可避免性。持有這種觀點的人們說，一個人的所作所為，取決于他的需求、好惡、判斷、決定，而每個人都是在一定的場合和條件下做出選擇的，所有這些，人的因素加上外部環境，合起來使得一個人在一個特定的場合的特定行為成為不可避免的［2］21。

(二)決定論與道德責任

我們很少認為，那些在強制之下無從選擇的行為是自由的，是能夠讓行為者負責的行為。決定論者認為世界是決定論的，自由與決定論不相容，因而人類的決策和行動都是不自由的，在一個決定論的世界中，自由意志和道德責任都是水中月、鏡中花。我們對于他人行動的態度就無異于我們對于冰川運動和花兒盛開的態度，“就是這樣發生著”，這就是一切。因此，如果我們接受決定論，也就意味著人是機械宇宙中的一個齒輪，或者是社會的不可見之手的棋子，我們就無法說明人類的自由和道德責任。但是如果我們放棄決定論，難題是否會取消呢?這正是自由意志論者想要探索的。自由意志論者認為上面論證的前提是錯誤的，他們相信自由意志的存在，否認我們的世界是決定論的。相容論者認為自由意志與決定論可以并存不悖，并不互相排斥。一個在其中我們既被決定又自由的世界是可能的。由于決定論觀點否認我們是負有道德責任的，挽救道德責任的任務就落在了后兩方身上。這要求他們對上面的論證做出批判性地回應，指出它錯在何處。如果他們成功地回應了該論證，他們也就成功地維護了道德責任的存在。

奧古斯丁說，沒有自由，人的整個生活就會亂了套。也就是說，倘若自由是站不住腳的，那么我們不只喪失了對道德做表揚和指責的能力，還幾乎喪失了我們生活方式的一切［3］269。因此，我們需要在決定論上打開一個缺口，把我們的行動看成真正自由的，他們不以任何方式被決定。這種主張在康德哲學中可以找到。

三、康德對自由的捍衛

德國哲學家伊曼努爾·康德(Immanuel Kant，1724－1804)和很多其他的哲學家一樣看重自由對人的責任的重要性。康德在討論道德和自由時說道：“應當”隱含“能夠。”［4］110這是康德倫理學的一個公式，意思是沒有自由就無所謂道德，但同時康德也無條件地支持決定論。他說，人的一切出自經驗性的品格和其他原因的行動都是按照自然秩序被規定的；如果我們有可能把人的一切現象一直追溯到底，那就絕不會有任何單獨的人的行動是我們不能確定地預言的［4］102，這可以說是最強的決定論了。那么康德是如何來為決定論和人的自由辯護的呢?要弄明白康德這個觀點的論證，我們就需要理解他所說的自由是什么。我們經常將自由看作毫無障礙地做我們想做之事，對此，康德并不同意。他有一個更加嚴格、要求更為苛刻的自由觀念。康德論述如下：當我們像動物一樣追求快樂或避免痛苦時，我們并不是真正地自由地行動，而是作為欲望和渴求的奴隸在行動［5］95。為什么呢?因為無論何時，只要我們是在追求欲望的滿足，那么我們所做的任何事情，都是為了某種外在于我們的目的。我以這種方式來充饑，以那種方式來解渴。

假設我正在試著決定買哪一種口味的冰激凌：我是應該買巧克力的呢?香草的呢?還是草莓的呢?我可能認為自己是在運用選擇的自由，但是，我真正在做的就是在試著弄明白，哪一種口味能更好地滿足我的偏好——那些我事先并沒有加以選擇的偏好。康德并沒有說，滿足我們的各種偏好是不對的，他的要點是：當我們這樣做的時候，我們并不是在自由地行動，而是在根據一種外在給定的規定性而行動。畢竟我對巧克力的偏好而不是對香草的偏好并不是我刻意去選擇的——我就是有這個偏好。當我拿起一罐雪碧時，我是出于服從而不是自由行動，也就是我只是在服從我的口渴感。只要我的行為被生物性所決定，或被社會性所規范，那他都不是真正的自由。舉個例子，當你丟下一個臺球時，它會落到地上；當它下落的時候，它并不是在自由地行動，其行動受到自然法則(地球引力)的支配。假設一個人從樓頂跌落，當這個人沖向地面的時候，沒有人會說他在自由地行動。他的行動和那個臺球一樣，受制于地球引力這一法則。

現在再假設，這個人落在了另一個人身上并且砸死了那個人，他不會對這一不幸死亡負有任何道德上的責任。就像那個臺球，如果他從高處跌落并砸到某個人的腦袋，它也不會對此負有道德責任。在這兩種情況中，那正在下降的物體——那個人，或者那個臺球，都不是在自由地行動，而是受制于地球引力這一法則。由于這里沒有意志自由，那么也就沒有道德責任。“要論證自由并不存在的話，”康德寫道：“這對于最深奧的哲學以及最普通的人類理性來說，都是不可能的。”科學能夠研究自然，能夠考察經驗世界，可是它不能回答各種道德問題或否證意志自由。這是因為，道德和自由并不是經驗性的概念。我們不能證明它們存在，然而沒有它們，我們也不能弄明白我們的道德生活之意義所在［6］144。

四、總結

自由意志與決定論之爭是形而上學中的著名爭論①決定論雖然對人類的倫理思考有巨大的影響，但它本身是一種形而上學學說。。自由意志能夠與決定論并存嗎?如果能并存，如何回應決定論對道德責任的威脅?如果不能并存，我們在自由意志和決定論之間應該如何取舍?對這些問題的探索上演了形而上學領域中一幕持續數百年、延續至今、愈演愈烈并且有擴大化趨勢的“三國演義”。交戰三方(決定論、自由意志論和相容論)混戰了幾個世紀，直至今日，關于自由、道德責任和決定論之間的關系，依舊眾說紛紜，各執一端，他們之間的分歧也越來越大。事實上，這種現象在哲學的每個領域都存在。

［1］約翰·斯圖亞特·密爾．論自由［M］．許寶骙，譯．北京：商務印書館，2014．

［2］程煉．倫理學導論［M］．北京：北京大學出版社，2008．

［3］羅伯特·所羅門．大問題：簡明哲學導論［M］．張卜天，譯．桂林：廣西師范大學出版社，2011．

［4］伊曼努爾·康德．道德形而上學基礎［M］．孫少偉，譯．北京：中國社會科學出版社，2009．

［5］伊曼努爾·康德．實踐理性批判［M］．李秋零，譯．北京：中國人民大學出版社，2011．

［6］邁克爾·桑德爾．公正：該如何做是好?［M］．朱慧玲，譯．北京：中信出版社，2011．