“正當”還是“決定程序”

摘要：作為后果主義主要形式的行動功利主義在倫理學發展史上曾發揮過軸心性的作用。由于它提供了一種相對簡單的指導和較容易運用的道德理論，因此，它似乎能夠被大多數人作為日常生活的道德所決定。但由于其與道德直覺存在明顯的沖突，行動功利主義遭遇了非議者的猛烈抨擊，隨之而來的是其辯護者對它的仔細考察和修正。這期間，最有意義的發展好像是黑爾的間接功利主義。在黑爾看來，行動功利主義是批判層次（理論層面）上而非直覺（日常生活）上的直接判斷，這些改變使行動功利主義看上去既是一種關于正當的理論又是一種關于如何道德的思考的理論。然而，弗雷認為，行動功利主義必須在作為一種正當的理論和一種決定程序之間進行區分，得到適當理解的行動功利主義僅是一種正當理論，而惟有道德的思考才可能是一種行為的決定程序。

關鍵詞：正當；決定程序；黑爾；弗雷；后果主義；行動功利主義

中圖分類號：B82-064；B82-065文獻標識碼：A

DOI：10.3963/j.issn.16716477.2015.05.004

如何行動與生活是倫理學關心的首要問題，規范倫理學渴望對此問題進行系統而富有價值的回答。可是，由于不同作家對道德的理解迥然各異，于是也就出現了相異的規范倫理學理論。在當代西方規范倫理學發展的論域中，后果主義（包括其早期形式功利主義）激發了強烈的批評與回應，它與義務論及美德倫理學并駕印刻在當代倫理學的架構中。雖然羅爾斯正義理論的崛起似乎嚴重削弱了以功利主義為主要形式的后果主義建構，然而，功利主義并沒有在正義論的視域中銷聲匿跡，反而，在羅爾斯對功利主義駁難的同時，功利主義本身也抓住西方當代倫理學從元倫理學到規范倫理學轉向這一機會努力復蘇。以澳大利亞哲學家斯馬特為主要代表的行動功利主義是這一復蘇的代言人，雖然斯馬特同意西季威克對行動功利主義作過最好的闡釋，他也在一定意義上認可了布蘭特對行動功利主義的創造性貢獻，但他自認為是他將行動功利主義徹底化了，因為只有他堅持了行動效果一元論。這引起了美國格蘭布林州立大學弗雷教授的不滿：誠然，根據功利主義的要求，善總是最大化欲望的滿足，但功利主義如果僅僅采取直接后果主義或者經黑爾改造過的間接后果主義形式，依然不能妥善解決功利主義與日常生活判斷的沖突，這并不在于黑爾是否有效區分了批判層次與日常生活層次直覺判斷或多或少的合理性，關鍵在于：如果將功利主義視為一種正當的而非決定程序理論，進而能在道德的思考框架下形成最大功利的性格品質，那么，行動功利主義將可能走得更遠。

一、道德直覺：行動功利主義的寵兒

由于訴諸目的論方面，功利主義觀念自產生以來一直為倫理學家所批判，然而，它并沒有因為他方的批判而終結自己的腳步，相反，在與對手的交鋒中它不斷開辟著自己的領地，不僅在相當范圍內主導著英語世界，而且也將觸角伸展到東方的倫理世界。這在今天表現得尤為明顯，在教科書和不輟的學術討論中，隨處可見傳統功利主義與當代功利主義的影子，它和義務論以及美德倫理學并駕齊驅，共同演奏著當代倫理學的交響樂。

行動功利主義和規則后果主義代表了當代功利主義的兩種進路，雖然布蘭特與胡克等作家力挺規則后果主義，然而，由于萊昂斯、艾恩·勞對其的打擊好像使之退化為行動功利主義。在萊昂斯和艾恩·勞看來，由于規則后果主義在某些極端的情形下同意例外情況的發生，于是，當人們遵守某一規范即使能帶來最大化的后果，也可以違反此規范，如此一來，規則功利主義就不可避免地從規則走向了行動。為此，人們好像更加認可行動功利主義。但這也并非意味著行動功利主義的光明前景，“一種有著廣泛影響的理論并不意味著它就是成功的哲學理論。”[1]行動功利主義遭逢的批判與規則后果主義一樣，有過之而無不及，這主要歸因于其對個人行為合理性的闡釋與道德常識相抵牾。

在行動功利主義看來，如果那些行為會比任何別的可選擇的行為有更好的實際后果，那么，行動功利主義將被迫承認那些行為是正確的。假設你需要在行為A和行為B之間進行選擇，進一步假設沒有其他別于A或B的選擇，如果選擇A將比選擇B獲得更好的后果，根據行動功利主義，你選擇A就是正確的。因此，行動功利主義在一定程度上排除了經驗范圍內的道德規則，如果某一規則能夠使你的行為達到最大化結果，你可以遵守它；反之，如果這一規則無法帶來最大化效益，你違反它并不是錯誤。

這就是行動功利主義在以往引起紛爭的較多領域。在弗雷看來，盡管這些爭論沒有停息，但它直接提出了道德直覺在倫理學中是否有論證力量這個問題，從脫離任何形式的功利主義的命運來看，這是一個就其自身而言十分重要的問題。

我們知道，直覺主義與康德情投意合，因而其不可避免地成為康德倫理的一個重要部分。在《純粹理性批判》中，康德站在認識論的立場上對理性的終極方面進行了細致的考察，詳盡地闡述了“先天綜合判斷”的可能性，對“本體界”（自在之物）認識的不可能進行了論設。在此，他聲明了“實踐理性”先于“純粹理性”的地位——如果支配“純粹理性”的是自然律，那么支配“實踐理性”的就是道德律。在康德看來，自然律能夠被人們所認識，而對“意志自由、絕對命令”等道德律必須通過人們的思考來把握，并且，這種思考似乎是直覺的，“道德所要求于我們的只是要能思想到的自由而不自相矛盾，并不是要我們去理解它……”[2]通過西季威克和莫爾，直覺主義拋棄了破碎的面紗終而以體系化的面目宣布了它的莊嚴與崇高。他們的立場是：道德在理論上進行論證是“浪漫”的，由于道德概念都是簡單的而不是復雜的語詞，因此，必須以非理性的假設來替換邏輯上的論據，如羅爾斯總結的：“一旦我們達到某種一般原則的水平，直覺主義者就堅持認為不再有任何更高的建設性標準可以用來恰當地衡量各種沖突的正義原則。當道德事實的復雜性要求一系列明確的原則時，卻沒有任何單獨的標準來解釋或者衡量它們。這樣，直覺主義理論就要兩個特征：首先，它們是由一批最初原則構成的，這些最初原則可能是沖突的，在某些特殊情況下給出相反的指示；其次，它們不包括可以衡量那些原則的明確方法和更優先的規則，我們只是靠直覺，靠那張在我們看來是最接近正確的東西來決定衡量。即便有什么優先的規則，它們也被認為多少是瑣碎的，不會再達到判斷時有實質性的幫助。”[3]35-36

道德直覺果真具有如此之影響么？

的確，有時候，道德直覺表現了特有的優勢，尤其是在一些極端的案例中它似乎比任何一種道德謀劃更容易發動。例如，當你面對一輛失控的有軌滑車，如果不想方設法使之停下或脫軌就會撞上前方的5個人，假設你只有兩種選擇：或者將一個路軌搬向岔道撞上岔道的1個人，或者你選擇什么也不做。可能大多數人都會選擇將路軌搬向岔道。試問，這出于何種倫理規定，任何一種倫理設計都可能說出一二，也許只有道德直覺能給出合理的解釋。理由在于，在很大程度上說，道德直覺看上去顯得比別人更可靠，而這種顯得可靠也使我們相信它們比任何其他規范倫理更為正確或真實。

即使你是功利主義的規范倫理學家，“我們不應該輕易推翻我們基于直覺的道德判斷，無論它們是關于不要將人僅僅作為一種手段利用的判斷，還是關于當代價不大時幫助那些需要幫助的人的判斷。應該由那些否認這些道德直覺的人來證明他們的觀點，而不是由那些具有這些直覺的人。”[4]在這一問題上，似乎羅爾斯更加干脆，直接賦予功利主義的直覺主義性質，“我們可能首先注意到：確實存在著這樣一種思考社會的方式，它使人們容易假定最合理的正義觀是功利主義的。因為可以想到：每個在實現他自己利益的人都肯定會自動地根據他自己的所得來衡量自己的所失。”[3]22-23

從以上分析來看，道德直覺并不是作為功利主義的寵兒伴隨著其成長的，相反，它更多的以敵對的姿態出現在功利主義面前。因此，功利主義必須對來自道德直覺的沖擊作出合理的回應，否則，任何形式的功利主義都難以獲得未來的邀請。

二、黑爾的回應：在功利主義和道德直覺之間

為了回答剛才提出的難題，黑爾提出了間接行為功利主義理論。盡管黑爾是元倫理非認識主義的重要代表人物，但他與其他同道者不同的是，他認為非認識主義和理性主義并非是水火難容的兩個極端，這就為他尋求功利主義的當代合法性提供了共存性領地。因此，他也把為功利主義的合法性辯護視為己任，并在這種辯護中試圖表明功利主義與直覺主義的聯姻是現實的。不過，這種結合尋求的是間接功利主義視野下的二分路徑。具體地說，黑爾將倫理的思考區分為直覺層面和批判層面兩個維度。在黑爾看來，直覺層面可以應用于實際的道德思考，人們可以評介自我教育和個體的外在教育而獲取一般的道德準則，即使這些道德準則存在著沖突，也可以用來指導自己的日常生活行為。而批判層面是作為反思一般道德原則而存在的，人們在對事實知識進行把握以后能夠獲得中立化的不偏不倚的普遍化原則，當將普遍化原則與直覺層面獲取的一般原則比較之后，就會選擇功利最大化原則。接下來，人類的教育和自我教育將會把這種普遍化原則帶入到直覺層面，進而指導人們的行為。也就是說，一般來說個人遵守的是直覺層面的一般原則，但是如果人們在批判層面對一般原則進行反思以后就可能會導向最大功利的行動功利主義。因此，即使在直覺層面遵守了一般道德原則，但最終人們還是會將行動功利主義作為重要考慮納入到行為框架中，所以，功利最大化對個人行為實際上發揮著間接的指導作用。

于是，其一，如果我們審慎地選擇并接受了經過反思后的一般原則，功利就會最大化。因為正如剛才所說，一個人在實踐層面所遵循的生活簡單的一般原則，是功利主義者在批判的層面上認真挑選出來的，由于其具有謹慎性和約束性，因此，它是人類最好的能促進福利最大化的科學原則。如弗雷所說：“正是它與一般規則、責任和權利相一致的行動功利主義的行為——所有這一切能防止為確定正當而直接訴求后果——被行動功利主義的思考所選擇的這些規則、責任給了我們在整體上達到人類福利最大化的最好機會。”[5]199其二，直接功利主義遭受的直覺主義攻擊也能得到辯護。由于行為者經過了批判層面的反思，因此，事實上他們已經在腦海中牢固地樹立了在任何情形下需要遵守何種原則才能產生最好的后果。于是，行為者沒有必要在每一次行為前都對功利加以計算。進而，恪守功利主義理念的施救者在遭遇緊急情況下會按照確定的一般道德原則立刻展開救人的行動，這樣就不會與道德常識相沖突。

黑爾的立場值得肯定。它在實踐的層面上使黑爾的理論僅僅是行動功利主義的，因為它排斥在直覺層面對行為后果的任何廣泛訴求，反言之，就其與日常道德不一致處而言，這種功利主義的效果就是要整個地去掉在案例的基礎上運用直覺層面的行動功利主義。而且，由于我們不用顧及直接后果主義者在直覺層面上基于案例的思考，于是，黑爾的間接后果主義就避免了一個應用基礎可能產生的其他問題。例如，如果將行動功利主義界定為批判層面的人類福利的整體最大化，而在實踐或直覺層面盡力避免使福利在每一情形下最大化，就可能實現行動功利主義的動機與目標。進而，單一案例的思考與人類社會整體的福利就能完美結合，最終，既能規避了直接后果主義的赤裸，又能使社會福利最大化。所以布蘭特的評價是中肯的：“在我看來，黑爾教授關于倫理學的著作，是自亨利·西季威克以來對功利主義的最重要和精妙的表述與捍衛。”[6]

然而問題的關鍵是，如何將直覺層面與批判層面這兩點有效相容，我們如何敢肯定經過反思以后一定會將一般的道德原則置于行為功利主義基礎之上？金里卡雖然對功利主義抱有敵意，但他認為黑爾的處理是可能的：“雖然最初的功利主義者愿意以人類福祉為最高標準去評判社會準則，但許多當代功利主義者卻論證說，功利主義有很好的理由要求人們遵守日常道德。我們似乎可以突破日常道德規則去增加效用，但功利主義卻有理由要求人們在任何情況下持守好的規則。新規則的收益是不確定的，但現存常規的價值卻業已得到證明（常規經受住了文化演進的洗禮）——現存常規也是人們生活預期的基礎。就算從功利主義的眼光來看，日常規則并不完善，但不用效用去評價日常規則卻恰好立足于功利主義的理由。”[7]因此，其一，通過反思，行動功利主義可能會置于一般規則基礎之上。其二，黑爾是否考慮過這種情形，畢竟生活中存在著諸多規則，如果人們經過反思以后沒有將行動功利主義置于一般規則的基礎之上，那么，黑爾將如何處理？因此，似乎黑爾的論證具有強加性特征。因為，我們的確不知道是否經過反思以后究竟會得到何種倫理規則。如果真的都像黑爾所說的那樣，那么康德也將是幸運兒了。他可以在遙遠的天國告訴我們，即使人們之間存在著一般規則也沒有關系，只要經過反思以后就一定會傾向于義務論，就一定能夠在內心建構一種正當的實踐法則。估計這種論證就連康德自己都會發笑。其三，看來更加嚴重的是，這種區分極有可能使功利主義的信度得以消解，如威廉姆斯所言：間接功利主義本打算基于人們的思想和信念為自身辯護，但辯護的結果卻是自己瓦解自己。

此外，黑爾的論證方法有待商榷。不言而喻，科學研究要求在解決一個問題時必須在前提上清晰地說明未解決的問題，不能否認，似乎黑爾清楚地把握了功利主義存在的問題，但其解決問題的方式很容易讓我們陷入到模糊之中，因為不清楚的是，究竟能否在批判層面和實踐層面劃出清楚的界限。或者說句過分的話，黑爾的處理似乎存在著掩飾問題的嫌疑，他不僅沒有讓我們看到解決這一難題的出路，反而讓我們越發迷茫，使本來是一個難點的問題演變為疑點了。正像西季威克表明的：如果沒有采用正確的研究方法，一方面我們會趨向模糊不清的折衷，另一方面又在隨便任意地擴大分歧。于是，運用黑爾的原則導致的只能是，也必將是在理論層面是一回事，在實踐層面又是另一回事。因此，似乎黑爾還沒有完全為行動功利主義提供妥恰的辯護。但至少這種辯護為弗雷的行動功利主義調試提供了某種借鑒的視域。

三、弗雷的闡釋：正當而非決定程序與道德的思考

黑爾認為可以在批判層面進行功利主義思考，而在實踐層面特別是在特殊案例中利用直覺主義，這在很大程度上說明，批判層面的思考是一種理論式的道德思考，直覺層面的生活指南是行為正當與否的標尺。因此，在黑爾的處理中實質上發生了道德思考與行為正當分開的局面，正如前文所說，他的努力很難實現批判層面與直覺層面的統一，因為畢竟存在著人們反思之后不傾向于功利主義的結果。威廉姆斯也發現了這一困境：黑爾想做的是將兩種不相容的觀念結合起來，一種觀念是后果主義的，另一種不是。因此，即使黑爾如何努力都很難兼具二者。弗雷也發現了這一點。

在弗雷看來，黑爾之所以沒有辦法兼具二者，是因為其在批判層面運用的理論將會走向一個方向，在實踐層面的功利主義限制（生活指南的運用）將會走向另一方向。并且，這些限制是否有力？它們能否阻止對后果主義的訴求？甚至可能的是，如果繼續在批判層面堅持功利主義反而會讓道德直覺進入功利主義，進而使功利主義會再次為自己頒發合法的許可證。不過，弗雷認為，黑爾給我們指明了一個方向：功利主義必須在作為一種正當的理論和作為一種決定程序之間進行區分。也就是說，作為后果主義的功利主義必須在正當的理論和決定呈現之間進行區分，惟有將功利主義僅作為正當理論而不是作為實踐層面的生活指南程序，后果主義才可能成為正當的理論。

在弗雷看來，后果主義是一種關于什么使正當的行為成為正當的理論，而不是在實踐層面上決定要做什么的方法論。言下之意是，人們可能沒有辦法決定在特殊場合下哪一個行為是正當的，但那決不表明行為根據的后果是不正當的。換句話說，它告訴我們為什么正當的行為是正當的，而不是告訴我們哪些行為是正當的。從這個意義上說，后果主義只是表明是什么使正當的行為成為正當的一種理論，而不具有決定程序意義。顯然，這樣斷定的理據需要澄清，弗雷沒有給出，倒是Brink與Railton 給予了弗雷不少幫助。在他們二人看來，功利主義之為功利主義在于這樣一個斷言：正當行為就是使效用最大化的行為；而不在于另一個斷言：我們應該刻意使效用最大化。至于我們是否應該采納功利主義的決策程序去評定行為或規則，它是一個開放的問題。因為完全可能出現這樣的情況：采納非功利主義的決策程序反而比采納功利主義的決策程序要更好地吻合功利主義的正當標準。

為何弗雷沒有對后果主義何以能成為一種正當的理論給出解釋呢？這是因為在弗雷看來，關于正當理論的適當性不是行動功利主義關心的首要問題。那么既然如此，什么才是重要的問題呢？如剛才所說，后果主義僅是對正當的行為進行正當判斷的理論，它并沒有告訴我們什么是不正當的。但如果一種理論沒有將正當與否的思考納入其框架就不能稱為完整意義上的倫理思考，弗雷自然不會犯這樣的低級錯誤。因此，他自然就從邏輯上將其倫理設計進行了轉向。“如果關于正當理論的適當性不是這兒真正重要的問題，那么什么是呢？這是一個我們要如何指導我們關于做什么的道德思考的問題。如果我們不把后果主義作為一種行為的指導，那么我們要如何道德地思考做什么呢？”[5]206

弗雷認為，“只要我們的品格特征和性情傾向的內在發展在最大化人類福利的功利主義目標指導之下，關于我們做什么的道德思考的理論就保持了它與行動功利主義的聯系。” [5]211也就是說，第一，做什么的道德思考主要在于品格特征和性情傾向的內在形成與發展；第二，這種性情內在發展的目標是最大化人類福利；第三，道德的思考從間接角度看實際上就是人類行為的標準程序；第四，道德的思考最終導向的是行動功利主義的后果主義。

我們的疑問在于，何以道德的思考最終導向了后果主義？

首先，這很大程度上是黑爾施加的影響。在黑爾看來，如何道德地思考做什么涉及某種品質、性情傾向以及努力使我們自己成為某種類型品格的人。具體地說，我們要把自己變成那種行為出自這樣一種品格的人，即受到最大化人類福利的功利主義目標指導的、得到反復教化的、為一定的品質和性情傾向構成的品格的人。如果這些性情和原則被足夠深地根植于我們身上，它們就會開始給我們提供動機，而且，如果這些品格開始反映這些深深地植入其中的性情傾向和原則，就會實現我們的目標。

其次，道德的思考能為后果主義合法性提供證明。雖然弗雷承認后果主義僅僅是一種使正當的行為成為正當的理論，但他同時承認這種理論與道德的思考不可能分離得過遠，甚至可能走向合流。“如果我們擁有一種后果主義者的關于正當的理論，那么我們可以有一種非后果主義者的關于我們應當做什么的道德思考的理論么？為什么不呢？”[5]211換言之，之所以后果主義是正當的，恰恰在于我們道德的思考最終傾向于最大化人類福利。因此，繞來繞去，弗雷還是避免不了正當的理論與道德的思考的契合。

再次，弗雷是一個真實的行動功利主義的后果主義者，這一身份預設決定了他必須在功利主義的視界中進行道德的思考。換言之，無論弗雷如何高揚道德的思考，但其永遠無法脫離功利主義的視域，他思考的路途無論滑翔多遠都是在為功利主義最大化的后果正名。“人類一思索，上帝就發笑”，不論我們如何思索，我們都始終是在上帝的視域中進行的，永遠也逃不脫上帝的心靈。對弗雷來說，功利主義就像“上帝”一樣在心中根深蒂固。因此，弗雷道德的思考就成為一種窒息倫理學發展的毒藥，如果吞下這劑毒藥，人類的一切倫理問題都會“迎刃而解”。

四、結語

綜上所述，弗雷后果主義理論的貢獻在于使人們認識到：功利主義的傳統形式與當代建構并沒有隨著義務論或美德倫理學的崛起而偃旗息鼓，而恰恰在于，功利主義已經作為一種變種內化到后果主義的結構之中，并日漸成為抗衡義務論和美德倫理學的最重要資源。弗雷的后果主義其實就是這樣一種努力，雖然在弗雷的同一片天空下存在著諸如規則功利主義、制度功利主義的爭辯與分野，但似乎弗雷的后果主義更加能撥動我們的心弦，牽動我們的神經。這不在于他看到了功利主義與直覺主義的沖突，調和了康德與邊沁，關鍵在于其在黑爾的基礎上為這種沖突的解決提供了較為合理的路徑，這是弗雷后果主義的貢獻所在。

然而，道德的思考不是一個很好回答的問題，它關涉的是人們在特定情境下如何行為的問題。弗雷將行動功利主義作為一種正當的理論進行了論設。然而細思之，行動功利主義難道僅僅是一種正當的理論么？它難道不也是一種廣義的道德的思考理論么？或者換句話說，任何關于正當與善的思考的倫理學都可以成為道德的思考對象，弗雷簡單繼承了黑爾的一種看似分開而又合一的處理方式，人為地將黑爾的“合一”進行了拆分——在理論層面，行動功利主義是一種正當理論，在行為的決定程序方面，將其看做是一種如何道德地思考的理論。在他看來，似乎道德地思考能與正當理論完全二分，其實，即使這沒有將道德的思考狹隘化，也對道德的思考作了極其窄化的理解。在論文開篇之始弗雷就說明，行動功利主義的目標在于促進人類福利的最大化，而在論文的尾聲，弗雷又進一步宣稱，我們的品格在于促進人類福利的最大化。于是，弗雷將作為正當理論的行動功利主義與作為決定程序的道德的思考的理論就在目標上發生了重疊。這就說明，行動功利主義既可以作為一種正當理論而存在，也可以作為一種道德的思考的理論而建構。因此，可以斷言，弗雷僅僅為功利主義貢獻了華麗的“二分”形式而沒有對功利主義的現代完善提高以實質性貢獻。一般地說，一種倫理學理論需要某種明確的外在指引和真實考慮，以此為手段來指示和引導內在情感與行動。如果一種判斷僅僅具有形式上的外觀，而不能為人們充當確定的引路人，就可能會使美好的期望化為巨大的失望。弗雷后果主義所表達的恰恰就是這樣一種思想，因而，其倫理也只有理論意義，而無行動價值。

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