上帝的膚色
——論美籍黑人眼中上帝形象的蛻變

任貝貝

上帝的膚色
——論美籍黑人眼中上帝形象的蛻變

任貝貝

從落腳北美大陸起，非裔美國人就被迫開始接受兩個并非真誠的等式：基督教信仰=文明，非基督教信仰=野蠻（塞薩爾9-32）。一個西方化的上帝讓黑人厭惡自己的膚色，甚至質疑自己作為人的特性。美國內戰之后，黑人擺脫了奴隸制度的束縛，但宗教的束縛使他們自暴自棄，自我貶低，毫無尊嚴地諂媚白人，試圖融入美國主流社會。這種自我否定與貶值的心理使黑人作家意識到重塑上帝形象，創造一種嶄新的黑人宗教，對本民族獲得完全解放所具有的至關重要的作用。筆者將以愛麗絲·沃克和莫里森的作品為切入點，運用后殖民主義理論探討黑人在尋求自我身份與自我解放歷程中對上帝形象的不同闡釋。

上帝形象；白人上帝；黑人宗教；后殖民理論

在遭受幾百年非人的奴役與壓迫后，非裔美國人終于在內戰結束后獲得了自由，在法律意義上成了一個真正享有民主權利的族群。然而美國社會是白膚色上帝的信仰，這種排除他者的獨立主體意識使黑人在獲得解放近一個世紀后仍繼續遭受白人的壓迫與歧視，不僅喪失了民族自豪感與尊嚴，而且對自己的人性產生了質疑。

一、基督教信仰下的奴性心理

美國非裔女作家愛麗絲·沃克在作品《紫顏色》中向讀者揭示了黑人同胞對白人壓迫者的既敬畏又恐懼心態，這種矛盾心理透過女主人公茜莉對上帝的闡釋呈現出來。茜莉向自己的閨友秀佳講述心中的救世主時說：“他很高大，健壯，他有灰白的胡子。他是白膚色的，而且他穿著白色的神袍，光腳旅行為人做禱告……他有一雙仁慈的藍眼睛，白色的睫毛”（189）。作為一名飽受男權社會壓迫的女子，茜莉所信仰的上帝又使黑人戴上了一重種族欺壓的鐐銬。白膚色的上帝使茜莉怯于質疑自己所遭受的不公，她把自己當成一棵無感覺無人性的大樹，默默地接受因為黑皮膚給自己帶來的一切苦難。在她看來，白膚色的上帝是對自己民族的否定，而黑人比白人低一等似乎是一個不爭的事實。

這種甘愿受人奴役的心態令人不安，然而更為可悲的是非裔黑人幻想依靠白人壓迫者來獲取完全解放，贏得民族尊嚴。同樣是茜莉，一個背負種族與性別歧視雙重迫害的女子，在聽到索菲亞因為沖撞白人而被關押入獄后，天真地期待會有天使與上帝去營救她。茜莉這樣描述她的救世主：我想到的是天使。上帝駕著戰車飄然而至……我可以清清楚楚地看見他們。他們都身著白衣，白色的頭發，白色的眼睛……上帝同樣身穿白衣，很像銀行里健碩的白人（87）。無獨有偶，卡森·麥卡勒斯（Carson McCullers）在《心靈是一個孤獨的狩獵者》中也向我們展示了這樣一群黑人。黑人醫生科普蘭的兒女們在談論上帝時，曾這樣說，有一次我得肺炎的時候，在壁爐上看見了上帝的臉，他在凝視我。那是一張白人的臉，長有白色的胡子，還有一雙藍色的眼睛（131）。由此可見，這些遭受白人虐待與歧視的黑人將個體與民族自救的希望寄托在自己的壓迫者身上。從意識形態方面講，這一現象的出現在于宗教。白膚色的上帝使非裔美國人否定了自己的黑皮膚進而否定了自己的人性，接受了自己低劣的觀念，他們否定了依靠自己的力量來獲得救贖的可能性，將獲得尊嚴及社會認可、擁有幸福與平等的希望交給了一個幾百年來奴役自己的民族。

白人壓迫者打著“文明化”的旗號從未停止過對黑人的“改造”，利用武器抑或西方軟實力，強制性地要求黑人要么選擇放棄自己的膚色，要么選擇放棄自己的人性。白膚色的上帝使黑人在美國社會變成了另類與他者，他們努力融入這個社會，盲目尋求白人的認同，不惜出賣自己的人格，結果卻換來家庭的破裂，妻兒的背叛，甚至是整個民族價值觀的混亂。自恃種族優越的白人掌控了黑人的思想，而這正是奴役一個民族最有力的武器。一個白人上帝使黑人在數百年的政治、經濟與文化舞臺上失去了聲音，失去了身份，在決定本民族命運時他們選擇了放棄話語權。

二、黑人宗教下的真正自由

關注本民族的集體無意識，肩負著為“人民求聲音，求在場，求身份，求自尊，求平等”的重任，以愛麗絲·沃克、莫里森為首的美籍黑人作家，響應哈萊姆運動的主發言人朗斯頓·休斯“我們的黑人藝術家要大聲疾呼地表達我們獨立的黑皮膚的自我，無可畏懼，無可自慚”（朗斯頓·休斯，1930）的呼聲，開始試圖在文學創作中挖掘一種獨特的黑人宗教理論，以擺脫似是而非的“非裔黑人”文學，“用自己的文學模式與語言表達自己的思想”（吉爾伯特，1998），以期影響并改變深深植根于本民族土壤里的白人上帝形象，從而在意識形態方面徹底解放黑人同胞。

作為非洲裔美國黑人民族文化的倡導者與先驅者，莫里森敏銳地意識到白人宗教對于本民族意識覺醒、發展與自強所起的麻痹甚至是阻礙作用。因此，她在初期的三部曲之一《樂園》中就將宗教問題提升到歷史高度進行研究。

在《寵兒》中，為了擺脫西方化的上帝形象，創造一部具有本民族文化特色的獨特作品，莫里森從非洲本土宗教中尋找靈感，向讀者呈現一種嶄新的黑人信仰。在這部作品中，莫里森借Baby Sugg及其怪異的宗教儀式，隱晦地痛斥了白人文化霸權，并暗示了黑人同胞自重自救的可能性。

莫里森完全放棄了麻痹黑人的基督教思想以及白人上帝，轉而呼吁人民“你們要愛自己的身體！愛自己的雙手！愛自己的嘴，愛自己的脖子，愛自己的雙足……愛你身體內所有的器官，你的肺，你的心……因為這是你的價值，你的驕傲”（莫里森123）。在哭聲、笑聲、狂野的舞姿中，莫里森借由Baby Sugg之口瓦解了縈繞在黑人同胞腦海中根深蒂固的白人優越論。她引導黑人大眾認識自己的黑人人性，認識作為一個人以及一個獨立民族應有的尊嚴。在這里，莫里森通過塑造Baby Sugg這樣一個睿智的角色，巧妙地躲過了西方正統宗教及其所暗示的上帝膚色，通過強調作為人所擁有的感受，將黑人同胞從自我貶抑的扭曲心態中拉升了出來，將其置于與白人同等重要的地位。此外，莫里森借助一種發源于西非的獨特宗教儀式——伏都教，動搖了白人基督教教義對黑人的侵蝕與毒害，并對其文化霸權提出了挑戰。

愛麗絲·沃克，第一位獲得美國普利策獎的美國黑人女性，同樣站在解放同胞思想的高度，對白膚色的上帝作了全新的闡釋。《紫顏色》中，遭受男權社會與白人種族歧視的茜莉選擇默默承受所有的苦難，不去反抗，也不曾試圖傾訴自己的情感與心靈創傷，她心中藍眼睛白皮膚的上帝和金發小天使讓她對自己遭遇的不公坦然受之。直到秀佳，一個精神領袖似的人物出現并教授她一種完全不同的宗教觀，茜莉才敢于發出自己的聲音，并在尋求自我的道路上邁出第一步。秀佳告訴茜莉：上帝不是人，不是男人，更不是白人，他是大千世界所有的花花草草、樹木、石頭、河流甚至是小溪。這種非基督教思想使茜莉從男權社會與種族壓迫中徹徹底底地解放了出來，同時也促使她對自己的遭遇大膽進行反抗，在斗爭中成長為一個成熟、真實、健康的個體，并在社會中找到了屬于自己的地位，贏得了同胞兄妹的尊重。沃克同樣為黑人同胞擺脫白人文化霸權，建立文化傳統認同精神指出了一條道路，與莫里森唯一不同的是她憑借的是自然神論而非伏都教義。

莫里森與沃克都在嘗試創造一種適合本民族特殊經歷與境遇的宗教，這種宗教允許黑人像其他種族一樣有尊嚴地生活，適合而且可以促進黑人同胞積極健康地發展。堅持與所有質疑黑人人性的力量進行斗爭，并將黑人與白人置于同等地位是這種黑人宗教的終極目的。這是美籍黑人在被迫失根后主動尋根的體現，是他們努力維護本民族傳統與尊嚴，試圖擺脫白人文化霸權的大膽嘗試。這些體現非洲傳統卻又與美國近代歷史密切相關的非裔宗教，努力將黑人從對白人由來已久的恐懼中解放出來，使他們大膽表達自己的心聲，并在必要時對白人的霸權予以反擊。由此他們才能堅定地維護本民族的傳統文化，而不至于在盲目屈從與諂媚中丟失自我與自由。

［1］Carson McCullers.1987.The Heart is a Lonely Hunter，Boston：Houghton Mifflin Company.

［2］［美］愛麗絲·沃克.紫顏色［M］.陶潔譯，北京：外國文學出版社，1986．

［3］［美］托尼·莫里森.寵兒［M］.王冉等譯，天津：天津科技翻譯出版公司，2003．

［4］梅·賽薩爾．關于殖民主義的話語［M］.紐約：每月評論雜志出版社，1972：72．

［5］朗斯頓·休斯.黑人文化傳統認同的呼聲［M］．1930.

責任編輯：丁金榮

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1671-6531（2015）02-0021-02

任貝貝/蘭州隴橋學院助教（甘肅蘭州730101）。