孟廣慧
(南開大學(xué) 哲學(xué)院,天津 300071)
在當代社會,隨著經(jīng)濟的發(fā)展和科技的進步,人類肆意地開采和消耗自然資源,以犧牲自然環(huán)境為代價來換取物欲的滿足。因此,人們賴以生存的自然環(huán)境日益惡化,生態(tài)早已失衡且不斷惡化,人與自然之間的關(guān)系也愈來愈緊張。如何恢復(fù)生態(tài)平衡,如何重建人與自然之間的關(guān)系,如何實現(xiàn)人與自然萬物的和諧共處,如何轉(zhuǎn)變?nèi)藗兊膬r值觀念等等問題,皆可從中國傳統(tǒng)文化所蘊含的生態(tài)智慧中找到生命持續(xù)的希望。老子哲學(xué)中蘊含著極其豐富的生態(tài)思想內(nèi)容,對老子生態(tài)智慧的開掘具有重要的當代價值,它可幫助緩解困擾人們的身體與心靈問題,也可為和諧生態(tài)環(huán)境的構(gòu)建提供理論上的支撐。
中國古代哲學(xué)中的“自然”概念,是由老子首創(chuàng)并且首次使用的。“自然”一詞在老子那里,有以下幾種含義:
第一,指事物的存在方式、存在狀態(tài),即事物依照自身特有的方式、狀態(tài)而存在。老子所說的無為而任自然,其中的“自然”就是這種含義。第二,指客觀的自然界。如老子說:“以輔萬物之自然而不敢為”[1]296,這里的“自然”就是作為與生態(tài)主體人相對的生態(tài)客體而言,它指向的是客觀對象,就是我們現(xiàn)在所說的客觀的自然界。“自然界,……就是宇宙、物質(zhì),它既包括人,也包括社會。……自然界就是與人和社會相對立的物質(zhì)環(huán)境。由此就產(chǎn)生了人與自然界的相互關(guān)系問題,即客觀的自然的存在對人的生活的現(xiàn)實內(nèi)容的意義問題、人在世界中的地位和作用問題。”[2]161老子所言及的“自然”,是產(chǎn)生萬物的自然,它是作為一個生態(tài)共同體存在的,萬事萬物皆共處于其中,當然,也包括人類在內(nèi)。老子說圣人遵循“道”的無為而施行“無為而治”,其目的在于輔助和配合自然,保證其按照自身規(guī)律存在并使其正常發(fā)展,老子并不主張人類支配與主宰自然,他認為應(yīng)順應(yīng)自然。第三,指事物本性。如老子說:“萬物莫不遵道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之名而常自然”[1]254,這里所說的“自然”,就是指萬事萬物本身所具有的特性。老子認為,“道”與“德”是受到萬事萬物的尊重與珍惜的,因其不支配,不主宰萬事萬物,而聽憑它們依照本性發(fā)展,即因任萬事萬物之“自然”,因此,老子就把“道”與“德”設(shè)定為萬物之性。在這種意義上,“道法自然”,可闡釋為“道效法或者遵循萬物的自然”,它有尊重萬物的本然之性與遵循自然的客觀規(guī)律兩種意蘊。但是,無論從哪一種意蘊上講,老子對“自然”的解析都具有生態(tài)哲學(xué)的意義。
老子說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”[1]225,他建構(gòu)了宇宙萬物的生成過程,也提出了宇宙的生成模式,即“道”為宇宙萬物本體,自然萬物由“道”產(chǎn)生,“道”是萬物的本源。人類與自然萬物皆由“道”產(chǎn)生,且共處于同一個整體,用生態(tài)哲學(xué)的語言講,這個整體就是一個生命共同體,它由宇宙本原“道”統(tǒng)攝。此外,老子的這句話還從側(cè)面凸顯了人與自然之間的關(guān)系,這就是在中國古代哲學(xué)中居于核心地位的哲學(xué)范疇——“天人關(guān)系”。儒家對“天人關(guān)系”涉及較多,并逐漸形成了屬于自身的較為完整的理論體系,因此,現(xiàn)在許多學(xué)者主要集中于對儒家“天人關(guān)系”的探究與闡釋,對道家有關(guān)“天人關(guān)系”問題的討論較少。老子雖然未明確地對“天人關(guān)系”范疇進行系統(tǒng)的討論,但是,他所論及的“天人關(guān)系”與儒家相較,也毫不遜色,甚至在某些方面還略勝儒家。儒家論及“天人關(guān)系”一般立足于道德倫理,以“天”之恒常性來論證人倫綱常的不變性,其中的“天”也較多地帶有意志性及人性化色彩。但是,道家關(guān)于“天人關(guān)系”的論述較為直觀,即直接以人與自然之間的關(guān)系為切入點,其中的“天”也明確地指向了自然界,有時也指向整個宇宙。因此,道家思想中的生態(tài)智慧總是充滿了人道主義的關(guān)懷。
此外,老子在論述人與自然的關(guān)系時,是以摒棄儒家所宣揚的道德仁義為基礎(chǔ)的。他說:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮”[1]188,老子本身并不反對道德仁義,他所厭惡的是虛偽的、假惺惺的、以滿足私欲為目的偽道德。實際上,老子就是在倡導(dǎo)一種生態(tài)型的道德與倫理觀念。在他看來,儒家提倡的所謂仁義道德是對社會、自然、宇宙的戕害,是對人與萬物的自然之性的干涉。老子認為,人類的私欲是伴隨著虛偽的道德而來,它導(dǎo)致了人與人之間的爭斗,也導(dǎo)致了人對萬物生命的侵害及自然資源的掠奪。因此,老子主張絕圣棄智,以保持人的嬰孩般的純潔之心。老子的這種主張是不盡可取的,但是從生態(tài)哲學(xué)的角度看,有其合理的一面,也有可借鑒之處。正是因為他看到了人類對自然的毫無節(jié)制地掠奪,也看到了人類對自然環(huán)境所造成的破壞,才竭力呼吁保護事物本性,維護自然界萬事萬物正常的發(fā)展秩序與規(guī)律。老子認為,無道德才是真正的有道德,無仁人之心才是真正的大愛之心,若摒棄了“道”、“德”、“仁”、“義”、“禮”等道德束縛,人與人、人與自然、人與社會才可和諧共處。這在一定程度上,是向“天人合一”最高層次上的訴求,是對人的深切關(guān)懷,也是對自然與社會的深切憐憫。“道家關(guān)注自然,其關(guān)心的焦點并不是大自然,而是人類社會的生存狀態(tài)。”[3]
老子說:“有物混成,先天地生。寂兮廖兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,字之曰道,強之名曰大。大曰逝,逝曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”[1]159關(guān)于“道”,它無意志、無目的,先于天地而存在。從本體論上說,老子把“道”設(shè)定為宇宙形成的根基,將其奉為萬物形成的本源,萬物皆自“道”出。除此之外,“道”,“生而不有,為而不恃,長而不宰”[1]93,它雖是宇宙與萬物的本源,但“道”不主宰萬事萬物,亦不支配萬事萬物。因此,老子說“道法自然”,就是效法自然或者遵循自然之意。“道”使萬事萬物任其本性而自然而然發(fā)展,對自然的發(fā)展不加干涉,遵循自然發(fā)展的規(guī)律。老子所講的“道”,是對自然與萬物的順應(yīng),順應(yīng)了自然的發(fā)展,就是順應(yīng)了自然規(guī)律,人便能夠與自然萬物和諧共處。反之,若違背了自然的正常發(fā)展秩序,違反了自然規(guī)律,人就會同自然發(fā)生沖突,與自然敵對,且導(dǎo)致人與自然關(guān)系的緊張,并最終阻礙和諧生態(tài)環(huán)境與和諧的人與自然關(guān)系的構(gòu)建。因此,蒙培元先生說:“‘道法自然’歸根到底是‘人法自然’。”[4]193老子以“道”的此種生態(tài)之意,勸誡人類要順應(yīng)自然萬物之性,毋人為地強硬干預(yù)自然的正常發(fā)展,應(yīng)在遵循自然規(guī)律的前提下適度地向自然索取資源。如此,人類才可與自然萬物和諧共處,兩者才都能健康、正常發(fā)展,從而實現(xiàn)雙方的互利共存。
“吾有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先”[1]306,“慈”即寬容, 有仁愛之心;“儉”即簡樸,有節(jié)約之舉;“不敢為天下先”,不以人為的意志干擾事物的正常秩序,有遵循客觀規(guī)律之意。此“三寶”雖為老子“持而保之”,但對于當今的人們來說更應(yīng)遵循。人類在開發(fā)利用大自然的資源時,也須持之“三寶”。不僅如此,人類在日常生活中也應(yīng)以此“三寶”為準則,樹立保護自然、保護生態(tài)的意識,并自覺將此作為個體的價值觀和行為的先導(dǎo)。其中“不敢為天下先”,就是說在面對自然時應(yīng)保持一顆敬畏之心,萬物的發(fā)展各有其始,各有其終,循環(huán)往復(fù),生生不已,人類勿以自己的意志強加干涉,尊重萬物生命存在的權(quán)利,使自然按照自身本性與規(guī)律正常發(fā)展,并且使處于其中的每一個生命都能完成自身周期。“無為”不僅是一種處世方式,也是一種生活態(tài)度,更是對待異己事物應(yīng)有的原則。在人類中心主義盛行的今天,老子這些難能可貴的生態(tài)智慧應(yīng)為人們所借鑒,因為寡欲節(jié)約才是人類與自然和諧共處的必要前提,也是恢復(fù)建立平衡的生態(tài)系統(tǒng)應(yīng)持有的基本態(tài)度。
老子說:“道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉”[1]159,“道”、“天”、“地”、“人”為“四大”,人不是獨大,僅為四大之一。人類只是整個宇宙中的一員,他們與萬物一起平等地共處于同一個生命共同體之中。因此,人類并不是宇宙的統(tǒng)治者與主宰者,萬物的生命與命運不能由人類來任意踐踏和支配。依老子來看,人與道、天、地相互聯(lián)系、相互依賴、相互支撐,形成了生態(tài)系統(tǒng)中的一條有機生物鏈。人類不是特殊的獨在,而是與道、天、地平等的共在。一個“域”字,充分體現(xiàn)了老子從宇宙整體角度看待道、天、地、人。在這“四大”之中,老子把“人”排在了道、天、地之后,說明他不贊成將人作為尊貴的獨裁者,而只是將人類與道、天、地一樣看做是宇宙中的一員,認為他們皆源于同一個本根,因此宇宙萬物與人一樣都是平等的,都擁有宇宙賦予的生命存在的權(quán)利。此外,老子還說“夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)明。復(fù)明曰常,知常曰明”[1]121,眾生萬物,紛繁雜蕪,終歸各復(fù)其根,這是萬物眾生的規(guī)律,無論生死消亡都是循環(huán)往復(fù)。老子之意,是萬事萬物都是逃脫不掉生死消亡、循環(huán)往復(fù)的命運,這是自然規(guī)律,外在的力量是干預(yù)不了的。在老子看來,萬物相互聯(lián)系又相互依賴,是由其本性及內(nèi)在的價值決定的。萬物與人平等,沒有尊卑、貴賤之別。現(xiàn)今,人類以自我為中心,無視其他生命的存在,肆意主宰、支配萬物,致使生態(tài)環(huán)境遭到嚴重破壞且持續(xù)惡化,人類破壞自然的程度已經(jīng)超出了其自我修復(fù)的閾限。“地球不是一座將我孤身一人關(guān)在里面的監(jiān)獄,而是給提供了一個家,讓我處于自然的懷抱之中。”[5]426如果繼續(xù)過度開采、利用自然資源,人類埋葬的不僅僅是自身賴以生存的家園——自然,也是人類自己。
第一,尊重自然,與自然和諧共處。自人類進入工業(yè)文明以來,人類以主人自居,奉行人類中心主義,無所顧忌地開采、利用自然資源,自然遭到令人觸目驚心的破壞。這種利益最大化為上的人類中心主義,導(dǎo)致了一系列的生態(tài)環(huán)境問題,環(huán)境污染日益嚴重,生態(tài)持續(xù)惡化,而現(xiàn)在,人類已經(jīng)在自食自種的苦果。
老子言,人是四大之一,是宇宙中的一份子,是自然界的一部分,人不是自然界的主宰者、支配者。因此,人類不能如此自私地以自然界的主人自居。人類可以在尊重自然規(guī)律的基礎(chǔ)上,開發(fā)利用自然資源,為我所用。但是,人類不能毫無節(jié)制地、毫無計劃地、過度地消耗自然資源。自然與天、地、人一樣是有其內(nèi)在價值的,四者共處于同一個生態(tài)系統(tǒng)中,人類不能破壞這個生態(tài)系統(tǒng),否則,遭到滅亡的不僅是自然,更是人類自身。老子主張人與宇宙和諧共處,因為四者相互依賴、相互依存,缺一不可,人必須與自然和諧共處,才能長遠持久地存在下去。否則,人類若毫無顧忌,走向滅亡的將是人類自己。解讀老子思想中的生態(tài)智慧,將為人類提供一些可行的解決問題的途徑,緩解人類所面臨的嚴峻的生態(tài)環(huán)境現(xiàn)狀,為人類共建和諧美好家園提供理論或者是實踐上的幫助。此外,開掘老子的生態(tài)思想亦將為轉(zhuǎn)變?nèi)藗兊膬r值觀念,從而為恢復(fù)生態(tài)平衡發(fā)揮積極的作用。
第二,無為而無不為,堅定不移地將可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略進行到底。可持續(xù)發(fā)展道路,是我國大力提倡并堅持貫徹執(zhí)行的方針政策。解讀老子生態(tài)哲學(xué)思想發(fā)現(xiàn),我國選擇走可持續(xù)發(fā)展道路,是非常正確的選擇,不僅適用于現(xiàn)當代,也將為后代子孫謀福利。可持續(xù)發(fā)展強調(diào)以可持續(xù)的眼光利用自然資源,旨在促進人與自然的和諧共處,從而實現(xiàn)整個生態(tài)系統(tǒng)的可持續(xù)。老子說“無為而無不為”,就是告誡人們在利用自然資源時,應(yīng)做到“無為”。但是,“無為”不是要人們無所作為,而是要求人們遵循自然界的客觀規(guī)律,尊重自然界的本性。“‘無為’的意思就是不做‘違反自然的活動’,亦即不固執(zhí)地要違反事物的本性。”[6]76如此,我們才能“無所不為”。可持續(xù)發(fā)展道路,用老子的話來說,就是一條“無為”發(fā)展的道路,也就是一條“無所不為”的發(fā)展道路。人類不能恣意地征服自然,也不能把自己的意志強加于自然,人類應(yīng)讓自然充分發(fā)揮自身本性,使其遵照自身規(guī)律發(fā)展。如此,才是真正的做到了無為而無不為。
中國古代哲學(xué)中有相當豐富的生態(tài)思想內(nèi)容,為當今人類所面臨的共同問題——環(huán)境問題和生態(tài)問題的解決提供了有利的條件。當我們面臨困境時,可以選擇從古代哲學(xué)中尋求慰藉與幫助,從中挖掘、提煉出有益于當代生態(tài)環(huán)境建設(shè)的寶貴思想,使其最大程度地發(fā)揮出對當代的價值及意義。
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