當代荷蘭阿姆斯特丹學派文化分析觀念溯源

王　　進

(暨南大學　外國語學院，廣東　廣州　510632)

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當代荷蘭阿姆斯特丹學派文化分析觀念溯源

王進

(暨南大學外國語學院，廣東廣州510632)

摘要：當下學界的文化研究思潮日漸式微，其文化政治的理論范式危機重重。國內外學術界對此多見批判意見，卻少有改造實績。以荷蘭學者米克·巴爾等為代表的歐美文論家群體，提倡從文化批判主義到文化唯物主義的理論轉向，主張基于“文化相關性”的文藝研究，逐漸形成以阿姆斯特丹大學為中心的文化分析學派。本文圍繞文化分析的理論視角，考辨文化研究在文化主義與結構主義之間的范式危機，探討文化分析學派主張的從“文化”到“文化性”的研究轉向，從“文化景觀”到“博物館”的范式重建，以及從“文化批判”到“歷史祛魅”的理論回歸。

關鍵詞：文化批判主義；文化唯物主義；米克·巴爾；文化分析；阿姆斯特丹學派

晚近以來的理論界關于文化研究可謂爭論不斷，贊成者有之，反對者更盛。歷經學科體制的整合歸化、學術市場的沖擊震蕩，文化研究的影響力日漸式微，其理論范式倍受詬病。對此，霍爾強調“文化研究不是一個事物”，本尼特認為“它只是一個方便的稱呼”，伊格爾頓直接批判“厚顏無恥的文化”。[1]39-40文化研究已經呈現“虛胖體乏”的理論現狀，國內外學界從不同研究視角多有批判反思之舉。以荷蘭學者米克·巴爾、安柯斯密特為代表的理論家群體，以阿姆斯特丹大學為學術中心，逐漸形成文化研究的文化分析學派，主張從文化批判論的文化研究積極轉向文化唯物論的文化分析。自上個世紀90年代以來，阿姆斯特丹學派不斷崛起和壯大，在烏特勒支大學和萊頓大學等荷蘭名校相繼出現《文化分析》的研究課程和專業學位，并于1993年正式成立“阿姆斯特丹文化分析院”(ASCA)，2011年正式成立“全荷文化分析研究會”(NICA)，甚至于遠在英國的利茲大學也相應設立“文化分析理論與歷史研究中心”(CATH)。與大眾文化研究學派的文化批判論相比，阿姆斯特丹學派的理論創見更多在于其文化唯物論形態的文化分析觀念。

本文緊密圍繞文化分析的理論視角，梳理文化研究在文化主義與結構主義之間的范式危機，考察文化分析從“文化”到“文化性”的研究對象，從“景觀”到“博物館”的分析范式，以及從“批判”到“祛魅”的理論旨趣，同時探討阿姆斯特丹文化分析學派的理論成因和歷史局限。

一、“主義”之爭：文化研究的范式危機

從理論發展的歷史角度來看，文化研究發端于二戰以后的英國學界，大致呈現出四個階段：其一,20世紀60年代以威廉斯、霍加特為代表的文化主義時期，提倡研究“整體生活方式”和“個體生活經驗”；其二,70年代以霍爾為代表的結構主義階段，主張對“意指關系”與“意識形態”的文化批判；其三,80年代以來由約翰遜、辛菲爾德為代表的新歷史主義時期，倡導“微觀歷史”與“情境主義”的文化史批評；其四,隨后興起的英美大眾文化傳播學派和歐陸社會理論批判學派。文化研究歷經文化主義、結構主義、新歷史主義與后現代主義的不同階段，卻始終呈現出英國經驗主義與歐陸思辨主義兩種思想脈絡，直接體現為文化主義與結構主義的兩種理論范式。文化主義源自威廉斯的文化經驗論，將文化范疇看作個體經驗和集體意識的生產過程、將主體性看作文化生產的能動力量、將個體意義和主體經驗視為文化生產的社會產物。源自歐陸學界的結構主義視角，將文化概念視為社會結構和意識形態的建構產物，轉向“制碼”和“解碼”的文化生產過程，更加專注大眾文化及其傳播方式的意識形態分析。然而，英國文化唯物論與歐陸社會批判論的潛在矛盾，不僅造成文化研究在經驗與思辨之間的兩極對立，而且導致其在文化主義與結構主義之間的范式危機。

作為文化研究的兩種范式，文化主義與結構主義各具理論高致，亦自有思想局限。在經驗主義的實證模式當中，文化主義的文化概念充滿生活經驗的人文主義色彩和“道德說教”的意識形態導向。由于其研究方法總是經驗的、實證的和描述的，文化主義過度關注文化生產的主體經驗，明顯輕視文化范疇的結構分析和批評經驗的理論生產；結構主義的文化研究則提倡意識形態的文化概念，將其視為符號秩序或話語結構的顯在效果，抵制文化主義的經驗論形式，要求批評經驗的體系化、理論觀念的系統化。[2]將文化界定為個體和群體的生活經驗，文化主義的理論范式明顯缺少文化范疇的理論沉思，或許只能局限于社會層面的經驗描述；然而，結構主義視角過分強調社會結構的符號秩序對主體經驗的塑造作用，也有可能落入形式主義的理論極端。

針對文化研究的范式危機，歐美學界的理論意見主要有三種。其一，以霍爾為主的大眾文化范式，主張話語結構對文化經驗的塑造整合，強調文化主義和結構主義“就是這種整合能夠形成的特定結構以及各種限制條件”[3];其二,以伊格爾頓為代表的批判理論視角，堅持文化主義的經驗形式對意識形態的厚度描寫，提倡“解構這種‘生活的整體性’以求思考它的各種決定條件”，強調探討“作為‘眾多決定要素之產物’的具體歷史經驗”[4]62; 其三,以約翰遜為代表的后現代主義范式，認為在文化主義與結構主義的“持續和相互強化的對抗中，它們不認為有一種輕易綜合的前景”，斷言“在文化研究中，它們的理論就是‘游戲的各種名稱’”。[5]65霍爾和伊格爾頓，都在構想文化主義與結構主義的視域融合，卻又各自偏執于文化經驗與社會結構的理論界限，反而是約翰遜充滿“游戲”意味的解構視角，倒是尋得回避經驗-結構二元思維的理論突圍。因此，“文化”與“結構”的主義之爭，實則是透露在經驗和思辨之間的西方二元論傳統禁錮。

文化研究的范式之爭同樣蔓延到文化范疇的界定問題。“經驗”或“結構”的不同理論立場，加劇文化研究陣營的不斷分裂，不同立場的理論主張紛紛轉化成為文化研究的學派之爭；不同學派的理論話語，加之不同的政治訴求，逐漸又演變成為價值觀念的各種“主義”之爭。后現代主義思潮將文化概念的這種“不確定性”推向相對主義的理論極致：在顛覆傳統觀念、學科邊界，以及思維模式的同時，文化范疇的疆域無限擴容，文化研究的對象日益模糊，文化學者更加熱衷介入諸如國家、階級、種族、身份和性別等不同世俗文化和價值觀念的理論戰爭。應該說，文化范疇的多樣視角、文化研究的多元化導向，對于綜合考察社會文化經驗不無裨益，而且有助于理解其社會機制和歷史成因。但是，倘若一味沉溺這種文化相對主義的價值批判，在消解文化經驗之后的各種理論虛胖，導致“非學術性的沙龍式文化批判對學術的知識性產生的銷蝕問題”，而且“文化批判的傾向性和學術研究的客觀性之間的矛盾可能會越來越突出”。[6]文化研究的范式危機，看似是它的研究方法在文化主義與結構主義之間的對立關系，實則是其研究對象在意識形態與文化經驗之間的價值爭議。

二、從“文化”到“文化性”：文化分析的理論轉向

文化研究的范式問題、以及其研究對象的“不確定性”，極大激發出當代學者的理論想象和政治熱情，然而在文化批判的繁榮表象之后掩藏不住知識生產的經驗匱乏。究其原因，文化研究呈現出三個方面的潛在問題。其一,其研究對象不是學術研究的知識生產，而是大眾文化的生產和傳播方式；其二,其研究方法不是文化經驗的歷史批評，而是理論對理論的文本批評；其三,其理論導向不是歷史主義的文化精神，而是結構主義的意識形態。在知識生產和文化批判的不同理論導向之間，保羅·鮑曼指出：“研究文化的學者被學術體制收編、引導、激勵、管控和區分，實際上決定了他們對于其所關注的研究對象的理解程度”；在此基礎上，他強調文化研究是忽視文化經驗、沉溺文本結構的理論潮流，表面上是“一項未完成的工程”，本質上卻是作為“增長神話的謊言”。[7]2，7-8換句話說，文化研究的“未盡工程”是源自它自身的種種“不確定性”：它在研究方法上強調“跨學科”、甚至是“反學科”，卻總是臨時搭配其它學科理論、忽視建構自身的理論結構和思想體系；其作為“增長神話的謊言”則指向相對主義的文化批判邏輯：它在研究對象層面過分強調文化范疇的文本形態，忽視文化經驗的知識生產，陷入意識形態和權力關系的解構游戲。

專注于文化范疇的界定方式，當代學界呈現的是社會學、人類學和傳播學的三種文化分析觀念。首先，以威廉斯為理論先驅的社會學模式，主張“文化分析就是闡明一個特殊生活方式、一種特殊文化隱含或外顯的意義和價值”，強調“分析知性和想象的作品與特定的傳統和社會聯系起來”，以及“對生活方式中諸因素的分析”；[8]125-126其次，以克利福德·格茲為理論代表的文化人類學模式，提倡“社會審美”的文化分析“考察藝術、宗教、意識形態、科學、法律、道德和常識等社會行動的符號維度”；[9]30再者，以霍爾、麥克奎安為代表的傳播學模式，倡導新型的文化分析“研究的是文化的當下狀態”，以及“其應對的是文化的流通、生產與消費的互動，包括文化形式的物質性和意指特征”。[10]1-3文化研究的這三種新型模式雖然各有側重，但是在本質上都只是圍繞文化范疇的不同理論視角重新界定文化分析的研究對象，并沒有從根本上反思其范式危機和理論困境。文化研究的理論批判始終圍繞其研究對象的“不確定性”和研究方法的“反學科性”。它的真正危機，存在于其“過猶不及”的理論誤區，即“泛文化”和“不確定性”的理論偏執，最終化身成為越演愈烈的闡釋欲望和理論泡沫，以至于其自身徹底陷入理論虛無的歷史困境。因此，在米克·巴爾看來，文化研究的理論弊端主要有三。一是其研究對象與研究方法的嚴重脫節：在跨學科的理論導向之中，研究對象不斷越界、極度擴容，研究方法卻未能隨行就市、相對滯后；二是其理論創新情節急速加劇理論形態的新舊之爭議，以及學者群體在此基礎上的經典與現代派之對立；三是文化研究跨學科、反學科觀念對于合并、取消傳統學科的負面影響，但是其自身卻又明顯缺乏整合現有學科、創立獨立學科的思想體系。文化研究的各種理論轉向，實際上是對“不確定性”理論視角的揚棄過程，必須避免全面否定的矯枉過正，合理保持其文化分析的理論創見。

針對“文化研究之后”的理論前景，新歷史主義、新物質主義、新文化史等各種“主義”的批評學派，在主張和論證其理論轉向的各種可能性的同時，卻愈加呈現理論想象景觀的視界混亂和觀點嘈雜。盛寧強調其問題根結在于“我們始終未能找準自己的研究對象，始終未能提出應該解決的問題，致使研究陷入低水平重復的怪圈”。[11]具體來說，當代學者的突圍之道或是圍繞文化范疇的重新劃界，或是專注理論范式的重新建構。對此，米克·巴爾主張文化分析的理論視角，在文化對象和理論范式兩個層面上規避文化研究的“不確定性”問題，提倡研究對象從“文化”到“文化性”的理論轉向，研究方法從“跨學科”到“學科性”的范式轉型。為了區別英美傳統的文化研究，米克·巴爾特別強調“文化分析不研究文化，文化不是其研究對象”：作為研究對象的“文化性”不再聚焦文化范疇的本體形式，而是注重分析“研究對象的文化存在”和“文化相關性的問題”；作為研究方法的“文化性”則不再拘泥“經驗”或“結構”的理論范式，而是致力探討“研究對象對于文化問題的啟發意義”和“研究對象加入到文化分析的意義生產過程”。[12]8-9整體來看，作為文化分析的核心概念，“文化性”呈現的不僅是研究對象作為“文化存在”和“文化相關性”的意指關系和批評觀念，而且是其研究方法作為“學科對話”和“意義生產”的過程意識和分析視角，更為重要的則是其理論范式從“意識形態”到“文化存在”的思想轉型。

三、從“文化批判”到“歷史祛魅”：文化分析的范式重構

從“文化”到“文化性”的理論轉向，表面上是應對和解決文化研究的種種“不確定性”問題，實際上卻是反思和批判其“文化景觀”的理論思維。文化研究的文化范疇，糾纏于“泛文化”形態的本體論視角，轉向的是日漸時髦且務虛的理論對象、愈加高深且玄乎的理論方法，由此不斷呈現快餐式的知識生產、景觀式的文化批判，以及泡沫型的理論研究。對此，荷蘭哲學家德弗里斯主張文化分析首先就是對文化研究的理論反思：“這個開放性的限定詞‘文化’包括理論反思的所有模式”，其不僅是指“文化現象的反思”，而且包括“這種反思自身的反思，以及這種反思對于研究對象的各種效果”。[13]3-6文化分析提倡的是“文化性”作為反思視角和理論范式，關注則是研究對象的文化存在、歷史成因和理論反思。藉于此，米克·巴爾強調“文化研究必須被重新命名為文化分析”，原因有二：其一，文化分析的“文化性”觀念“同時可以被定義為研究領域、或是研究主題”；其二，其“理論反思”主張“研究對象總是反‘客’為‘主’、參與理論觀念建構的理論反思與閱讀的共同過程”。[14]11文化分析的“文化性”的反思視角，淡化的是文化研究挾“文化”之名的學科消解意識，強化的則是各個學科借“文化性”之實的理論協同創新。

與文化研究的“景觀”模式不同，文化分析并不聚焦于大眾文化的傳播和批判經驗，反而更加注重經典文藝形態的當代視角和知識生產，其強調的是以“文化現象”為中心的反思視角，以及以“文化性”為基礎的學科協同。在“文化現象”的反思層面，米克·巴爾強調對其“文化存在”的關聯研究視角，文化分析過程必須“通過語言學、文學、視覺、哲學、人類學和社會學的綜合協助”；在“文化性”的協同層面，她提倡對其“學科存在”的理論旅行視角，跨學科研究必須“通過相互協作的具體學科和具體的研究對象”；在文化分析的范式層面，巴爾則主張“博物館”作為“文化分析關注的各種文化對象的良好范式”，在學科協同的基礎上分析和探討各種文化現象本身所蘊含的“文化性”的意義生產過程。[15]7總體觀之，巴爾主張的博物館模式，立足的是“當下的文化記憶”，涉及到“文化過程”、“主體間性”、“概念體系”三個關鍵環節，以及“當代與歷史的關系”、“文化性的解讀方法”、“理論的反思與自我反思”這三種核心問題。[16]30-40借助文化對話和學科協同的博物館范式，文化分析的研究對象包括文化存在的生產過程和歷史成因、文化記憶的當代闡釋與主體間性，以及文化理論的學科視角和概念體系，它的理論原則涉及人文研究的學科性、文藝形式的文化性、文化批評的歷史性，以及理論話語的反思性等四種維度，其研究范式呈現出一種以“文化性”為中心、整合人文研究與知識生產的理論旨趣。

對于米克·巴爾來說，文化分析主張的“文化性”的理論基點，實際上是文學藝術的作品文本。文化分析主張從文化范疇回到文學作品，并不是完全排斥文化批評的社會介入作用，更不是簡單的恢復文學批評的經驗主義傳統，而是充分考察文學與文化文本自身的文化指涉、歷史傳播和知識生產，即文藝作品的“文化性”問題。借助“文化性”的研究對象，文化分析“將文學和其它文化產品視為知識生產的重要地帶”，探討“文學作為文化力量的介入作用”，強調“對于文學的文化分析所包含的張力地帶，涉及到習以為常的價值關系、需要綜合的文化觀念和方法的邊界問題”。[17]在文化分析的理論范式當中，“文化性”和“反思性”本質上是并行不悖的：前者強調文藝作品作為文化存在的社會維度，面向意義生產過程的文化批評；后者則關注文藝作品作為文化形式的文本維度，通向文學文本的細讀方法和文化文本的厚描效果。對此，米克·巴爾強調，真正意義上的文化分析必須整合“文化性”和“反思性”的兩種理論視角，其研究方法應該融合“文本細讀”和“文化批評”的兩種批評范式。

文化分析的理論視角，已經彰顯其主張的“博物館”的理論模式。它不僅是在保持傳統學科的獨立性基礎上的跨學科綜合研究，同時也是研究對象作為文化存在或文化產品的跨文化理論反思。正如卡勒指出，文化分析是作為“所有學科兼備特征的自反性發生的領域”，“其自反性能夠與其它學科交集，它也完全能夠就市入行”。[18]341-343巴爾本人是作為符號學和敘述學專家，從敘事學介入到文化分析的理論建構，歷史學家安柯斯密特從歷史敘述學探討作為文化分析的歷史批評，文論家卡勒從文化批評強調作為文化分析的文藝理論，藝術史學家伯萊森從藝術學視角主張作為文化分析的藝術史學，更多理論家們則是從自身學科領域探討文化分析對其它學科的理論影響。

如今的種種跡象表明，當下的文化分析學派自身也正在經歷“泛學科化”的理論過程。本尼特主編的《文化分析賽奇指南》更是推波助瀾，他對文化分析學派進行“大百科全書式”的全面總結，指出其譜系視角包括普世主義、本質主義、結構主義和文化主義，理論框架橫跨人類學、文化地理、社會學、文化史、文學研究和視覺分析等眾多學科，由此強調“這些領域的跨學科研究已經使得文化及其分析活躍在相互交叉的廣闊學術領域”。[19]3-4應該說，龐大學者群體的研究熱潮固然有助于營造和擴大文化分析學派的理論聲勢，卻也在混淆和消解文化分析的學科邊界和思想根基。

面對文化分析日漸“巨無霸”的理論景觀，米克·巴爾本人非常警惕“泛文化研究”的覆轍重蹈，始終堅持人文研究的學科邊界，堅決反對借文化分析之名整合學科的理論構想，其主張的是從自身學科的獨立視角考察文化分析的理論體系，以及從理論旅行的對話視角探討文化分析的跨學科意義。換句話說，文化分析最初源自米克·巴爾在敘事學領域的“一致之思”，理論家們則在各自領域“各以其情而自得”。然而，無論文化分析學派如何壯大，文化分析理論如何蔓延，米克·巴爾視域中的文化分析必須立足于文藝作品的文化存在，從“文化性”的反思視角考察作為研究對象和理論范式的文化范疇，從“博物館”模式的學科協同視角探討“文化性”的意義生產過程。對于米克·巴爾本人來說，在文化唯物主義視角下的文化分析，不在于制造文化批判形態的理論景觀，而是在于推進歷史祛魅過程的知識生產。

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[責任編輯：朱丕智]

重慶師范大學學報(哲學社會科學版)

Exploring Cultural Analysis of Amsterdam School in Contemporary Netherlands

Wang Jin

(School of Foreign Languages, Jinan University, Guangdong Guangzhou 510632, China)

Abstract:Cultural studies have been on the decline, and its paradigm of cultural politics was in crises. There are radical criticisms, while few ideas to solve the problems. The group of literary theorists, with the Dutch scholar Mieke Bal as the leader, proposes a theoretical turn from cultural studies to cultural analysis, and from cultural critique to cultural materialism, advocates the literary-artistic studies based on “cultural relevance”, and establishes Amsterdam School of Cultural Analysis. This paper, applying the perspective of cultural analysis, interrogates the paradigm crisis of cultural studies between culturalism and structuralism, explores Bal’s methodological shift from “culture” to “culturality”, the paradigmatic turn from “spectacles” to “museum”, and the theoretical return from “cultural critique” to “historical demystification”.

Keywords:cultural critique; cultural materialism; Mieke Bal; cultural analysis; Amsterdam School of Cultural Analysis

文章編號：1673—0429(2015)06—0010—05

中圖分類號：G15

文獻標識碼：A

作者簡介：王進(1979—)，男，暨南大學外國語學院副教授，碩士生導師，上海交通大學外國語學院博士后，研究方向是英美文學與西方文論。

收稿日期：2015-09-27