拿什么奉獻給世界，我的中國

置身西方世界、在學習研究西方文化的同時，往往會很自然聯想起中國文化的價值、思考中國文化在世界上的影響的問題。在華盛頓，有幸接觸到一些來自大陸和臺灣的學者，聽他們談論東西方文化，總是能給我很多的啟發。

陳一川先生老家是中國大陸的四川，本人在臺灣長大并受教育，早年畢業于臺大歷史系，來美后繼續攻讀哲學，中英文根底都很深厚，他家中的藏書數以萬計，可謂是學貫中西。每次到他家看到他所讀過的書，中文、英文的，都會令我為自己讀書少而汗顏。陳先生是美國國務院中國問題專家，曾經為出訪美國的中國國家主席擔任過翻譯。退休后，平時在家中常邀約好友研讀中國經典著作，并熱心支持華人宣揚中國文化的讀書活動。

生活在美國的華人總是能及時感受到東西方文化隨著經濟利益的沖突發生的激烈碰撞。西方面對中國的發展有些不知所措，迎合、抵制、憂慮、彷徨各種心態交織一起。對中國文化的傳播也是十分戒備，最近著名的芝加哥大學和賓州州立大學在和中國的孔子學院合作五年之后，終止了合作，關閉了這兩所大學的孔子學院，聲言要抵制中國官方的意識形態滲透。由于歷史的原因。中國長期與西方隔絕，對西方世界的主流思想亦是琢磨不透。世界將會走向何方，東西方如何才能融合？

在陳先生家一杯清茶之后，聽他縱論東西方文化。

陳一川先生首先談到走到當代的西方民主制度。他說：西方的民主制度是需要有高素質的人來維持的。如果民主政治沒有素質高的人做配合，就會變成群魔亂舞。他引用早在1830年，一位法國記者Alexis de Tocqueville 在《美國民主》（Democracy in America）這一本書中提到的話：“必須警覺民主被金錢操縱，權力集中會使民主變成多數人的暴政。”今天的美國社會似乎有某種趨勢偏離民主的本意，陳一川先生說：“美國如果不能吸取歷史的教訓將會重蹈歷史的覆轍。今天的美國社會我們很痛心地看到：真正十分優秀的社會精英并沒有出來領導這個國家，而是讓一些三流的政治家來主導。”以至于讓很多的人失去自己的美國夢，讓更多的人對這個偉大的國家充滿失望情緒。在當今一個物欲橫流、“一個人類精神墮落的年代”怎樣才能潔身自好并有所作為？陳一川先生本人十分推崇被稱為“二十世紀人類的良知”的德國人阿爾伯特·施韋澤（Albert Schweitzer）身上具有的精神。這位偉大的傳教士和音樂家、哲學家、醫生，傾其所有來辦蘭巴雷內醫院。他對人類自由與和平的熱愛，他在為非洲人民服務上所表現的自我犧牲精神，使他獲得了一九五二年度的諾貝爾和平獎金。他是在“一個人類精神墮落的年代，以自己的行為去完成一生的使命。”陳一川本人也是身體力行。面對一個還有很多窮困現象，但是腐敗狀況盛行的中國大陸，他常常是痛心疾首。但是他從關心中國大陸貧困地區的教育出發，深入到山西等地區考察，捐助貧困學生讀書。他說這也是一個有良知的人目前所能夠做到的。他同時也非常注重對人類優秀文化精神的傳播。

回到中國歷史和社會現實，陳一川先生深為中國文化在經歷了“五四運動”和“文化大革命運動”之后出現的斷層所擔憂。在泛政治的年代，一切的思想都被迫打上階級的烙印，使我們這幾代人對中國文化的接受均摻入了太多先入為主的成分。無論是歷史，還是文學，以及哲學，都無法再現中國文化的思想精髓。文化是一個有機的傳承，我們的教育不光造成了極大的浪費，而且使我們這一代人的同情心大大萎縮，人文精神極大喪失。曾幾何時，我們把充滿了生活志趣和情操的林語堂先生提倡的生活的藝術踢向一邊，代之以左派的處處斗爭、時時圍剿。殊不知生活的美感、道德情操具有普世的價值。當前，我們應該以另一種心態去認識中國文化，讓中國文化回到先秦的原始儒家狀態。以中國古代思想家李斯倡導的“泰山不辭細壤，故能成其高;江海不擇細流，故能就其深”的精神來重新學習探討中國文化。陳一川特別指出：在一個全球化的大時代，如果我們不抓教育文化，肯定會整體落伍。五四以來，中國的文化繼承出現問題。中國人口的失控又帶動整體人口素質下降。當前的中國，貧富懸殊、人口膨脹、環境污染、道德墮落，都使我們十分擔心：中國能否擁有一個健康的未來？現在是我們對中國傳統的價值重新作出評估的時候了。

談到西方對中國的認識，陳一川列舉了曾經有“第一個以世界眼光看文化”之稱的二十世紀六十年代最有影響的德國哲學家卡爾·雅士貝爾斯，他在其著作《大哲學家》（Great Philosophers）一書中，將中國的孔子和釋加摩尼、蘇格拉底、耶穌一起列入人類歷史上最偉大的哲圣之中。這充分說明了中國文化在世界上的地位。無論是東方還是西方，都有著作為人類所共有的理念。陳一川引用中國禮學家陸九淵曾說過的話：“東海有圣人出焉，西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。”

陳一川說：十九世紀以來，經歷了漫長的發展，今天的世界也毫不懷疑中國是未來世界新三國（美國、歐盟、中國）中影響世界的重要力量之一。但是人們不禁要問：在人類歷史上經歷了英國曾對世界的政治議會體制做出的貢獻，美國對市場經濟和社會開放做出的貢獻之后，未來社會中國的貢獻將會是什么？一個沒有歷史貢獻的國家，將不會有歷史的地位，將不會被世界所承認。

陳一川先生說：這是一個歷史賦予我們中國人偉大機遇的時代。我們中國人的心態再也不能是“義和團”和“文革”時期的盲目自卑、盲目排外、盲目自負，而是要具有中國古代子路“聞過則喜”、大禹“見善則拜”、舜“善與人同”的襟懷，去重新認識西方文化的流程，去對傳統中國文化“正本清源、固本培元”。作為這個時代的人，作為生活在海外地處兩個國家之中的人，既要反映時代，更要超越時代，展現更大的心量，做一個名副其實的世界公民，去擁抱人類文明中涌現出來的所有的偉大成果，使自己的心靈達到天使般至高無上的境界。

中國文化能否為萬世開太平？另外一位談論東西方文化的學者是專門從事中西文化研究的陳奎德博士。他的發言引起了很大爭議。

陳奎德博士1985年獲上海復旦大學哲學博士學位后留復旦大學哲學系任教，1988年任華東化工學院（今華東理工大學）文化研究所所長，任上海《思想家》雜志主編。1990年1月，應聘為美國普林斯頓大學訪問學者，著作有《懷特海哲學演化概論》、《新自由論》《懷特海》《煮酒論思潮》《海耶克》等。

陳博士開門見山地提出了中國文化的斷層問題。

他說中國文化自廢除科舉制后就已經可有可無了。陳奎德博士認為：今天的華人生存的基本方面，已經和中國的孔子沒有任何關系了。支持他的這一說法的理由有三：

一.一九零五年中國廢除了科舉制度，而接受的是西方學堂式的教育。以此為界線，中國人的概念，已經再不是傳統意義上的中國人了。到一九二七年，北伐戰爭打到北京，國學大師王國維自殺為止，中國文化已經成為游魂，再不占據主導地位，事實上中國文化已經可有可無了。后來培養出來的人則都只是現代意義上的專家。 現代意義上的人，是基督教全球泛濫的結果。區別中國人的唯一標志就只是中國人講著的白話文。百年來，中國文化不斷被解構，成為一塊尚處在融化狀態的玻璃，無型可言。

一九四九年建國和一九七八年宣布對外開放，是中國歷史上的兩個標志性階段。從四九年退出世界進入隔絕，到七八年重新再回到世界，中國社會產生了巨大變遷。八十年代時興的文化熱，意在讓中國進入主流世界，“救國反而亡天下”，使中國文化徹底走向了衰亡。這個結果，是我們很不愿意看到的。

二.關于“文化中國”的論說。從建立大的文化世界的理念來看，新儒家思想的代表哈佛大學教授、目前一直在北京執教的杜維明一直有以推動文化復興來證實中國人的地位的想法。陳博士認為：“文化中國”論說的推出，是受到壓力后的反彈，更證明了中國文化的危機。人們何時聽說過有關“文化英國”、“文化法國”之說？在一個政治、經濟、文化皆占據主導地位的范圍內，是根本不需要去強調所謂復興“文化某國”的論點的。“文化中國”恰好是中國文化處入守勢的時候提出的。如果中國文化處于強勢，有必要去強調和彰顯嗎？正如亨廷頓最近撰文談到Who are we（我們是誰）的問題：在少數族裔日益包圍白種人之時，我們的位置在哪里？明顯表示出一種擔憂。誠然如很多人所言：中國經濟的發展產生的影響，可以帶動文化的發展，但是這都不可能產生的是那種創發性的、具有普世的人文理念以及自然科學中的源頭式的影響。源頭的枯竭，文化的地位便岌岌可危。

三.中國文化的命運。中國文化是走向衰亡或者成為全球主導？中國文化是否可以與基督教并行？陳博士講述自己每天早上醒來的第一個念頭就是問自己：我是誰？我從哪里來？我來干什么？盡管來美國二十幾年，心靈的深處總會有一種被壓抑的感覺，這是很多海外華人的生存狀態。這種心態證實了中國文化處在一種總的歷史趨勢：在不斷被解構的過程中。和中國人相似的猶太人，一九四八年建國之后才結束了游蕩的歷史。一個民族在流亡了兩千年之后，無論在哪里都始終保持著其基本生活的理念。猶太人為維護本民族文化而付出的努力，其堅忍不拔超過華人。在經歷了歷史變遷之后，中國文化流亡海外的趨勢依然沒有改變。

中國文化如何生存？如何和當下的文化相處？猶太人曾經極力融入西方主流，但沒有被接受（世界歷史上也只有猶太人被中國文化同化的先例）。有一個說法叫“規模文化經濟”，如果我們的下一代不斷接受的是英文教育，逐漸失去了文化載體——語言，原來的文化就肯定會失去。只有讓文化形成一定規模，才能產生自我繁殖能力，例如香港和新加坡。但是個人的力量對文化的復興和繁衍是十分有限的，充其量只能是建立文化繁衍和復興的一個點，再由無數的點聯合成一片，去形成影響。

談到海外華人與中國的聯系，很多人是因為過去中國發生的每一件事情都和自己的成長有著密切的關系。美國知名的以英文寫作的華人作家哈金在一篇文章中談到他從小深受俄羅斯文學的影響，他代表了我們這一代人相同經歷的許多人。我們這一代很多人都受到了五十年代俄羅斯文化的影響。哈金的最新小說《自由的生活》描述了小說主人公來美國后的轉化過程。第一個階段：自己的家鄉美，第二個階段：駐地就是祖國，第三個階段：與世界疏離。到了第三個階段便具有獨立觀察、以獨立的眼光看世界的能力。我們中國人的文化造就了我們處處以“修身、治國、平天下”的生活理念為目標，很難和海外文化相融。我們這樣的文化層面是否有足夠的力量繁衍出新的力量來振興中華文化？中國人好在總有一個依托之地——自己的國家，如同猶太人心目中的圣地錫安。中華文化過去有流亡者的典范，這就是流亡中始終忠于皇室的蘇武，而猶太人的流亡典范則是摩西。我們需要從新的生存規范、新的價值觀念中去提升過去文化中的東西。中華文化在幾千年的大循環中，應該開辟新的自由王國的理念。因此，對母國和所在國的文化認同，海外華人有責任在轉型過程中起到種子發酵的作用，“為天地立心，為生民立命，為去圣繼絕學，為萬世開太平”。

陳博士的談話在聽眾中引起了十分激烈的爭論。有聽眾認為：目前在海外的華人有三百萬，二十年以后，華人將同現在的猶太人一樣人數達到五百萬。到那時，美國將成為名副其實的多元文化社會。中國人應該如何面對未來美國多元文化的環境？中華文化的凝聚，要有某種宗教化的影響。中國的佛教過于向內，中國文化中的一些東西太世俗、太現實，難以培養出超越性的人格。

有人問陳博士：假如文化復興到東方，是否會輪到中國，中國人如何準備？陳博士認為：中華文化對現代文明創建的貢獻不多。西方文化以“兩希文明”（希臘文明和希伯萊文明）為基礎，有著內在的張力不斷推動、不斷更新發展。中華文明連續性無中斷，缺乏一種張力（沖突），而是采取不斷互補的方式延續，沒有了向前的動力。中華文明說起來有五千年，其實真正興起的時間只有幾百年，總是在從零開始，而西方文明卻總是在不停地積累。有人對此提出不同看法：中國文化的積累不可小視。認為如果不是西方列強對中國的侵入，當今世界西方將無法與中國相比。中國的文化，主要還在本土，海外是無足輕重的。

陳博士認為：中國文化中，沒有現代的科學體系作基礎，雖然中國有過輝煌的發明，但中國科技發明的偶然性很大。西方有古希臘的邏輯——實證為基礎的體系不斷推動形成現代科學體系。有人對此提出反駁，認為這是小看了自己的文化。在李約瑟的《中國科學技術史》中，記敘了大量的中國科技發明，中國的科技發明是因為受到了西方天主教傳播的影響而延誤。

有人提出“到底什么是中國文化”的問題，認為中國的道教在西方比儒學更容易被接受。有人解釋道：儒家思想是中國主流統治階級的意識形態，用以維持社會秩序，而西方維持社會秩序主要靠宗教和法律。然而現在西方面臨著維持秩序的思想不斷衰落的現實，儒學思想對恢復社會秩序應有所幫助。

湯偉，旅美學者，現居美國紐約。