岳 瑩
馬克思的辯證主義和傳統的形而上學存在于人的實踐生活中,馬克思更加關注人先生狀態下的生存。通過對人在資本主義中的生活形態和生存方式進行分析,馬克思發現了脫離于人而存在的異化現象。那么,人的本真是以什么形式存在的值得探討。
在研究人的本真的生存方式之前,我們首先要對人的本質進行研究。本質是指獨立于其他事物之外的,具有明確的自我。而人的本質就是指獨立于其他動物之外,獨立于自然界的,是一種獨立的存在。人是一種類存在物,“這一理論是指人無論在理論中還是在實踐中都是人自身的類,或者是其他的類都當作人的對象,也是指人將自身作為普遍存在的事物來對待,同時,人也是自由的。”[1]人的類本質是通過具有自由性和自覺性的社會實踐活動來展示的。也就是說,人的本質是依靠人自身的行為來顯示的,這也是人與動物之間的區別。這種類本質將人與動物從根本上進行了區分。“動物與自己的生命活動是統一的,動物并不會將自己與自己的生命活動區分開,也就說動物自身也就代表了它的生命活動”。[2]但是,人與動物不同,人是將自身與生命活動區分開,人的生命活動是人意識的對象,因此人的生命活動是具有意識的,在意識的作用下將人和動物進行區分。
在社會高度分工的今天,人的本質已脫離了自身的存在方式,而是以一種異化的形式存在著。“無論是自然界還是人的精神的類能力,對人來說都是一種異己的本質,人的精神已經變成為人類生存的條件和工具。”人的勞動不同于異化勞動,兩者有本質的區別,同樣人的類本質也與異化本質有著區別。也就是說異化本質并不是人真正的本質。因此,人在實踐活動的過程中并不是肯定自己而是否定自己。同樣也并不是感到自己幸福,而是感到自己不幸福。因此,人無法在勞動中感到自由、自覺,只有在不勞動的過程中才能感覺自己是自由的。異化勞動并不是在人自愿的條件下發生的,而是人在被迫的條件之下發生的。在異化的狀態下,人與動物之間的本質區別已經沒有了。也可以說,在異化狀態下,人與動物之間沒有本質區別;相反,人與動物之間的本質是相同的,也可以說人就是動物,也可以說動物是人。
馬克思認為人和動物的本質區別在于創造,人類能自主地創造現實生活中的一切,人類從本質上來說是獨立的。人類想要復歸本真的生活方式就要不斷地進行實踐活動,這樣才能理解辯證法的真正含義,解讀自我推動和自我創造的意義與價值。
人在實際否定的過程中不僅要否定外在的給定物,也要對感性生活中的外在物進行揚棄,對人造物及人的活動的異化也要采取否定的態度。否定性普遍存在于人的自覺實踐活動中,見證著人類的自我超越和自我揚棄,同時也見證了人類自身的存在與發展。否定性意味著人類不斷擺脫束縛,不斷進行自我生成和自我實現,追求更加自由廣闊的空間。否定性是人類區別于動物的根本特性,是唯有人類才具備的特性,因為物本身不具有否定性,因此它也不能像人一樣對自身進行否定。
馬克思實踐觀中生存論的理論論述,人最基本的生存方式是依靠實踐來完成的,理論依據本身包含了個體的生存觀念,闡述了人類基本的生存原理。[3]在費爾巴哈的哲學觀念中,人只能以客體的形式作為被感知的對象,而無法發揮主觀能動性感知或在感知的基礎上進行實踐,這就讓具有社會屬性的人和其他無法具有理性意識的生命存在視為同等存在,無法以實踐和認知的角度加以區別。[4]而馬克思的實踐觀讓人具有了主動認知和實踐的能力,通過自身的實踐進行生存,闡述了生存和實踐最基本的關系。馬克思也由此提出了感性對象性活動的基本生存理論,將研究重點放在現實存在的人,而不是僅將目光停留在自我意識覺醒上。
1.人與自然的和諧相處
如果沒有外部的感性世界,人們就無法發展。但在早期的資本主義社會,人的發展依賴于過度開發自然資源,對自然資源造成了破壞。在人們追求自身目標的實現的過程中,不惜犧牲自然環境,換來的則是人與自然之間更大的矛盾。而在我們當今時代,人們已經意識到了保護環境的重要性,從而合理地利用資源,實現人與自然的和諧相處。
2.人與人的和諧
在西方資本主義社會中,人們在求生存謀發展的過程中必須要爭得自身利益,這樣做的結果是人與人之間關系異化,使得人們逐漸脫離本源性的存在狀態。在與資本主義對立的社會主義社會中,人們逐漸吸取資本主義的教訓,樹立實現共產主義的最終目標,進而使人們脫離剝削,實現人與人之間的平等,加強對人與人之間和諧相處的重視。
辯證法就是否定那些否定人積極向上的沖力,它是一種變革。馬克思主義辯證法的出發點就是人的生存與發展。從生存論角度對否定觀進行研究,加深了對否定觀的認識和理解,明確了否定觀在人生存與發展過程中的重要意義,明確了馬克思主義思想的時代意義。
[1][2]糕麗華.馬克思生存論視域中的現代性批判[D].長春:東北師范大學,2007.
[3]王路桃.馬克思實踐生存論的思想探析[D].南昌:江西師范大學,2012.
[4]鄭建.《關于費爾巴哈的提綱》蘊育的新世界觀[J].前線,2014(6):67 -69.