從倫理孤獨的角度比較蕾梅黛絲和姚木蘭

李曉玲

從倫理孤獨的角度比較蕾梅黛絲和姚木蘭

李曉玲

蕾梅黛絲（《百年孤獨》）和姚木蘭（《京華煙云》）的美體現在形象上和心靈上，而她們往往在心靈上會感到孤寂，無法訴說孤獨，缺乏個體心靈的關懷。本文從兩者倫理孤獨的表現及形成的原因進行比較，揭示社會現實對兩位女性心理、精神及各個方面的影響，從而呈現美的形象的具象化。

倫理；孤獨；精神世俗；自由

一、倫理孤獨在二者身上的體現

何為倫理孤獨？這里的倫理是一個時代制定的規則，被社會群體所達成的共識。比如在古代，女子需要遵守三綱五常，男尊女卑，女子纏足便是倫理之內，如今怕是成了虐待。又如在一個國家同性之間的愛戀被允許，可能在另一個國家就不被法律認可。當個體的行為思想特立獨行，違反了社會公認的原則，即所謂的倫理，與社會格格不入，失去文化認同，對抗到群體文化時，那么這些個體就會陷入倫理的孤獨中，成為倫理中的孤獨者。

在我看來，蕾梅黛絲就是這樣一個倫理孤獨者，用現代的話來說，她是一個地地道道的特立獨行、個性十足的女孩，蕾梅黛絲“她不明白女人為什么要費事穿胸衣和襯裙，便為自己縫制了一件麻布長袍，往頭上一套就簡單解決了穿衣服的麻煩。”“她對在哪吃飯無所謂，也沒有固定時間，而是視自己的胃口而定。有時她凌晨三點起床吃午飯，然后睡上一整天，如此日夜顛倒過上幾月，直到某個偶然事件讓她恢復正常。”“美人兒蕾梅黛絲獨自留在孤獨的荒漠中，一無牽掛。她在沒有惡魘的夢境中，在費時良久的沐浴中，在毫無規律的進餐中，在沒有回憶的漫長而深沉的寂靜中，漸漸成熟。”［1］可見蕾梅黛絲是一個自我意識極強，女性意識極強，而且有個性，本我，渴望自由，追求自我及自我存在價值的女孩，不受世俗的束縛，活在自己的精神世界當中，自由自在的成長，厭惡馬貢多的一切罪惡，厭惡這里的制度、規范、丑惡、虛無，以自己的方式做出了強烈的反抗及抵觸，她自由的天性抵制著馬貢多的一切常規習俗，把那些清規戒律拒之門外。她孤身一人艱難地抵抗著男權社會，沖擊著男權社會的倫理制度。最后離開了這個渾濁的世界。雷梅黛絲的孤獨不能融入世俗，格格不入，活在自己的精神世界，她被馬貢多的人們扔進了“孤獨的荒漠”。她的自然天成、美貌清新與馬貢多鎮的一切格格不入，她被與死亡相聯系，連老祖母烏蘇拉都不再關心她，她就不得不在“孤獨的荒漠中游蕩了”。選擇孤獨的離開，作為一種無聲的反抗，和污濁的現實社會進行著抵抗，最后超然地飛升而去。

姚木蘭則成為男權社會的大眾女神，木蘭從未想打破舊社會的禮教，坦然接受了命運的安排，雖然她接受過西方思想，但這種“世俗的智慧”使木蘭委曲求全，沒有大膽追求自己心中所想，將生命融入人民的海洋中，變成普通的勞動人民，成為容忍、堅強民眾大海中的一滴水，她積極入世，追求大眾化的審美，將自己深深扎根于人民的土壤，不敢對抗群體的文化，在社會倫理中，特立獨行就是大逆不道，與社會大眾格格不入。現實社會當中，往往尋常慣例才是對的，周邊的人一直在告訴我們，要融入社會，適應社會，融入群體中。

木蘭選擇融入世俗，積極入世，成為眾人所希望的佳人、奇女子，體現了林語堂的美學思想——自由自然有情有味的人生美學。而美人兒蕾梅黛絲選擇對抗群體文化，追求真實的自我，成為倫理中的孤獨者，綻放孤獨的美，走向了死亡。木蘭的美麗，是貼近現世人生的具體實相，也不是獨立現實人生的外在理念，而是融入世俗的大眾美。而蕾梅黛絲的美，是彰顯倫理孤獨的美，超脫世俗，獨立于現實的孤獨美。前者比較現實，后者更為理想化。每個人都有不同的選擇，好比人們在理想和現實做選擇時，二者只能選擇其一。比較二者，我們會發現，蕾梅黛絲一直在認識自我、追求自我的過程中，她敢于抵抗群體，打破固有的倫理范式，敢于出走，堅守屬于自己的生命價值，最后“便任憑床單隨光芒而去，看著美人兒蕾梅黛絲揮手告別，身邊鼓蕩放光的床單和她一起冉冉上升和她一起離開金龜子和大麗花的空間，和她一起穿過下午四點結束時的空間，和她一起永遠消失在連飛得最高的回憶之鳥也無法企及的高邈空間。”［1］結局仍是離開了這個世界，飛向那另一個美好的世界。但她在追尋的過程中是快樂的，自由的，快意的，“揮一揮衣袖，不帶走一片云彩”。她前行在倫理孤獨中，活在自己的世界當中，不顧世俗的倫理，追求自我的價值實現。對于木蘭，生活中種種的不幸、丈夫出爾反爾、曹麗華的出現等等，使她漸漸失去了真正的快樂，木蘭雖然很美，但美中總帶著一點兒憔悴和令人心痛的悲傷。一生都在為了愛，為了家人默默忍受心中的痛苦，未能和孔立夫牽手。雖然她恪守傳統的倫理道德觀念，某種時候，心中不免些許孤寂，她的美中帶有悲傷，這種美摻有雜質，失去了自己最渴望的，靈魂并未真正得到自由，失去了自我，某種程度上個性受到壓抑，她是靈魂上的孤獨者。

二、中西方文化背景不同，不同的文化土壤孕育了不同的人民

西方的倫理從屬于基督教，中國的倫理來源于儒家的思想，二人代表了兩種倫理制度、倫理文化。西方的文化是浪子回家，東方的文化是父母在不遠游。木蘭不敢于出走，害怕脫離群體文化，不能擺脫封建倫理的束縛，選擇順從，融入大眾倫理當中。從根本上說，她從小深受儒道思想熏陶，遵從中國的倫理綱常，中國的倫理文化是有人情味的倫理。中國人特別注重倫理，不愿談及孤獨，我們生活在這樣的倫理當中，正如蔣勛先生所言，儒學是避免談及孤獨的，孤與獨皆強調個體，容易將個人主義擴大化，孤獨幾乎是與整個中華文明的思想、所有中國人的生活相悖的，這種倫理追求的是和諧有序，致使木蘭被種種框架束縛，放棄了自己的愛情，為了父母、道義，為了所謂的忠和孝，更加謙遜、包容，成為世俗當中的女神。

而蕾梅黛絲是西方的美女，西方的文化孕育出來的，更加自由自我。西方文化來源于基督教，從本質上是個體文化，和中國的群體文化相對，強調個體自由度的發揮，追求個人價值的實現，比如在西方孩子十八歲以后就獨立了，父母就不再照顧了，這樣的文化產生了蕾梅黛絲這樣的 “自然人”。她一直在追求簡單、純潔的自己的愛情，自然而然，不受外界打擾，是一個真實的自我。敢于抵觸社會倫理制度，更加開放、自然，天性得到解放。

三、“人的存在”階段不同

根據克爾凱郭爾的哲學，人的存在分為三個階段：審美階段、倫理階段、宗教階段。二人的存在階段不同，致使二人有根本性差異。我覺得姚木蘭處在倫理階段，而蕾梅黛絲處在最高階段——宗教階段。先來看姚木蘭，她處在倫理階段，克爾凱郭爾認為：“在倫理的存在方式中，人為責任而生活。在這一階段，人們強調的是心靈的陶冶和自我的完善，注重的是善良、正直、節制和正義等普遍的道德準則。”［2］姚木蘭就是這樣一位倫理主義者，為了父母、家人、放棄了愛情，貿然決定嫁給了曾蓀亞，做事時時為了家庭著想，萬般無奈，也從未想過，不能抵制大眾倫理，沒有覺醒，為了所謂的“忠孝”而活，仍無法擺脫世俗的痛苦。我們尊重這樣的道德，可是在這個“忠”跟“孝”底下，我們必然喪失了自我及自我完成性，最后這個人是委屈的，她的生命是委屈遺憾的。

而處在更高階段的蕾梅黛絲，擺脫世俗倫理的束縛，活在自我的精神世界當中，虔誠地追尋著自己心中的上帝，成為走向上帝的孤獨者，最后與上帝對話。克爾凱郭爾認為：“在宗教的存在方式中人為服從上帝而生活。只有在宗教階段，人們既可以經受住審美階段感性生活的誘惑，從而擺脫世俗的、物質的東西的束縛，也能夠抵制住倫理的誘惑，從而擺脫道德原則和義務的制約，最終作為一個擺脫了一切的個體而存在。”［2］宗教階段的孤獨個體是精神的自我，是本真自我的純粹階段，是個體自我即精神發展的最高階段。宗教階段真正達到了精神的最高境界，是完全脫離了物質而成就精神，宗教階段是向人的本真狀態的回歸，使人在信仰的荒謬中化解感性和理性的限制，重新釋放出生命的激情。

因此木蘭是社會中的個體，受困于社會倫理規范的囹圄之中，無法逃脫自拔。而蕾梅黛絲是自我的個體、孤獨的個體，脫離了現實的依托，不僅是精神上的孤獨個體，也是形式上的孤獨個體。做到了精神的絕對自由，處在自我的幸福和快樂之中，找到了自己存在的本質。

［1］加西亞·馬爾克斯.百年孤獨［M］.范曄譯.海口：南海出版社公司，2011.

［2］李新.走向上帝的孤獨個體：淺析克爾凱郭爾的個體觀［D］.長春：吉林大學，2005.

［3］張靜，張燕，杜渤.文化塑造性格——《京華煙云》中姚木蘭和《飄》中斯嘉麗性格對比［J］.作家，2008（2）.

責任編輯：姚旺

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1671-6531（2015）19-0032-02

李曉玲/呼倫貝爾學院講師，碩士（內蒙古呼倫貝爾021008）。