張圣君生卒史料考察

陳利華

（武夷學院思想政治理論教學部，福建武夷山354300）

張圣君生卒史料考察

陳利華

（武夷學院思想政治理論教學部，福建武夷山354300）

作為閩臺兩岸共同尊奉的民間俗神以及確有存在的真實人物，張圣君的生卒問題雖然屢被信眾所誤傳，但罕見留有的大量有關張圣君的神跡傳說、文物古跡和生平記述，還是為我們認識一個客觀的“人”的張圣君，提供了重要的實證參考。

張圣君；生卒問題；史料；考察

張圣君是海峽兩岸、東南亞以及世界華人所篤信的民間神明，又稱張真君、張公真君、張公法主、張公圣君、張圣公、張圣者、法主公、五雷法主、都天圣君、都天法主、監雷御史等等，共有信眾數千萬。同時，張圣君也是個在歷史上確有其人的真實人物。他出生于兩宋時期的福州府永?？h（今福建省永泰縣）境內，初名張聲（諧音為“張圣”），后又在福建各地演變出張鋤柄、張圓覺、張慈觀、“幼名自觀，字克勤，又名祥，亦曰沙”等記載，不僅稱呼、名號多見不同，甚至連在出生地、顯跡地或生卒年問題上也存在著版本不一、各有所說的復雜狀況，體現了不同民眾對于張圣君信仰主導話語權的激烈爭奪和地域分屬。這些各說各話的不同主張，雖然乍一看來的確令人感到無所適從、困惑不已。然而，借助兩宋時期的筆記小說、地方典籍以及田野資料的分析梳理，人們還是可以在一些看似繁亂復雜的歷史表象之下，清楚看到有關張圣君問題的諸多記錄。本文囿于篇幅所限，僅就其生卒問題做一簡要論述。

一、目前有關張圣君生卒年代的信息來源

作為民間信仰以及民俗學界公認的兩宋神明，張圣君的生卒年代似乎一直到明清時期才被較為一致地“準確”界定，主要表現為“以民間道壇為主的紹興九年（1139）至淳熙十年（1183）說”和“以永泰月洲族譜為主的天圣二年（1024）至熙寧二年（1069）說”。此二說普遍認同張圣君陽壽四十五的事實，同時也是張圣君信仰圈中較為普遍的地域主導觀點，其傳播的地域分布及渠道來源為：

（一）紹興—淳熙說

該說主要以閩清、永泰、德化、莆田、仙游等地道壇流傳的《張圣君履歷咒》（又稱《張公法主咒》、《張公圣君咒》）為基本判斷依據。該法咒不僅描述了張圣君的生平事跡，而且還明確聲稱張圣君“感動天神來降世，宋朝紹興己未年（1139）。七月廿三君華誕，酉時降世月洲門。……四十五歲閻浮世，孝宗淳熙癸卯年（1183），功成果滿天書召，九龍潭頭脫化身。辰月卜日辭塵世，午時脫化上金輪。法身浮在龍潭面，如生道貌許威儀。法體即時塑寶像，威靈顯赫鎮金沙?！绷鱾饔谙捎我粠У摹稄埞尽と纸洝放浜洗苏f，對張圣君的生平活動進行了這樣說明：“癸亥年（1143），公五齡，家臨厄，父歸天……”清道光年間，福建莆田人陳池養在石壺山看到德化黃憲文所撰的《張公傳》時，也對這個盛傳一時的“紹興—淳熙說”進行原文照錄，稱：“公諱慈觀……以宋紹興己未七月廿三日午時生?！瓕⒒窀妫阂嗽谘菹鹕尘琵執茫ㄌ叮┩瘶蛳?，為淳熙癸卯三月十八日午時，年四十五?！盵1]P45由此可見，在民間道壇的需求主導下，張圣君的生卒年代已“眾口一詞”地被界定在了紹興九年（1139）至淳熙十年（1183）的四十五年間。

（二）天圣—熙寧說

目前所知，“天圣—熙寧”是有關張圣君生卒最早的一個時間界定，其判斷依據主要來源于永泰月洲《張氏族譜》中的《金華張氏歷代祖宗人文事跡實錄世系總譜記》。該譜記聲稱：“賡公之后，宋天圣二年（1024），復有張圣公生于月洲，寄居盤谷洋，修道于方壺巖，顯法石牛洞，得道金沙堂。成佛登天，救濟萬民，敕封普濟真人張圣公。此乃天地瑞祥所鐘靈，受人間千萬年之香馨也。”[2]該族譜是張圣君目前唯一見載于族譜的文字資料。2000年12月，永泰方壺巖編纂《方壺巖道教文化》時，全文照搬該觀點，稱“賡公之后，宋天圣二年，復有法主公生在月洲，寄居盤谷洋，修道于方壺巖，顯法石牛洞，得道金沙堂，成天救濟萬民，敕封普濟真人張圣公?！币源藶樗{本，再加上流傳于月洲當地的口頭傳說，認為張圣君出生年代就是天圣二年(1024)的信眾似乎也不在少數。這樣一來，僅由永泰同一人（張啟榮先生）同一地提供的不同資料中，就有了關于張圣君生卒的兩種不同說法，這又如何解釋呢？2008年2月，福建省藝術研究院研究員葉明生先生在為永泰方壺巖編纂《閩臺張圣君信仰文化》一書時，曾以家譜資料為確信依據，主張張圣君的生卒年應為“天圣—熙寧”，并同時對“紹興—淳熙”之說做了巧妙解釋，認為這可能是“民間將紹興己未（1139）張圣君的被敕封年誤作為了出生年”[3]P3或可能是“明朝漢文化重興后民間信仰重起爐灶的結果”。[3]P15

那么，針對張圣君生卒問題所作的這些理解到底靠不靠譜，歷史留有的大量記載又能不能為我們探知這個問題提供一些幫助呢？

二、由張公坐化和金沙堂興建所得到的張圣君生卒年信息

作為民間信仰的真實人物，張圣君的生卒問題盡管在各地、各界眾說紛紜、難以確定，但對其歸宿和坐化之地——閩清縣金沙九龍潭，人們卻是眾口一詞地確認無疑。明人何喬遠即載其事云：“演水溪，源于尤溪，流入梅溪。溪中有仙人坐化石，舊傳張圣君卒其上。石傍有穴最深，曰九龍潭。歲旱禱雨多應。潭中游魚群聚，雖洪潦漲溢不散?！盵4]P92正統三年（1438），德化石牛山黃志育撰《章公圣君石壺古跡志》亦述及：“張公將別，謁真人曰：‘爾在此成佛，我他日化身金沙，顯在石壺，萬法歸源，得其所也’。”至于張圣君坐化所在的閩清縣，自然更是對張圣君坐化金沙之事萬分肯定并一再提及：“張圣君……后于金沙溪大石上坐化。鄉人立廟于金沙祀之?！薄白?，在十四都金沙龍潭。張圣君在石上坐化?！薄鞍匆刂荆瑥埵?，永陽人（宋時永泰別稱“永陽”），……后坐化于金沙里溪中之磐石上，神光夜發，屢著靈異，進士黃士誠聞于朝，封都天法主監雷三元普濟大師……”州楊這些文字，雖然大都言之鑿鑿確定了張圣君的坐化金沙之事，但它最有價值的地方卻并不在此，而是在于“鄉人立廟于金沙祀之”的事件描述。該事件對于弄清張圣君生卒問題的思路開辟來說，應該是個關鍵中的關鍵。

那么，這個在張圣君坐化后“立廟于金沙祀之”的歷史大事又將何時進行呢？以關注福建地方史、社會學、民俗學以及語言學見長的福建地方文學作品《閩都別記》在結合民間傳說的基礎上，對張圣君坐化金沙以及金沙祖殿的建成進行了如下表述：“……一日，（張圣君）坐化于溪邊大石上，鄉人以肉身建廟奉之。原名張圣，加一‘君’字，香煙大盛。張圣君坐化之石，名仙人石，溪名演溪，石潭名九龍潭，現在閩清縣十四都地方。遇仙之山，滾上滾下之草盡偃，鋤去復生，仍偃如故，現在十八都，名偃草山，白云寺在十七都地方，皆張圣君事實及遺跡也?！盵5]P441—442

這段文字在記載張圣君坐化金沙的同時，和《福建通志》、舊版《閩清縣志》以及《張圣君履歷咒》一樣，都突出了一個重要信息，那就是“即時以肉身塑像并建廟奉之”。這也就是說，張圣君坐化升天后，感念其功的老百姓在第一時間內就將張圣君的肉身供奉起來，并籌措建設長久祭祀張圣君的重要工程，此即現在張圣君信眾頂禮膜拜的金沙祖殿金沙堂。其開始興建的時間，《八閩通志》記載為：“金沙堂，在金沙里。宋紹興二十年（1150）建，國朝正統四年（1439）重修?！盵6]P799新修《閩清縣志》則記載為：“紹興二十年，道教徒在金沙地方建金沙堂。”[7]至于金沙堂的建成時間，似乎可以根據現在仍舊靜立于大殿兩側的一對原址出土的宋代石獅為證，其獅身文字正好為：“宋紹興廿九季（1159）仲秋立”。由此可知，從張圣君坐化之日的紹興二十年開始，金沙堂一共歷經了九年才興建完畢，可謂工程浩大。

對此，傾向支持“紹興——淳熙說”的俞黎媛女士雖然也在自己的論文中引用了此事，但卻采信這樣的一種說法，稱：“閩清金沙堂始建于紹興二十九年（1159），原是一佛宇，淳熙九年（1183）才開始奉祀坐化于閩清金沙演溪的永泰人張圣君。相傳，宋紹興二十六年（1156）張圣君到閩清金沙做工，為當地百姓做了許多好事，深得民眾擁戴。為紀念造福鄉民的張圣君，閩清人在他坐化后將其奉祀于金沙堂內，并塑張圣君白臉，身著普通道袍的年輕肖像?！盵8]在這里，我們權且不去討論“淳熙九年才開始奉祀張圣君”的說法事出何據；也不去討論金沙堂為什么會莫名其妙地由一座“佛宇”變成了張圣君祖殿；更不去討論張圣君紹興二十六年才到閩清金沙做工的說法為何見不了史傳，我們只需確認，《閩都別記》中“鄉人以肉身建廟奉之”和《張圣君履歷咒》中“法體即時塑寶像”的說法如果的確確有其事，并且“鄉人以肉身建廟奉之”的張圣君祖殿也確確實實就是“始建于紹興二十年”的閩清金沙堂，那么，張圣君生于紹興九年（1139）、卒于淳熙九年（1183）的說法自然就不攻自破。

據金沙一帶民眾的口頭傳說，早些年曾有鄉人不時到金沙祖殿張公像中剝取骨頭熬制避寒祛邪的湯藥，竟多次造成了塑像的崩塌再塑。對此，2007年6月24日筆者第一次前往金沙堂采訪時，時年74歲的光輝村村民嚴玉祥就回憶說，他13歲時曾在祖殿右邊的土地廟中聽街上的商人黃為海說過，“當年7月23日張公壽誕時，發現張圣君塑身損壞，露出內藏的骨骸，是我（黃為海）用紅線將骨骸捆成一把，再塑時放進像內的”。當地退休干部黃珠珠也可證明確有此說。因此，在采集地方傳說的基礎上，福州新聞網的《“金沙堂”的傳說》就明確聲稱張圣君羽化升天后，“鄉人即以其身軀塑像建金沙堂奉祀……”[9]永泰編纂《張圣君信仰文化發祥地——方壺山》也說：“傳說圣者坐化之后，方人即以身軀塑像，建金沙堂稱‘祖殿’（即得道地）入祀。”而閩清金沙堂在編纂《張圣與張圣真君祖殿簡介》時，更是直截了當地宣布：“（張）圣君坐化，鄉人即時以肉身塑像入祀?！边@是不是可以說明，張圣君坐化之后，鄉人的確是“以其肉身建廟奉之”？而金沙堂的興建之年，也差不多就是張圣君的坐化之年，即公元1150年？

三、經由其他資料釋讀得到的張圣君生卒年信息

雖然，金沙堂的興建已從一個方面證明了有關張圣君生卒的“紹興-淳熙說”和學者推測得到的“紹興己未（1139）被敕封說”都不夠靠譜，但它依舊無法給出有關張圣君生卒的準確信息。人們還必須通過一些古今文獻透露出來的與張圣君有關的蛛絲馬跡，才能對張圣君軌跡模糊的生卒問題，有著更多的思考、認識和幫助。

（一）宋代筆記資料

在造神之風大興的兩宋時期，威靈顯赫的張圣君不僅在民眾中聲名大噪，而且也在文人墨客的筆尖中頻頻亮相，這使我們有幸可以通過與其同一時期的相關人物記載，最大程度還原出有關張圣君生卒問題的珍貴信息。

1.方勺《泊宅編》

浙江婺州人方勺（1066-？）在《泊宅編》中記錄了有關張圣君的成神之事后，繼續說：“參議何大圭自閩來，云與師（即張圣君）熟，所遇乃鐘離先生，至今往來不絕?！盵10]P51—52該文提及的何大圭（1101-？），安徽廣德人，字晉之，宋徽宗政和八年（1118）進士，南宋初期著名的政治家、文學家，與“南宋四大名臣”之一的李綱關系密切，曾于靖康（1126-1127）中作為李綱的幕官參與抗戰，晚年（1159-1163）又定居福州，與陸游有過交游[11]。筆者以方勺可能的著書年齡以及他所記錄的“何大圭自閩來”的情節推斷，認為“何大圭自閩來”的時間應該不會超過公元1130-1140年。宋人李心傳在《建炎以來系年要錄》卷三十六中記載說，建炎四年（1130），何大圭作為滕康、劉玨的屬官，曾因坐失洪州而被除名嶺南編管。紹興五年（1135），何大圭得到朝廷“放逐便”的特許后，就選擇居于福州，成為李綱（1083-1140）的食客。由此可見，如果何大圭真與張圣君有過相識的話，那么他前往浙江見到方勺的時間，應該就在1130-1140年之間。因為，再到往后，撰寫《泊宅編》的方勺就有可能已經與世長辭了。而何大圭在福建的時間，則一直延續到紹興二十年（1150）。清人錢大昕撰《洪文敏公年譜》稱：紹興十八年（1148），江西鄱陽人洪邁（謚“文敏”）因其父洪皓得罪秦檜而被迫出任福州教授時，就曾與何大圭有過往來。其《容齋隨筆》也記載：紹興十九年（1149），“予教授福州日，因訪何大圭，忽問：‘君識天星乎？’答曰：‘未之學?！盵12]紹興二十年（1150），升任直秘閣的何大圭再次離開福州，直到晚年時才又定居福州。

2.何薳《春渚紀聞》

福建浦城人何薳（1077-1145）的《春渚紀聞》，是一部記述宋代遺聞軼事的隨筆，其筆下的張道人，明顯就是后來信眾爭相膜拜的張圣君：“張道人，福州福清人，生以樵采為給。一日樵歸于山，道遇二道人對棋，弛擔就觀。……棋者問子師為誰，曰：‘今敕住秀州崇德福嚴寺真覺大師志濟是也?！簇撻赃€家。翌日入城，市以相字為名，而言人禍福，率皆如見。歲余，黃八座裳自明守移鎮至郡，實攜志濟而來。張即投之祝發（削發出家），郡人但以道人呼之。每擇佛宇敝壞者，輒入居之，不俟遣化，而施者云集，至鼎新而遷他所，福人甚欽敬之?！盵13]P45—46在此處，張圣君自稱自己的師父是秀州（今浙江嘉興）崇德福嚴寺的真覺大師志濟，這個志濟在游方京師時，恰遇“陳太后病目，真覺咒水治療有功，許其指占名山住持。真覺乞來此，是為本院第八祖?！盵14]因此，借助對北宋神宗趙頊陳皇后（死后追為太后）的生卒年（1054-1085）考察，我們約略可以推測出真覺禪師在1085年之前就應該已經入主福嚴寺，其接受張圣君為徒的時間，應該不會超過1140年。

3.洪適《盤洲文集》

江西鄱陽人洪適（1117-1184，洪邁之兄）在《盤洲文集》中說：“福州民張圓覺，自言遇鐘離先生，授以五花杖，因削發從浮圖教，頗能談人往來。證甌粵機鬼媚佛，一咻千煽，共然神之，謂之張圣者。扶攜童稚丐庇澡雪，至暍殕道上無退心，嘗欲作建州大中寺，齊民罄委貲，日薦百萬，惡少年扳名伍中，潛有不逞謀宅。在位著猶豫福禍，茹不敢宣，公斧其杖，迎刀而碎，惑者始靖。遂以狀聞，驗治抵法。”他的這段故事，來自于他的叔父洪昕（1089—1149）。洪昕在紹興間出任福建提舉常平茶鹽公事時，聽到了有關張圣者的傳說，就向洪適進行講述。后來洪昕逝世，洪適就在悼念叔父的墓志銘中，回憶了叔父告訴他的這些有關張圣者的奇人異事。由此可見，早在1149年之前，張圣君就應該已經因為法術聞名而被冠以了“張圣者”之名。

4.洪邁《夷堅志》

江西鄱陽人洪邁（1123-1202），洪適之弟，其著《夷堅志》也記錄了幾則有關張圣君的故事。

一稱：“福州張圣者，本水西雙峰下居民。入山采薪，逢二人對弈于盤石上。與之生筍使食，張不能盡，遂謝去。即日棄家習卜，未嘗呵錢布卦，而人禍福死生，隨口輒應，自稱張鋤柄。紹興中，張魏公鎮閩，母莫夫人多以度牒付東禪寺，使擇其徒披剃。長老夢黑龍蟠踞寺外，旦而視之，張也。問之曰：‘欲為僧乎？’曰：‘固所愿?！谑锹浒l，立名圓覺。……已卯（紹興二十九年，1159）之冬，或問新歲狀元為誰？曰：‘在梁十兄家?！阅軙裕饶藴亓炅贺┫嗫煜隆Ｊ终撸俗忠病埶鲛日?，一巾一髽，髽者與之筍，蓋鐘離子云。（福士王光烈說）

二稱：“王文卿侍臣……紹興初入閩，不為人所敬。嘗寓福州慶成寺，郡人見其所為，疑涉迂誕，使仆夜擲瓦礫于窗外，欲其怖也。王殊自如。已而擊瓦再至，王叱曰：“人耶，鬼耶？一例行遣?！倍蛻砥偷?，竟不復生。是時張和尚圓覺正以道術擅名，閩人呼為圣者。王與之往還，聞張為人主醮事，語所善曰：“當作哄這禿一場。”未幾，張入城，四顧若有所訪，曰：“風子在東街茶店中坐?！彼焱?，揖之曰：“狂態復作耶？”王笑曰：“只頃刻耳。”及暮，張至醮家泛潔壇席，燈燭如晝。俄風從西北來，撲滅無余，方食久，煥然復明。道眾多與之不協?！踔g，蓋習五雷法，然用以為戲及妄害平人，恐非神天所能容也。（福州劉存禮說）在這里，洪邁的記述一共出現了幾個關鍵性的人物事件：一是紹興九年二月（1139）張魏公張浚以前宰相的身份出任福建安撫大使兼知福州后，張圣君才在張浚之母莫夫人的幫助下，落發剃度（何薳《春渚紀聞》記載為其剃度的是真覺大師志濟）。而依宋代法令規定，年紀不到15歲者不得領受度牒、剃度為僧。因此，我們完全可以依此推算出張圣君的出生，應該在1125年之前。二是神霄派道士王文卿在紹興初（1131—1140）入閩時，“正以道術擅名”的張圣君就已經被“閩人呼為圣者”。由此可見，此時的張圣君應當正處于剛剛剃度不久的青年時期。三是張圣君預言的新歲狀元“梁十兄家”，即晉江人梁克家，其高中紹興三十年（1160）庚辰科一甲第一名之事，離年壽只有45歲的張圣君的存在之年相去有差，其之所以不偏不倚恰好在一年之前被張圣君準確預言，大有可能是張圣君信眾的一種托詞，恐非凡人的張圣君所為。

5.梁克家《三山志》

由福建泉州人梁克家（1127-1187）主修、成書于淳熙九年（1182）的《三山志》，應該是目前所看到、兩宋時期記載張圣君生平活動紀年最為靠前的一則，其文稱：“雙峰院……政和間（1111-1118），土人姓張者樵于此山，遇人飲之泉，以筍食之，遂絕粒，識字，號張道人，后削發為僧，名圓覺。累住名剎?！盵16]P638由此紀年可以推斷，此時的張圣君應正處于少年時期。

6.張世南《游宦紀聞》

江西鄱陽人張世南（約1183-1264？）在福建永福做官時，將他從永泰吳信可老人那里聽到的、有關張圣君路遇仙人以及彰顯神跡的傳說，都載入了他于1228年開始撰寫、1232年成書的《游宦紀聞》。該書可堪查證的人物事件主要有兩則，一則說的是鄉人開始募造高蓋石橋時，張圣君就為鄉人贈言說：“石橋半，出通判；石橋全，出狀元。”果然，橋全之日，正是乾道二年（1166）永泰狀元蕭國梁（生卒年不詳）的出生之時，清乾隆《永福縣志·卷之八·仙釋》全文照錄了此說。而另一則故事說的則是與張公多有來往的黃某某（原文缺），因進士不第后受了張圣君的刺激，終于在數年后的紹興二十四年（1154）高中了“張安國榜”進士。道光年間，清人編撰《福建通志》，明確肯定了這個與張圣君有過交往的黃某某就是永福人黃中立，其依據似乎來自明代黃仲昭《八閩通志》對宋代福建進士名錄的推導判斷，隨后民國《閩清縣志》也照搬了此說。由此看來，我們似乎可以依據文中記載，推斷張圣君參與饋贈預言或鼓勵他人的時間，早則發生在蕭國梁出生之前（1140年左右），遲則發生在黃中立中榜之前（1150年左右）。

除此之外，該書最為難能可貴的還是張世南在記錄完這些奇聞異事后，特地在文末補上珍貴一筆，為我們進一步了解有關張圣君的生卒問題提供了重要參考：“……友人吳信可，永福人，為予言。是數事，皆其髫齔（七八歲）時，得之鄉里長老末議?！薄耙陨狭f，皆友人吳兄信可為世南言。信可諱锜，永福人。誠敬而疏通，博學而和粹，月旦之評，最所推重。世南方以得友為喜，納交不百日，而遂隔今古。嗟乎！信可踐履如此，而遽止于斯，亦可悲也。追思紀錄，以備遺忘?！盵17]P30-32由此可知，這些有關張圣君的故事都是吳信可（吳锜）在自己七、八歲時從鄉里老人那聽來的。只可惜的是博學多才的吳信可在與張世南相交時，已年歲高邁，因此二人交往不過百日，他就去世了。因此，我們只能依據張世南的隱約記載，大致推斷張世南聽聞吳信可講故事的時間，應該在1225年前后；而吳信可聽聞張圣君故事的時間，則應該在1160年前后。

（二）明清方志及文物

就目前已知的明清方志來看，雖然它們對張圣君的活動記載未如宋代筆記小說那般豐富多彩，甚至有的還只是照錄宋代資料，但是對于張圣君生卒年代的理解，大多還是認定了張圣君應該是紹興間（1131-1162）人的說法，如黃仲昭《八閩通志》：“偃草山，在十八都。山之草，有一道偃而上，一道偃而下，因名。舊傳永福有張姓者，在宋紹興間居邑之白云寺為頭陀，嘗因飯牛，見仙人圍棋于山巔，往視之，仙人奔去，追不能及，遂臥地滾而下，尋復滾而上，所經處草隨偃，鏟而去之，復出亦然?！盵18]明·萬歷《福州府志》：“……曰偃草山，相傳宋紹興間，邑人張圣者為白云寺頭陀，嘗因飯牛，見仙人圍棋山巔，亟往視之，仙已去，追之不及，遂仆于地，車袞而下，復車袞而上，所經草盡偃，鏟去復生?！钟邢扇俗?，在演溪中，宋張圣坐化處，見《仙釋傳》。傍有潭曰九龍潭。游魚千百為群，雖潦溢不散，鄉人多祀之，不敢捕?！盵20]清·乾隆《德化縣志》：“宋紹興間，張、蕭、章三道人降魔于此（即石壺洞）?！盵21]民國《閩清縣志》：“相傳宋紹興間，張圣君為白云寺頭陀，飲牛山下，見仙人圍棋山巔……”。[19]與此相同的還有：明·正統《興化縣志》、明·萬歷《興化府志》、明·林登名《莆輿紀勝》、明·王應山《閩都別記》、明·何喬遠《閩書》、清·乾隆《福州府志》。而另外的一些地方資料，也大多在各自涉及有關張圣君的名勝古跡、方外、人物故事中，明確認同了張圣君應該生活于“紹興間”的諸項事實。如明·隆武《重建大寶山置立香燈田碑記》：“大寶山，南津勝境也。聞宋紹興間，有神人張公圣君，自閩清之金沙九龍潭飛爐于茲。有山居榮陽氏，從而石壘奉之，見其山靈顯赫，風雷時應，旱潦則濟之，祟疫則驅之，于是始集眾鳩工為之建宇，而崇其像焉。”“圣君，張姓也。宋紹興十二年（1142）住盤谷張莊境，至四十五年，護國誅魔，封都天法祖。”由此可知，紹興間（1131-1162）就“已為頭陀”（閩清）并能“飛爐他處”（延平）、“合眾降魔”（德化）的張圣君，基本上已經完成了由人到神的重要轉變，而后才能顯跡各處、名聲大噪，以致淳熙十三年（1186）上元之夕，福州北城居民才有可能在供奉張圣君的“張道者庵”內，相率“建黃祿大醮”。除此之外，閩清金沙堂、漳平虎符巖、古田圣君堂、德化石壺寺等這些供奉張圣君、始建于宋代的各處古廟，也都以鐵一般的事實證明，南宋初期張圣君的影響就已經盛行于閩中以及閩南的大部分地區。甚至德化石壺寺至今仍舊尚存著宋嘉泰（1202）進士黃龜朋撰聯“破洞伏魔于福地，傳統度法保生靈”的珍貴遺跡。因此，結合上述文字記載及史跡分析，筆者大致可以斷定：政和間（1111-1118）的張圣君應該處于其青少年時期，紹興初（1131-1140）的張圣君應該處于其青年時期，紹興中（1141-1150）的張圣君應該處于其中年時期，至于到了紹興末年（1151-1162），文字記載中的張圣君其實基本上就已經是個神仙級人物了。

（三）張圣君信仰神班人物的相關記載

在民間所有祭祀張圣君的神壇塑像中，位列高壇的全部都不是一個單獨的張圣君或張圣君的若干個化身，它幾乎驚人一致地都是在“張蕭組合”的基礎上組構成“張蕭連”、“張蕭章”、“張蕭饒”、“張蕭洪”、“張蕭黃”、“張蕭朱”、“張蕭吳”、“張蕭連林”、“張蕭劉連”、“張蕭劉連嚴”、“張蕭劉連邵”、“張蕭劉連陳”、“張蕭劉連李”等各種各樣的“圣君團體”。這說明，在這些不同的圣君團體中，張公與蕭公絕對都是各地民間奉祀中必須共同存在的關鍵“二圣”，其關系密切程度非同一般。因此，要弄清張圣君的基本情況，借助已有的蕭公資料進行輔助分析，就顯得相當必要。

2010年4月，福建省南平市溪源蕭公文化研究會、南平市溪源庵管理委員會組織專家學者，在歷時4年，查閱上百種典籍資料，走訪閩北、閩中、閩南大部分地區的基礎上，撰成《閩臺圣君信仰——溪源蕭公文化》一書，指出一些文獻所說的“張聲”，其實就是在民間流傳過程中，因為閩方言的南腔北調而被順理成章訛變成的“張圣”。世代相傳的溪源《蕭公真經》也在其“張公法主寶誥·志心皈命禮”中說：“張公法主……道精易象，辟谷煉氣，法善養生。遨游延郡，結廬溪源。……皈投閭山，飄泊閩清，顯跡金沙。非常明顯，這里“漂泊閩清，顯跡金沙”的張圣，就是曾經“遨游延郡，結廬溪源”的張聲。這則珍貴經文，也成了直接證明“張聲”就是“張圣”的重要資料。葉明生編纂《閩臺張圣君信仰文化》，也在大量事實分析的基礎上，完全贊同了“張聲”就是“張圣”的說法。至于“張圣”為什么會與蕭公關系如此密切，原因則在于：“紹興五年（1135），蕭公來到溪源之時，宣和間（1119-1125）就來此‘結廬’的圣君張聲接納了初來乍到的蕭公，并視其為‘師弟’。這也就是普遍流傳的張圣與蕭公結為異姓兄弟的原由?！薄啊@些方面，應當是溪源‘蕭公祖殿’而‘張公把壇’并且‘張圣’仍然始終名列諸位圣君之首的原因所在……”“當蕭公也‘坐化’之后，鄉人們便將蕭公奉祀于張聲之側?！@也就是普遍流傳的各地奉祀圣君中張圣與蕭公永不分離的重要根源與來由?！盵22]因此，有了這樣的關系背景，我們便可以根據歷代典籍對張圣君與南平溪源的相關記載，推斷宣和年間（1119-1125）的張圣君，應該是一個已經年過十五、并且有了一定修為理想的出家人了：“溪源鳳山，上一井泉，有龍居焉。宋宣和間（1119-1125），道人張聲隱此。聲字鳴道，通《易》象，辟谷煉氣。宣和間，來結廬?！薄皬埪暎著Q道。通《易》象，辟谷煉氣，得養生法。宣和間，游延平，結廬劍浦溪源山，范氏子從之?！薄皬埪?，字鳴道，劍浦溪源鳳山道人也。通《易》象，辟谷煉氣。宣和間，結廬山中。邑人范氏子從之。”“溪頭鳳山，劍津里西，相傳有龍居其中，歲旱祈雨輒應。宋宣和間，道人張聲隱居于此?！笨偠灾诮Y合歷代文字記載和相關文物古跡的基礎上，我們基本可以明確判斷出張圣君是一個活動于政和（1111-1118）、宣和（1119-1125）以及紹興（1131-1150）前期，顯圣于紹興末年（1151-1162）的歷史人物，其生卒于公元1106—1150年左右。那種在明清之后才出現的“以民間道壇為主的紹興九年（1139）至淳熙十年（1183）說”和“以永泰月洲族譜為主的天圣二年（1024）至熙寧二年（1069）說”，幾乎都是一定歷史階段和社會背景下的民間訛傳。其中尤其是“以永泰月洲族譜為主的天圣二年（1024）至熙寧二年（1069）說”，更是在人物、事件、年壽、活動地點的相互印證性方面錯漏百出、不足為信。因此，一直致力于張圣君研究的俞黎媛女士才會在《張圣君信仰與兩宋福建民間造神運動》中明確指出：“一些學者根據盤谷族譜記載，認為張出生于天圣二年（1024），這種說法是不科學的。首先，該族譜修于清道光（注：應為嘉慶）年間，且明顯有神化張圣君之嫌：‘賡公之后，宋天圣二年，復有法主公生在月洲，寄居盤谷洋，修道于方壺巖，顯法石牛洞，得道金沙堂，成天救濟萬民，敕封普濟真人張圣公?！@然這是明清以后，以永泰方壺巖、閩清金沙堂、德化石牛山三地為中心張開的張圣君信仰的綜合產物，不足為信。因此，張圣者應該出生于北宋末，活躍于兩宋之交?！盵23]P111

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A Study on Zhang Shengjun’s Dates of Birth and Death on Historical Materials

CHEN Lihua
(Department of Ideology and Politic Theory of Wuyi University,Wuyishan，Fujian 354300)

Zhang Shengjun,as a revered God and a real existed figure in Fujian and Taiwan Regions,his dates of birth and death are always misinformed by his believers.However,a lot of rare historical materials including some cultural objects and historic monuments,his miraculous story and life records provide a very important empirical reference for us to know an objective“human”Zhang Shengjun.

Zhang Shengjun;dates of birth and death;historical materials;study

K244.07

A

1674-2109(2015)05-0006-07

2014-10-28

陳利華（1972-），女，漢族，教授，主要研究方向：地方歷史與民間信仰。