試論高麗睿宗的道教政策
——以福源宮的建造為中心

黃　勇

(四川大學(xué) 中國(guó)俗文化研究所，四川 成都 610064)

試論高麗睿宗的道教政策
——以福源宮的建造為中心

黃勇

(四川大學(xué) 中國(guó)俗文化研究所，四川 成都 610064)

引進(jìn)宋朝道教以提升本國(guó)道教水平，是高麗睿宗所推行道教政策的主導(dǎo)方針，福源宮的建成是此項(xiàng)政策的最終成果。追求“文軌同乎中夏”的治國(guó)理想，在高麗建立“三教鼎立”的治國(guó)模式，并利用道教加強(qiáng)與宋朝的關(guān)系，為高麗贏(yíng)得有利的國(guó)際政治環(huán)境，是睿宗推行此項(xiàng)政策的主要目的。

高麗睿宗；道教政策；福源宮

睿宗王俁(1105—1122年在位)是高麗王朝(918—1392)歷史上較有作為的國(guó)王之一。在其統(tǒng)治期間，他大力推動(dòng)道教的發(fā)展，使高麗道教發(fā)展至極盛狀態(tài)。睿宗推行的道教政策對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，使道教在高麗獲得了國(guó)教地位。因而，探討睿宗的道教政策，對(duì)研究韓國(guó)道教有非常重要的意義。

一、睿宗對(duì)道教的重視及其道教管理政策

高麗道教上承新羅王朝的道教傳統(tǒng)而來(lái)。立國(guó)之初，太祖王建就在首都開(kāi)京創(chuàng)建了道教機(jī)構(gòu)九曜堂[1]16；《太祖訓(xùn)要》中還訂立了要求后世子孫保護(hù)道教性質(zhì)的八關(guān)會(huì)的立國(guó)原則[1]26。然而，誠(chéng)如韓國(guó)學(xué)者李能和所說(shuō)，高麗早期的“種種醮祀，無(wú)非出于道教的意義，而但其行事，雜于佛教的思想，不可謂之純?nèi)澜獭保钡筋Ｗ诟母锏澜讨螅伎芍^“高麗有道教之始”[2]389。然而，現(xiàn)存韓國(guó)古代文獻(xiàn)中與道教相關(guān)的記錄非常零散，而且數(shù)量稀少，因此，要想全面總結(jié)睿宗的道教政策，是件非常困難的事情。但是，通過(guò)仔細(xì)扒梳文獻(xiàn)，系連相關(guān)線(xiàn)索，亦可窺測(cè)到睿宗道教政策的大體樣貌。

睿宗向以推崇道教著稱(chēng)于世。據(jù)《高麗史》記載，他在位期間共舉行過(guò)30次道教齋醮儀式。由于在位只有17年，他并不是高麗諸王中舉行齋醮儀式最多的，但是他舉行齋醮儀式的頻次卻高于其他國(guó)王[3]。30次齋醮中，“親醮”就有20次，占總次數(shù)的67%[4]，由此可見(jiàn)他對(duì)道教的重視程度。據(jù)《高麗圖經(jīng)》記載，睿宗“常有意授道家之箓，期以易胡教”[5]93，可見(jiàn)其道教政策的最終目標(biāo)是確立道教為國(guó)教。因?yàn)榉鸾淘诟啕愐迅畹俟蹋耙缘酪追稹钡哪繕?biāo)不可能實(shí)現(xiàn)。在現(xiàn)實(shí)中，甚至睿宗本人的宗教取向也是重佛甚于崇道，比如他自始至終未受道箓卻先后7次受菩薩戒便是明證。不過(guò)，睿宗二年“置元始天尊像于玉燭亭，令月醮”[1]183則說(shuō)明，睿宗抬高道教地位的政策并非僅僅停留在口頭上。“月醮”是常祀性質(zhì)的宗教活動(dòng)，對(duì)道教最高神元始天尊進(jìn)行常祀，說(shuō)明道教活動(dòng)已成為高麗王朝宗教生活中的常規(guī)事務(wù)。《高麗史·禮志》把皇家道觀(guān)福源宮的齋醮儀式列入吉禮小祀[1]354，亦可證明這一點(diǎn)。由此可見(jiàn)，道教雖然未能取代佛教，但在高麗也取得了國(guó)教地位[6]。

睿宗對(duì)道教的管理政策，在現(xiàn)存文獻(xiàn)中也略有線(xiàn)索可循。據(jù)《高麗史》記載，福源宮設(shè)有“雜職將校二，散職將相二”[1]670；福源宮內(nèi)的福源天皇堂設(shè)有“散職將相二”[1]668。對(duì)比宋朝道教可以發(fā)現(xiàn)，宋朝的皇家道觀(guān)太一宮也設(shè)有“軍士百三十人衛(wèi)守之”[7]。據(jù)此可知，福源宮的這項(xiàng)管理制度應(yīng)該是模仿宋朝道觀(guān)管理制度而來(lái)[8]。另?yè)?jù)麗末名臣鄭道傳記載：“昔宋時(shí)，為散官設(shè)大丹館、福源宮，或授提調(diào)，或授提舉。”[9]宋朝只有福源觀(guān)，沒(méi)有福源宮。其次，福源觀(guān)在宋朝皇家道觀(guān)中地位并不高，宋徽宗崇寧三年福源觀(guān)才添置散官，宣和二年便被取消[10]3592。作為實(shí)行散官制度的道觀(guān)，福源觀(guān)在宋朝道觀(guān)中不具代表性。因此，鄭道傳所說(shuō)“昔宋時(shí)”設(shè)置散官的福源宮，應(yīng)該是指睿宗朝創(chuàng)建的本國(guó)道觀(guān)福源宮。出于“優(yōu)老示恩”目的在道觀(guān)設(shè)置散官[10]3591，是宋朝一項(xiàng)比較重要的道教政策，福源宮設(shè)散官很明顯也是學(xué)習(xí)宋朝。

雖然囿于文獻(xiàn)闕如，我們不可能詳細(xì)描述睿宗的道教政策，但是依據(jù)上文所述也可發(fā)現(xiàn)，睿宗的道教政策與宋朝道教以及福源宮有密切關(guān)聯(lián)。眾所周知，福源宮是睿宗派遣李仲若赴宋學(xué)習(xí)道教歸國(guó)后，仿照宋朝道觀(guān)建造的皇家道觀(guān)，可見(jiàn)引進(jìn)宋朝道教是睿宗推行的道教政策的主導(dǎo)方針。因此，研究福源宮的建造始末，是了解睿宗道教政策的一條重要線(xiàn)索。

二、睿宗道教政策的推行與福源宮的建造

據(jù)《高麗史》記載，(睿宗三年七月)“遣刑部尚書(shū)金商祐、禮部侍郎韓皦如等如宋獻(xiàn)方物”[1]185。梁銀容教授的研究表明，金商祐、韓皦如使團(tuán)曾向宋徽宗“進(jìn)言”要求學(xué)習(xí)道教[11]491。由此可見(jiàn)，睿宗即位后第一次向宋朝遣使就開(kāi)啟了引進(jìn)宋朝道教的政策。據(jù)《高麗圖經(jīng)》記載：“大觀(guān)庚寅(睿宗五年)，天子眷彼遐方愿聞妙道，因遣信使，以羽流二人從行。遴擇通達(dá)教法者，以訓(xùn)導(dǎo)之。王俁篤于信仰，政和中始立福源觀(guān)。”[5]93也就是說(shuō)，宋徽宗派道士赴高麗，幫助高麗培訓(xùn)道士(遴擇通達(dá)教法者，以訓(xùn)導(dǎo)之)，建造道觀(guān)，應(yīng)該是應(yīng)金商祐、韓皦如使團(tuán)之請(qǐng)。

中韓兩國(guó)文獻(xiàn)都沒(méi)有關(guān)于建造福源宮的詳細(xì)記錄。據(jù)《宋史·高麗傳》：“大觀(guān)中，朝廷遣道士往，乃立福源院。”[12]又據(jù)《高麗圖經(jīng)》之說(shuō)，朝廷遣道士往高麗的時(shí)間是大觀(guān)庚寅。大觀(guān)庚寅即大觀(guān)四年，高麗睿宗五年(1110)。綜合《宋史》和《高麗圖經(jīng)》的說(shuō)法，李能和[2]389、都珖淳[13]72、金得榥[14]、漥德忠[15]等學(xué)者提出福源宮建造于大觀(guān)四年之說(shuō)。然而，此說(shuō)看似周密，實(shí)則草率。首先，此說(shuō)無(wú)視《高麗圖經(jīng)》關(guān)于“政和中始立福源觀(guān)”的記載。《宋史》修纂于至正三年(1343)，離高麗睿宗已二百余年；《高麗圖經(jīng)》是徐兢于宣和五年(1123)出使高麗回國(guó)后所作，其時(shí)距大觀(guān)四年僅13年，顯然徐兢的說(shuō)法更可信。其次，根據(jù)安東濬教授的研究，福源宮跟道教神霄派關(guān)系密切[16]。據(jù)《逸齋記》記載，福源宮是李仲若赴宋學(xué)習(xí)道教回國(guó)后所建[17]256。神霄派興起于政和五年(1115)[18]，如果福源宮建于大觀(guān)四年，李仲若入宋只能在此之前，那么他將不可能學(xué)到神霄派道法。再次，睿宗六年七月，睿宗曾“親醮三清于純福殿”[1]194。據(jù)《高麗圖經(jīng)》可知，福源宮主殿是三清殿。如果睿宗五年福源宮就已建成，睿宗六年則沒(méi)有必要在純福殿醮祀三清。由此可見(jiàn)，福源宮不可能建造于大觀(guān)四年。不過(guò)，建造福源宮的動(dòng)議很可能在大觀(guān)四年宋朝向高麗派遣道士之時(shí)就已提出。道觀(guān)之所以為道觀(guān)，一個(gè)基本前提是要有通曉“教法”的道士住持其中。因此，先培訓(xùn)通曉“教法”的道士，再建造道觀(guān)才符合常理。宋朝道士赴高麗后“遴擇通達(dá)教法者，以訓(xùn)導(dǎo)之”，應(yīng)該就是在為建造福源宮做準(zhǔn)備。

隨著高麗道士“教法”水平的提高，建造福源宮自然會(huì)被提上議程。在建造福源宮的事務(wù)中，李仲若是至關(guān)重要的人物。據(jù)《逸齋記》記載，李仲若自幼“服事真風(fēng)，宅心事外”，“與扶桑公、陶隱居、張?zhí)鞄熯b為師友”，且精通醫(yī)術(shù)。睿宗之父肅宗病危時(shí)，李仲若因擅長(zhǎng)醫(yī)術(shù)受召入宮為肅宗治病，他到達(dá)時(shí)肅宗已駕崩，于是從此留在宮中主持齋醮事務(wù)。“后航海入宋，從法師黃大忠、周與齡親傳道要”，歸國(guó)后“上疏置玄館”，創(chuàng)建了高麗的皇家道觀(guān)福源宮[17]255-256。因此，李仲若入宋時(shí)間才是考證福源宮建造時(shí)間的關(guān)鍵。

筆者認(rèn)為，李仲若于政和五年(即睿宗十年)隨王字之使團(tuán)入宋。理由如下：

1.王字之使團(tuán)出發(fā)前，著名道流人物郭輿為之餞行，并得到睿宗支持，但因其道流身份，導(dǎo)致“物議非之”[19]。據(jù)《破閑集》記載，郭輿與李仲若“少以文章相友”，入仕后仍然過(guò)存甚密[20]27。郭輿不惜違逆“物議”舉辦這場(chǎng)餞別宴會(huì)，并能得到睿宗的支持，應(yīng)該是因?yàn)槭箞F(tuán)中有肩負(fù)入宋學(xué)習(xí)道教任務(wù)的李仲若。

2.據(jù)宋朝所頒《獎(jiǎng)諭設(shè)齋詔》，王字之等人曾在揚(yáng)州天寧萬(wàn)壽觀(guān)為徽宗“設(shè)齋祝壽”[1]206。能在道觀(guān)設(shè)齋，說(shuō)明高麗使團(tuán)中必有精通道教之人。以高麗擁有的道教人才的情況來(lái)看，此人應(yīng)該就是在高麗王宮掌管齋醮事務(wù)的李仲若。

3.宋徽宗未應(yīng)高麗之請(qǐng)，便向王字之使團(tuán)頒賜《大晟樂(lè)》*《宋史》載：“中書(shū)省言：‘賜高麗雅樂(lè)，乞習(xí)教聲律、大晟府撰樂(lè)譜辭。’詔許教習(xí)，仍賜樂(lè)譜。”但是，高麗的上表中并未提“請(qǐng)樂(lè)”之事。可見(jiàn)，賜《大晟樂(lè)》并非應(yīng)高麗之請(qǐng)。參閱《宋史·樂(lè)志四》，北京：中華書(shū)局，1977年，第3019頁(yè)。。《大晟樂(lè)》雖稱(chēng)雅樂(lè)，但實(shí)際上是道士魏漢律為迎合宋徽宗，以徽宗中指之節(jié)所定之樂(lè)，帶有很濃厚的道教色彩。徽宗主動(dòng)賜樂(lè)于高麗，應(yīng)該跟高麗要求學(xué)習(xí)道教有關(guān)。

4.按照前引安東濬教授之說(shuō)，李仲若應(yīng)該在宋朝學(xué)過(guò)神霄派道法。政和五年正值林靈素得寵、神霄派盛行之時(shí)，他此時(shí)入宋恰好能趕上學(xué)習(xí)神霄道法。據(jù)《歷代真仙體道通鑒》記載，政和七年高麗國(guó)進(jìn)獻(xiàn)青牛，宋徽宗把青牛賜予林靈素[21]。這條記載暗示政和五年到六年，有高麗人在宋朝學(xué)習(xí)神霄道法。另?yè)?jù)陸游的記載，宣和年間林靈素曾遣神霄派道士隨外交使團(tuán)赴高麗“行教”[22]；據(jù)《高麗圖經(jīng)》記載，赴高麗使團(tuán)中有一位叫黃大中的道士[5]128；《逸齋記》記載李仲若在宋朝向黃大忠學(xué)習(xí)道法[17]256。這些跡象表明政和五年到六年在宋朝學(xué)習(xí)神霄道法的高麗人應(yīng)該就是政和五年赴宋、六年回國(guó)的李仲若。

5.據(jù)《逸齋記》記載，李仲若“嗜讀《道藏》”[17]255。中國(guó)正式修《道藏》始自唐代，到宋代唐所修《道藏》早已不復(fù)存在。宋真宗時(shí)雖已修成《大宋天宮寶藏》，然而此《藏》是寫(xiě)本，僅抄錄了七部[23]，在中國(guó)尚且難得一見(jiàn)，高麗人更加無(wú)從獲取。政和六年，《政和萬(wàn)壽道藏》鏤板刊行，此為全《藏》鏤板之始[24]。鏤板之后，《道藏》得以大量復(fù)制，獲得《道藏》已非難事，李仲若所讀《道藏》只能是政和五年入宋后所得。

6.《逸齋記》[17]255和《破閑集》[20]27均稱(chēng)李仲若為李左司。左司為左司議大夫之簡(jiǎn)稱(chēng)，秩正四品。李仲若在政治事功方面毫無(wú)建樹(shù)，官封正四品只能是因?yàn)樗麆?chuàng)建了福源宮。據(jù)《高麗史·百官志》，左司議大夫是睿宗十一年(即政和六年)改革官制時(shí)所設(shè)[1]547，因此，李仲若任左司議大夫只能在睿宗十一年之后。如果李仲若于睿宗十年隨王字之使團(tuán)入宋學(xué)習(xí)道教，次年回國(guó)上疏建造福源宮，那么在睿宗十一年之后因建造福源宮之功被封賜以四品官職，是順理成章之事。

根據(jù)上述理由可知，李仲若應(yīng)該是政和五年跟隨王字之使團(tuán)赴宋學(xué)習(xí)道教的，其赴宋學(xué)習(xí)道教還受到了睿宗的支持，并且很可能還因建造福源宮的功勞被擢升官位。由此可見(jiàn)，李仲若赴宋學(xué)習(xí)道教并非個(gè)人行為，而是在執(zhí)行引進(jìn)宋朝道教的既定道教政策。那么，他回國(guó)后“上疏置玄館”，建造福源宮，自然也應(yīng)是這一政策的延續(xù)。李仲若于政和六年(即睿宗十一年)回國(guó)，那么福源宮的創(chuàng)建時(shí)間也就應(yīng)該是這一年。建造福源宮是項(xiàng)大型建筑工程，絕非短期內(nèi)可以完成。梁銀容教授認(rèn)為福源宮是睿宗妃順德王后的愿堂，順德王后死于睿宗十二年，所以福源宮應(yīng)建成于睿宗十二年前后[11]489。其實(shí)順德王后死于睿宗十三年，梁教授偶誤為十二年。依梁銀容教授之說(shuō)，福源宮當(dāng)建成于睿宗十三年前后，即政和八年(1118)*筆者亦考證出福源宮的建成時(shí)間為政和八年，參閱拙文《高麗道觀(guān)福源宮考》，《世界宗教研究》2013年第5期。。據(jù)《高麗史》記載，睿宗十三年閏九月，韓安仁*按：韓安仁即前文提到的于睿宗三年出使宋朝的韓皦如，原名皦如，后改名安仁。曾奉命在清燕閣仁講《老子》[1]213。清燕閣是睿宗創(chuàng)建的研習(xí)儒家經(jīng)典的最高學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)，這次不講儒家經(jīng)典而講道教經(jīng)典，是清燕閣講學(xué)史上唯一例外，因此被韓國(guó)學(xué)者譽(yù)為是韓國(guó)道教史上值得大書(shū)特書(shū)的事情[13]72。據(jù)前文可知，引進(jìn)宋朝道教、建造福源宮的政策是睿宗三年韓安仁出使宋朝時(shí)開(kāi)啟的，因此，此次他奉命在清燕閣講《老子》應(yīng)該是為了紀(jì)念福源宮竣工。

綜上可知，引進(jìn)宋朝道教的政策是以建造福源宮為中心展開(kāi)的，福源宮的建造過(guò)程大致如下：大觀(guān)二年，韓安仁借出使之機(jī)向宋徽宗提出學(xué)習(xí)宋朝道教的請(qǐng)求；大觀(guān)四年，宋徽宗派道士赴高麗幫助培訓(xùn)道教人才；政和五年，睿宗派李仲若入宋學(xué)習(xí)道教，李仲若于次年回國(guó)后開(kāi)始建造福源宮，至政和八年，福源宮正式建成。在這個(gè)過(guò)程中，韓安仁是主持其事之人，道流人物李仲若則是具體執(zhí)行者。建造福源宮是韓國(guó)道教史上的一件大事。睿宗引進(jìn)宋朝道教制度建造福源宮之后，高麗才有了真正意義上的道觀(guān)，過(guò)去駁雜不純的齋醮科儀才逐漸得以規(guī)范化。高麗時(shí)代所有的齋醮青詞均產(chǎn)生于福源宮建成之后，就能說(shuō)明建造福源宮對(duì)提升高麗道教水平所起到的重要作用。福源宮是睿宗派遣道流人物李仲若入宋學(xué)習(xí)道教歸國(guó)后所建，該項(xiàng)工程是在引進(jìn)宋朝道教的政策指導(dǎo)下進(jìn)行的，它實(shí)際上是這項(xiàng)政策得以順利推行的結(jié)果，同時(shí)也是宋、麗兩國(guó)合作的產(chǎn)物。

三、睿宗推行引進(jìn)宋朝道教的政策之原因

睿宗推行引進(jìn)宋朝道教的政策，最直接的原因是高麗道教的齋醮科儀駁雜不純，難以滿(mǎn)足高麗王室的宗教需求。引進(jìn)宋朝道教有助于規(guī)范高麗道教的科儀體系，提升高麗道教的水平。然而，這只是較為表層的原因，更深層次的原因還在于他的“慕華”情結(jié)，以及對(duì)國(guó)際政治形勢(shì)的現(xiàn)實(shí)考量。

高麗向來(lái)推崇中國(guó)文化，以“小中華”自居。“樂(lè)慕華風(fēng)”，學(xué)習(xí)中國(guó)文化是其基本立國(guó)方針。在高麗諸王中，睿宗的“慕華”情結(jié)尤為突出，“文軌同乎中夏”[25]是其最高治國(guó)理想。當(dāng)時(shí)，宋朝的文化格局是“三教鼎立”，而高麗的情況卻是儒、佛興盛而道教不振。因此，通過(guò)推行從宋朝引進(jìn)道教的政策，大力推進(jìn)高麗道教的發(fā)展，是實(shí)現(xiàn)其“文軌同乎中夏”的治國(guó)理想，在高麗建立起與宋朝相仿的“三教鼎立”文化格局所需采取的必要措施。

高麗雖然“樂(lè)慕華風(fēng)”，但它畢竟是東夷民族國(guó)家，并非華夏正統(tǒng)。因此，睿宗大力發(fā)展道教還有借助道教樹(shù)立本國(guó)文化主體地位的意圖，福源宮的命名就能證明這一點(diǎn)。據(jù)《高麗圖經(jīng)》記載，福源宮大門(mén)“前榜曰敷錫之門(mén)，次榜曰福源之觀(guān)”[5]84。“敷錫”，語(yǔ)出《尚書(shū)·洪范》“斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民”[26]，可見(jiàn)福源宮的名稱(chēng)取自《洪范》。《洪范》傳說(shuō)為箕子所作，高麗向以箕子舊邦自居，肅宗七年(1102)高麗官方就已開(kāi)始祭祀箕子[1]353。睿宗據(jù)《洪范》為福源宮取名，表現(xiàn)出強(qiáng)調(diào)本國(guó)文化特性的傾向。睿宗雖然奉行三教并重的文化政策，但是在睿宗十一年施行的旨在“頒新教以與物更始”的重大政治改革中，他對(duì)道教未置一詞，卻反復(fù)強(qiáng)調(diào)“四仙之跡，所宜加榮”，“所謂國(guó)仙之事，比來(lái)仕路多門(mén)，略無(wú)求者，宜令大官子孫行之”[1]205。可見(jiàn)睿宗是把道教和新羅以來(lái)的本土“仙家”聯(lián)系在一起的，由此，道教獲得了強(qiáng)烈的本土特征，成為高麗國(guó)的主體文化而非單純的外來(lái)信仰。

睿宗開(kāi)展與宋朝的道教交流，可能還有政治方面的考量。高麗與契丹、女真兩大強(qiáng)敵毗鄰而居，深受其害，宋朝是其借以制衡契丹和女真的重要砝碼。睿宗三年遣使入宋時(shí)，高麗與女真正處于激烈的戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài)，按照《增補(bǔ)文獻(xiàn)備考》的記載，此次遣使的目的是“告捷于宋”[27]。據(jù)前文可知，這次遣使還有從宋朝引進(jìn)道教的訴求。睿宗十年李仲若隨高麗使團(tuán)赴宋學(xué)習(xí)道教，此時(shí)正值遼即將為金所滅，高麗政權(quán)面臨空前危機(jī)。在高麗與外族發(fā)生激烈沖突之時(shí)，睿宗積極開(kāi)展與宋朝的道教交流，恐怕還有通過(guò)道教拉近兩國(guó)關(guān)系，營(yíng)造有利于高麗的國(guó)際關(guān)系格局的政治目的。當(dāng)然，對(duì)宋朝而言，通過(guò)道教交流加強(qiáng)與高麗的聯(lián)系，也不失為制衡契丹和女真的良策。

四、結(jié)　語(yǔ)

睿宗王俁推行以引進(jìn)宋朝道教為主導(dǎo)方針的道教政策，有力地促進(jìn)了高麗道教的發(fā)展，擴(kuò)大了道教在高麗的影響，并使道教獲得了國(guó)教地位。尤其是在這項(xiàng)政策的最終成果——福源宮正式建成之后，高麗第一次擁有了真正意義上的道觀(guān)和規(guī)范的道教科儀體系，高麗道教實(shí)現(xiàn)了質(zhì)的飛躍，奠定了此后韓國(guó)道教發(fā)展的基礎(chǔ)。直到朝鮮王朝時(shí)期(1392—1910年)，韓國(guó)道教也仍然延續(xù)著高麗睿宗時(shí)期的道教傳統(tǒng)。同時(shí)，通過(guò)大力發(fā)展道教，睿宗還實(shí)現(xiàn)了其“文軌同乎中夏”的治國(guó)理想，建立起了“三教鼎立”的治國(guó)模式，并利用道教加強(qiáng)與宋朝的關(guān)系，巧妙地為高麗營(yíng)造有利的國(guó)際環(huán)境。總之，正是睿宗施行的道教政策，把高麗道教推向了繁榮。

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[2] 李能和.朝鮮道教史[M].首爾：普成文化社，1977.

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Analyzing on Yejong of Goryeo’s Taoism Policies——Mainly on the Completion of Bogwan Temple

HUANG Yong

(Institute for Non-orthodox Chinese Culture，Sichuan University Chengdu，Chengdu 610064，China)

Introducing the Taoism policies of Song Dynasty to improve the domestic Taoism is the guideline of Yejong’s Taoism policies. The completion of Bogwan Temple is the main achievement of his policies. Yearning for carrying forward Chinese culture in Goryeo，governing country by Taoism，Buddhism and Confucianism in ideology and using Taoism to strengthen the relationship between Song Dynasty and win good international political environment for Goryeo，are the dominant purpose of Yejong’s policies.

Yejong of Goryeo;Taoism Policies;Bogwan Temple

2014-09-20

國(guó)家社科基金項(xiàng)目(14BZJ032)。

黃勇(1972-)，男，河北大名人，四川大學(xué)中國(guó)俗文化研究所副教授，博士。

K312.33

A

1001-6201(2015)04-0112-05

[責(zé)任編輯：王亞范]

[DOI]10.16164/j.cnki.22-1062/c.2015.04.020