慈善的分類與道德價值導向

劉 妍

（上海應用技術大學 馬克思主義教育部，上海 201418）

慈善作為第三種分配方式，在縮小貧富差距、推動社會公平、促進社會和諧等方面發(fā)揮著積極的作用。當前，企業(yè)和企業(yè)家慈善作為中國慈善事業(yè)發(fā)展的重要力量，其帶有功利性的慈善動機引起公眾的廣泛質疑，人們不斷質疑企業(yè)和企業(yè)家慈善行為的正當性。如何在堅守慈善倫理本質的基礎上，鼓勵更多的企業(yè)加入慈善行列？如何處理好慈善事業(yè)理想與現實的矛盾？這是本文要解決的中心問題。

一、慈善事業(yè)發(fā)展的倫理困惑

慈善是人類最古老的思想和行為之一。中國慈善思想源遠流長，并深植于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中。早在西周時期中國就設立了專門官職來施予惠政，《周禮·地官》記載：“司救，……凡歲時有天患民病，則以節(jié)巡國中及郊野，而以王命施惠”［1］ 28。近代中國的慈善事業(yè)經歷了曲折的發(fā)展過程。直至改革開放，慈善事業(yè)在中國才得以復蘇。2008年汶川地震之后，中國的慈善事業(yè)進入飛速發(fā)展的階段，越來越多個人和團體自愿加入到慈善事業(yè)的公益活動中。截至2014年年底，全國共60萬個社會組織參與公益慈善，比2013年度增長了9.7%［2］ 1。隨著經濟體制改革的不斷深入，我國慈善事業(yè)的發(fā)展也呈現出一些新的特征：

1.和以往政府主導的單一慈善形式相比，我國的慈善組織的形式日益多樣化。以2014年為例，我國60萬個參與慈善公益的社會組織中，社會團體30.7萬個，基金會4044個，民辦非企業(yè)單位28.9萬個。同時，根據統(tǒng)計估測有220.3萬家志愿服務組織，約有1.091億志愿者，提供了14.82億小時的志愿服務，折算價值約為535.9億元。［3］ 1-2可見，除官辦慈善組織外，社會團體、基金會、民辦非企業(yè)單位、個體公民都踴躍地加入到公益慈善中。慈善成為一種社會各界廣泛參與的社會運動。

2.民間慈善組織領跑募捐市場。2013年4月20日，四川省雅安市蘆山縣爆發(fā)里氏7.0級強地震，造成152萬人受災，直接經濟損失500億元。全國179家基金會共募集善款（含物資）16.98億元，其中深圳壹基金公益基金會和另外9家民間基金會，合力籌得約4.73億元善款，接近善款總額的30%。［4］ 6由政府主導的自上而下的計劃慈善體制，逐步被上下互動、自由而多元的公民慈善所取代，并展現出強大的生命力。這無疑是中國的公益慈善事業(yè)日趨成熟的表現。

3.跨界合作模糊了商業(yè)與慈善的界限。在市場思維的影響下，越來越多的商業(yè)進入公益，并將慈善公益作為企業(yè)社會責任戰(zhàn)略的重要組成部分。這種公益與商業(yè)結盟的邏輯顛覆了傳統(tǒng)公益慈善行業(yè)，激發(fā)了多態(tài)化生存的公益組織的活力。但這種跨界合作也使商業(yè)與慈善之間原本明晰的界限變得日益模糊。自由而多元日漸成為現代慈善發(fā)展的鮮明特征。

4.企業(yè)捐贈是慈善捐贈的主要來源。在各類慈善組織中，企業(yè)可以說是現代慈善事業(yè)發(fā)展最重要的主體。無論是捐款捐物還是組織慈善公益活動，企業(yè)所呈現的能力和影響力都要遠超個體公民。以2014年為例，當年個人捐贈量約為115.6億元，而企業(yè)捐贈金額約為721.6億元，約占捐贈總額的七成。［5］

我國慈善事業(yè)呈現出的新特點，既是我國社會文明程度提升的體現，也折射出市場經濟對慈善事業(yè)發(fā)展的影響。慈善組織形式的多樣化、慈善組織的跨界合作、商業(yè)組織大規(guī)模進駐公益事業(yè)等等，這些外在因素在激發(fā)慈善組織活力的同時，也不免引發(fā)公眾對慈善本質的追問：“什么才是真正的慈善？”“帶有利己色彩的企業(yè)慈善行為是不是慈善？”2008年汶川地震時，某公司向汶川地震災區(qū)捐款1億元，成為當時首個向災區(qū)捐款過億的企業(yè)，一時間旗下的商品賣到了脫銷，并獲得“2008年度全國市場銷量第一名”。這家公司的慈善捐款使其名利雙收，這也使得該案例成為企業(yè)營銷策略的典范。“企業(yè)家的高調慈善行為是不是慈善？”陳光標以高調慈善被關注：每次突發(fā)災難后，他總是第一時間出現在災區(qū)前線，參與救災；他接受媒體采訪，將籌集的善款堆砌成“墻”向公眾展示，在兩會上向媒體派發(fā)存有自己慈善事跡的優(yōu)盤。［6］這樣刻意標榜自己的慈善行為，將慈善當成了炫耀的資本。是“利他”還是“利己”？慈善的動因成為公眾關注的焦點，企業(yè)和和企業(yè)家的慈善行為受到公眾的質疑。

慈善是基于對他人同情和關懷的基礎上產生的自愿奉獻的道德行為。慈善本質應是倫理的，慈善行為的動機應當是純粹的、不求回報的。正如康德從行為動機來評判行為的道德價值，認為“那種不從內心出發(fā)，只從結果上看符合道德命令的行為，雖然都是合法的，從而也是被允許的，但不能稱作是道德。”［7］ 110換句話說，考察行為是否合道德性，關鍵在于動機。只有排除功利、出于道德責任的行為才是真正的慈善行為。當前慈善組織的多元化是一個不爭的事實，慈善與商業(yè)的跨界合作模糊了政府、市場、社會之間的界限，也讓人們難以辨別每一個慈善行為背后的真實動因。

慈善行為的產生必然源于某種動機。個體公民在參與慈善活動時，其在思維觀念、價值追求方面的差異性，決定了其慈善動機存在差異性。個體公民的慈善行為可歸為三類，其一是建立在自愿、不求回報、無私奉獻的基礎上的慈善行為，其二是迫于客觀因素，由外在壓力而產生的慈善行為，其三是是懷著追求榮譽與聲望的慈善動機所呈現的慈善行為。可見，相同的慈善行為，是由不同的慈善動機所推動的，而這些動機的差異性是個體公民的價值追求、道德層次的具體體現。

對于企業(yè)和企業(yè)家而言，其天性使我們無法期望他們都能出于純粹善良的動機來參加公益慈善。諾貝爾經濟學獎獲得者、著名美國經濟學家弗里德曼就曾指出，企業(yè)是股東的私有財產，企業(yè)的唯一使命就是幫助股東獲取盡可能多的利潤。企業(yè)的經營者就應該在特定的法律法規(guī)環(huán)境下，奉行利益至上的思想只對股東負責。例如，美國早期的相關法律規(guī)定之中就曾指出，慈善行為只有在被證明有益于股東的情況下才是合法的，“持續(xù)到20世紀50年代，州開始立法代替普通法對公司慈善捐贈的禁止。”［8］ 211-232由于企業(yè)天然的趨利性，使公眾很難將企業(yè)慈善行為與“利益”剝離開來，認為企業(yè)的慈善動機具有工具主義，慈善行動遵循理性經濟原則［9］，其所有的社會行為都是圍繞財富最大化的目標。在以往的研究中，學者們普遍認為企業(yè)從事慈善公益活動，一方面可以通過樹立良好的企業(yè)形象，提升公眾對企業(yè)的認知度，從而獲得良好的社會績效；而另一方面，企業(yè)通過慈善公益活動可以達到從制度上合法避稅的目的。例如美國為了促進慈善事業(yè)的發(fā)展，以減免稅收的方式來鼓勵公民和企業(yè)進行慈善捐贈事業(yè)。在我國，2007年頒布實施的《中華人民共和國企業(yè)所得稅法》，將企業(yè)發(fā)生慈善公益捐贈的免稅額度由以往的3%提高到12%，這無疑對企業(yè)參與慈善公益活動的積極性起到了很好的激發(fā)作用。由此可見，企業(yè)參加慈善公益活動，在行善的同時也得到了相應的利益回報。這也就不難理解為什么越來越多的企業(yè)將慈善作為自身戰(zhàn)略發(fā)展的有機組成部分。當然，我們并不否認一些企業(yè)慈善捐贈行為不完全出于經濟利益的考慮，也會有人性道德或社會氛圍的因素涵蓋其中，但是后者終究是外在影響，企業(yè)的功利性動機才是決定其發(fā)生慈善捐贈行為的內在本質性因素。但是從另一角度來看，企業(yè)時刻關注的是哪里能夠得到更多經濟利益，它既可以把額外的錢投入到慈善公益事業(yè)中，也可以投入到其他方面。但就整個社會的發(fā)展而言，我們更愿意看到企業(yè)選擇前者。因此，在尚不能要求企業(yè)的捐贈行為完全處于無私奉獻的情況下，只要企業(yè)拿出了真金白銀用于幫助他人，貢獻社會，其行為就應該值得肯定。但這里必須有一個前提，企業(yè)慈善動機中的功利性在合理的限定范圍內。

綜上所述，慈善動因的多元化是一個客觀的現實。生活中，既有出于主體的道德責任心，動機純粹、無私奉獻、不計回報的慈善行為；也有帶有功利傾向的主體實施的慈善行為，如企業(yè)的慈善行為。首先要肯定的是，無論慈善主體是出于哪一種慈善理念而發(fā)生的慈善行為，其都在客觀上幫助了弱勢群體，為他人做出了貢獻。就這兩種慈善理念本身而言，過度強調行善主體動機的純粹性，就會影響人們從事慈善事業(yè)的積極性和自覺性，將大部分人拒于慈善之門外，從而使慈善事業(yè)的發(fā)展缺少動力。不能因為企業(yè)慈善捐贈的動機帶有功利性，就否認企業(yè)慈善捐贈產生的社會效益，使這些企業(yè)所處的境遇比那些不參與捐贈的人們更尷尬。同時，也不可能要求企業(yè)的慈善捐贈行為沒有一點“私心”，畢竟對于企業(yè)而言，利益和生存是密切聯(lián)系的。但是，這并不意味著我們要倡導帶有功利性傾向的慈善理念。如果只看重慈善捐贈所帶來的社會效應，忽略其動機當中的趨利性，只會使慈善事業(yè)的發(fā)展與其內在的倫理本質背道而馳，成為斂財牟利、獲取社會聲望的工具，從而使慈善變味，甚至異化。可見，這是一種人們在面對慈善時遇到的理想與現實之間的矛盾。［10］就我國慈善事業(yè)的發(fā)展而言，既要保證推動慈善事業(yè)發(fā)展的動力，又要堅持慈善的本質，使慈善事業(yè)走上健康正確的發(fā)展道路。這兩方面缺一不可，那么怎樣做才能處理好這兩方面的關系，使兩者兼顧？這的確是一個值得深入研究的問題。

二、慈善的分類及其依據

慈善事業(yè)的繁榮發(fā)展不僅能夠有效緩解發(fā)展市場經濟過程中產生的貧富差距，還能提升國家應對突發(fā)性災難事件的能力，彌補政府的救助不足。為了使中國的慈善事業(yè)能夠獲得不竭動力，并朝著健康、有序的方向發(fā)展，可以從現實出發(fā)對慈善進行分類。

從現有的研究來看，根據不同的標準，可以將慈善進行不同的分類。如周秋光提出從慈善的內容和形式出發(fā)，根據中國慈善發(fā)展的歷史格局，可以將慈善分為政府慈善、宗族慈善、宗教慈善和社會慈善；根據慈善組織的功能性，可將慈善組織分為募捐機構、實施機構與協(xié)調機構；根據慈善的實施內容，又可以分為慈善救濟和慈善教育［11］。學者從慈善動機角度對慈善進行研究更為多見，如石國亮在西方學者歸納總結的8種慈善動機如“感知到需要而形成的慈善動機、被勸募而形成的慈善動機、成本收益比較形成的慈善動機、利他主義的慈善動機、獲得社會聲譽的慈善動機、獲取心理滿足的慈善動機、追求價值觀的慈善動機、追求效能感的慈善動機”的基礎上，結合我國居民從事的慈善類型，將慈善的動機分為“大災大難激發(fā)的人們對災區(qū)的同情心而產生的捐贈動機、機關單位組織‘一日捐’使人們迫于外在壓力而產生的捐贈動機、因曾經受益而產生的回饋式的慈善動機、借助捐贈贏得社會聲譽的動機、通過捐贈獲得稅收減免的動機”［12］。而王輝在梳理了慈善捐贈動機的傳統(tǒng)劃分和現代劃分的基礎上，認為慈善捐贈動機的研究經歷了一個由粗獷到細致的發(fā)展過程，其中，慈善捐贈行為的動機按照傳統(tǒng)觀念可分為：發(fā)光發(fā)熱（warm glow）動機和互利或互惠（reciprocity）動機；按現代觀念可分為：利己動機、互惠動機和純粹的利他和同情。與此同時，他從經濟人視角出發(fā)，提出以利己的標準將慈善捐贈的動機劃分為精神上的利己與物質上的利己。［12］由此可見，根據不同的角度，對慈善的研究和分類是多種多樣的。

為了使慈善事業(yè)的發(fā)展走出理想與現實的矛盾，必須對對慈善動機進行分類，以便用不同的方法來引導不同類別慈善的發(fā)展。慈善動機的多元化是一個不爭的事實，而綜觀這些多元的慈善動機，不難發(fā)現是否含有功利性可以成為對其進行分類的一個基本標準。結合我國當前慈善事業(yè)發(fā)展的現狀，可以依據慈善動機是否含有功利性，將我國的慈善分為兩類：一是不含任何功利性傾向的、純粹的慈善，慈善行為的產生源于內心的善念，是建立在人性論基礎上的慈善，慈善主體完全出于無私奉獻，不含任何私心。二是帶有功利性傾向的慈善，慈善行為在客觀上幫助了他人，但慈善主體的動機并非完全出于內心善念，而源于對某種私利的追求。前者對慈善主體的道德性有較高要求，屬于慈善的理想境界；而后者在當前社會中較為常見，如企業(yè)和企業(yè)家慈善。

以動機是否含有功利性為標準對慈善的種類進行劃分，并非無據可尋。在西方，“慈善”一詞翻譯成英文，有兩個相對應的詞語，分別是“charity”與“philanthropy”。charity在12世紀成為英文詞，該詞的主要意蘊是來自《圣經》。《不列顛百科全書》對“charity”的解釋為“愛，根據基督教思想所指的最高形式的愛，即上帝與人之間的相互之愛，它體現為人與人之間的相互之愛、人對他人的無私之愛。”而《不列顛百科全書》對于“philanthropy”一詞并無單獨解釋，而是將“philanthropic”與“foundation”連用，解釋為“慈善基金會。一種民間非營利性組織，由捐贈人提供財產，并由它自己的職員進行管理，以其收入服務于對社會有益的目的。”而《大美百科全書》將“philanthropy”解釋為“慈善事業(yè)，認為慈善事業(yè)是最悠久的社會傳統(tǒng)之一，它藉由金錢的捐助和其他服務，來提升人類的福祉。”可見，西方用兩個不同的英語單詞來闡釋中文“慈善”一詞，事實上是將慈善分成了兩種不同的類型。

“charity”所代表的慈善與宗教有著密切的聯(lián)系。亨利·艾倫·莫（Henry Allen Moe）曾用“宗教乃慈善之母”［13］來形容宗教對人類社會慈善思想的產生和活動的發(fā)展所起的決定性作用。如基督教通過原罪說不斷告誡其信徒，人生而有罪，只有信仰上帝，才能獲得靈魂上的救贖。人們必須向善、行善，相互友愛，這是上帝的命令。虔誠的基督教信徒對《圣經》的教義堅信不移，將慈善作為贖罪的一種形式，如《圣經》中提到的“十一捐獻”，很多基督教信徒都能嚴格遵守，并自覺地從其年收入中拿出一定的比例來獻祭予上帝或救助窮人。可見，在這里基督教的教義將慈善的責任和義務演繹成為其信徒的本能意識乃至生活狀態(tài)。而對以基督教為主要宗教信仰的美國而言，基督教傳統(tǒng)對美國人思想和行為的影響更為深遠。如殖民地時期最有影響力的慈善家杰明·富蘭克林，就曾始終堅信“通過自己力所能及的辦法增進他人的幸福”來向上帝表示感謝；慈善的先驅安德魯·卡內基受《圣經》中“富人進天堂比駱駝穿過針眼還難”這句話的影響，提出了巨富中死去是一種恥辱的著名論斷。這些著名的慈善家都深受基督教思想的影響，都將宗教倫理作為自己的慈善行為的支撐。

與“charity”含有明顯的宗教意蘊不同，“philanthropy”代表的這一類慈善源于“charity”所特指的宗教慈善，但比宗教慈善所涵蓋的范圍更為廣泛，可以說是宗教慈善與社會實踐結合的產物，其更接近當代的慈善觀念。從“philanthropy”的解釋來看，其傾向于以世俗的人道主義為動機，由非宗教組織，例如卡內基教育促進基金會、比爾和梅琳達·蓋茨基金會、通用基金會等這樣一類慈善基金會發(fā)起的慈善活動。以美國為例，慈善基金會在美國的繁榮，是任何其他國家的慈善基金會都無法比擬的。而慈善基金會之所以在美國能夠得到如此長足的發(fā)展，與其文化中包含的“功利性和實用性”、“個人主義”和“精英主義”是分不開的。作為一個移民國家，美國早期的生活條件是異常艱苦的，與自然條件抗爭的生存事實使崇尚獨立性、自由發(fā)展、不受或少受政府限制的個人主義逐步成為美國的文化價值觀的核心。美國人懷疑政府的作用，始終認為政府的效率低下。特別是在經歷“鍍金時代”催生的政治腐敗后，美國富翁寧可將自己的財富交給信得過的社會精英來管理和分配，也不愿意通過納稅來將自己的財富交由政府支配。在他們的觀念中，社會精英使他們的財富發(fā)揮得更有效率，而政府只會對其財富造成浪費，甚至滋生腐敗。如此一來，就更容易理解巴菲特為什么用“蓋茨比我花錢更有效率”來回應他將大部分財產（約合310億美元）捐給比爾和梅琳達·蓋茨基金會的原因了（比爾和梅琳達·蓋茨基金會就是由這一類美國社會精英管理的慈善基金會）。在美國，基金會是企業(yè)進行慈善捐贈最常見的途徑。雖然基金會擁有自己的目標、管理和組織活動形式，但是它從屬于某個企業(yè)并接受企業(yè)資源的支持。而這些企業(yè)的捐贈行為背后，除了有宗教思想的助推外，還暗含很多功利性的目的。例如洛克菲勒的慈善捐贈動機，除了他的宗教背景，他還想通過慈善捐贈來改善其公眾形象，轉移公眾對他斂財方式的憤怒。而卡內基改善白人種族、合法化富人治國、發(fā)展社會達爾文主義的思想同樣顯現于《財富的福音》之中。在這里“慈善的意圖或者主要的意圖不是純粹為了‘公眾福祉’的，它還成為幫助上層資本家實現或者維護資本家階層利益的工具”［14］。

由上述分析可以看出，英語“charity”和“philanthropy”對應的是兩種不同類型的慈善。“charity”代表的這一類慈善是在宗教思想的影響下，基于發(fā)自內心的憐憫給予困難者施以幫助，是一種行為自覺。接近于前文中的第一類不含有功利性傾向、純粹的慈善。而“philanthropy”代表的另一類慈善則具有強烈的社會性和現實性，則更接近前文分類中的帶有功利性傾向的，動機和效果、主客觀不一致的慈善。可見，在慈善事業(yè)較為發(fā)達的西方國家，早已開始以動機是否帶有功利性為標準對慈善進行的分類，并冠以了不同的專用名詞。

三、慈善事業(yè)發(fā)展的道德價值導向

現實生活中既存在純粹的慈善，又存在帶有功利性的慈善，但無論哪一類慈善都在客觀上改善了弱勢群體的生活狀態(tài)。季羨林先生曾經說過：“慈善可以是很高的層次，無私奉獻，也可以有利己的目的，比如圖個好名聲，或者避稅，或者領導號召不得不響應；為慈善付出的可以很大也可以很少，可以是金錢也可以是時間、精神，層次很多，幅度很大，不管在什么條件下，出于什么動機，只要他參與了，他就開始了他的道德積累”［15］ 125。這一方面道出了人們慈善動機的多元化的現實，另一方面也在呼吁社會各界人士積極加入這一愛心事業(yè)，人人心懷慈善、參與慈善，從點滴小事做起，在慈善中不斷積累道德。我國的慈善事業(yè)尚處于起步階段，面對慈善動機多樣化的現實，要以尊重差異，包容多樣的態(tài)度，鼓勵更多的個體和社會團體加入到慈善事業(yè)當中。

為了促進我國慈善事業(yè)的健康發(fā)展，對于不同類型的慈善，要運用有針對性和層次性的引導方式。既要保持慈善的本質，鼓勵慈善主體能夠秉持純粹的慈善動機，以“無我”和“為他”為出發(fā)點從事慈善公益活動；也要接納帶有功利性的現代企業(yè)慈善，通過合理的引導，在喚醒企業(yè)家內心道德良知的基礎上，引導企業(yè)慈善走上良性發(fā)展的道路。具體而言，可以從以下四個方面入手。

第一，堅持社會主義核心價值觀引領我國慈善事業(yè)的發(fā)展。

習近平總書記指出：“核心價值觀，其實就是一種德，既是個人的德，也是一種大德，就是國家的德、社會的德。”［16］這既是從宏觀層面對國家、社會提出的道德要求，又是從微觀層面對個人提出的道德標準。社會主義核心價值觀中倡導的“友善”，就是從微觀層面對人與人之間的交往提出的道德要求，也是對中國傳統(tǒng)文化中儒家“仁愛”思想的傳承與發(fā)揚。在儒家的觀點來看，“仁者愛人”，善即為仁，人性固有“惻隱、羞惡、辭讓、是非”四個善端，而“惻隱之心，仁之端也”。人生性善良，每個人都有仁愛之心，這是人的本性中所固有的屬性。在現代社會中，市場經濟釋放了人們追逐利益的欲望，人與人之間的關系，被冷冰冰的金錢利益關系所籠罩，一時間道德冷漠、道德滑坡、道德失范等問題充斥在整個社會環(huán)境中。人們原本所固有的“仁愛”之心被掩蓋，甚至迷失了方向。社會主義核心價值觀的提出，即是對這種道德狀態(tài)的回應，用社會主義核心價值觀的強大正能量引領社會風氣，喚醒公民內在的道德良知，提高公民的道德素養(yǎng)。

慈善的本質是倫理的，是建立在人性基礎上的仁愛之德。其在本質上與社會主義核心價值觀具有內在的一致性。社會主義核心價值觀倡導的“友善”是慈善公益活動的靈魂，慈善公益活動是“友善”價值觀的最直接的道德實踐。［17］“一種價值觀要真正發(fā)揮作用，必須融入社會生活，讓人們在實踐中感知它、領悟它。要注意把我們提倡的與人們日常生活緊密聯(lián)系起來，在落細、落小、落實上下功夫。”［18］培育和踐行社會主義核心價值觀的“落細、落小、落實”，就是要把社會主義核心價值觀具體化、日常化、生活化。而慈善則是一種踐行社會主義核心價值觀的有效途徑。慈善的價值取向符合社會主義核心價值觀導向，使得人們在慈善中積累道德，將社會主義核心價值觀內化為精神追求，外化為實際行動。

因而，要用社會主義核心價值觀引領中國慈善事業(yè)的健康發(fā)展，用人與人之間的“友善”“仁愛”來回應市場經濟價值規(guī)律影響下人與人之間的利益至上的“冷漠”。只有人人心懷“友善”、“仁愛”之心，慈善事業(yè)的發(fā)展才能獲取不竭動力，并以此為契機，助推市場經濟條件下人文精神的回歸。

第二，固守慈善的倫理本質，倡導純粹的慈善理念。

慈善理念是一種向導，它會告訴慈善主體應該如何行事。正確的慈善理念會釋放正能量，導致越來越多恰當的慈善行為的產生，而錯誤的慈善理念必然會產生反作用，導致錯誤的行為。功利有余，良心不足，這種動機不足以支撐慈善行為的持續(xù)性，也會導致慈善事業(yè)的發(fā)展逐漸脫離慈善的本意。在這樣的環(huán)境下，要固守慈善的倫理本質，倡導純粹的慈善理念，匡正慈善事業(yè)發(fā)展道路上的不正之風。

慈善不僅是道德的積累，更是道德傳播和付出。普通大眾的無私奉獻和愛心傳遞更能體現出人性的光輝。“感動中國”的白方禮，靠自己蹬三輪的收入幫助300個貧困的孩子實現上學的夢想。他在物質上的捐贈可能無法與一些企業(yè)家捐贈數量相比，但是他能十幾年如一日地堅守自己的信念，為幫助貧困孩子貢獻出自己綿薄之力。獲得諾貝爾和平獎的特蕾莎修女，雖然她從不對外提供資金援助，但是她給予生命垂危者的慈悲愛心被世人稱頌。他們都用愛詮釋了慈善的本質，而這些都是無法用金錢來衡量的。

2015年8月24日《光明日報》刊登了一則標題為“寧波匿名捐贈者15年累計捐款1700多萬元”的新聞報道。在臺風“蘇迪羅”的肆虐后，溫州市慈善總會收到署名為“風調雨順”的捐贈者的5萬元臺風賑災捐贈款。這并不是“風調雨順”第一次向溫州伸出援手，15年來，他以風調雨順為署名通過慈善一日捐、賑災、助學等形式，捐出總額1700萬元左右的善款。［19］“風調雨順”的“低調慈善”與社會上出現的“高調慈善”形成了鮮明的對比。慈善的目的不是做秀，是為了幫助陷入困境的人們。慈善源于內心的善念，是一種心靈的凈化方式。如果把自己的善舉作為炫耀的資本，慈善的本來意義將喪失殆盡。因而，要用純粹的慈善理念唱響我國慈善事業(yè)發(fā)展的主旋律，只有堅守慈善的本質，才能使慈善獲取長久的驅動力。

第三，強化企業(yè)家的責任意識，提升企業(yè)慈善的道德境界。

隨著經濟和社會的進步，人們逐漸意識到，企業(yè)作為現代經濟社會的基本單元和重要組成部分，僅僅把利潤最大化作為企業(yè)的唯一目標是不可取的，企業(yè)還應當對其他利益相關者負責，對建立和維持它的社會負責。企業(yè)的成功歸根到底不在于賺錢的多少，而在于對社會的回報。而慈善就成為企業(yè)履行社會責任的、回饋社會的有效途徑。然而，企業(yè)天生的趨利本性，使企業(yè)慈善行為往往與利益聯(lián)系在一起。但事實上，企業(yè)追求利潤和財富的天性，并不必然導致企業(yè)在進行慈善行為時依然以功利為目的。

慈善是企業(yè)的道德選擇，并非是企業(yè)的義務，但能夠主動承擔慈善責任的企業(yè)，往往能夠樹立良好的公眾形象，提高自身的市場競爭力。這也證實了慈善責任和企業(yè)績效之間存在著正向的關聯(lián)性。但與此同時，越來越多的企業(yè)和企業(yè)家意識到“僅僅是拿出一些錢來做‘慈善’，談不上是真正的‘企業(yè)社會責任’”［3］ 83。一個企業(yè)和企業(yè)家的慈善責任，并不能簡單地理解為一次性為慈善機構和希望工程捐了多少錢，這種單次的、與企業(yè)經營脫節(jié)的捐贈，只是企業(yè)履行社會責任的初級形式。企業(yè)和企業(yè)家的慈善責任應是與他對于社會、環(huán)境、資源、股東等利益相關者，有一種整體的考慮和持續(xù)的責任感。2013年2月，馬云在“亞布力”論壇（中國企業(yè)家論壇）上充滿危機意識的演講，使人從中可以體會到企業(yè)家對我國環(huán)境問題的擔憂。在社會轉型的背景下，企業(yè)家危機意識的覺醒，使其不再是在商業(yè)領域的獨善其身，而是轉而開始關注大氣、水質污染等社會與環(huán)境風險，并逐步將多元化的責任觀，作為企業(yè)家精神以及企業(yè)公民的理念核心。

可見，在“責任意識”的統(tǒng)領下，企業(yè)將慈善責任由一種外在的約束內化為自身發(fā)展的內在的道德需求，企業(yè)由被動承擔轉變?yōu)橹鲃映袚＿@種轉變使得企業(yè)在做出決策時，不僅僅要考慮利潤的問題，也必須考慮公眾利益、社會進步和社會的和諧問題。這樣的氛圍將會帶動越來越多的企業(yè)和企業(yè)家履行社會責任，將慈善作為參與社會發(fā)展的方式，并進一步促進我國慈善事業(yè)的發(fā)展。

第四，重視慈善法律法規(guī)建設，保障慈善走向法治軌道。

慈善事業(yè)的發(fā)展既離不開道德的支撐，也離不開良好的制度環(huán)境作保障。既要通過正確的價值導向強調慈善主體的道德自覺，也要重視發(fā)揮法律制度對慈善事業(yè)發(fā)展的引領作用。法律是最低限度的道德。在資本邏輯占據主導地位的時代，我們無法控制每一個慈善主體背后行為動機的純粹性，但是卻可以通過法律制度來堅守慈善的道德底線，控制功利傾向的慈善的發(fā)展程度，避免慈善成為任何個人或組織斂財的工具。當前，慈善與商業(yè)的界限日漸模糊，慈善立法可以為慈善的跨界合作提供法律規(guī)范，厘清慈善與商業(yè)之間的關系，呵護慈善的品質與尊嚴。

而與此同時，通過法律制度規(guī)范和落實慈善事業(yè)發(fā)展的激勵機制，可以保護慈善主體的權益。例如民間力量準入標準，慈善捐贈稅收激勵政策等。2014年12月18日，國務院下發(fā)《關于促進慈善事業(yè)健康發(fā)展的指導意見》，其中強調了落實和完善減免稅收政策和鼓勵社會力量加大支持力度兩方面的政策。這些積極的政策指向，在鼓勵個人和企業(yè)加入慈善公益隊伍的同時，也確保了慈善主體的慈善行為有法可依。

道德與法律之間的密切關系猶如車之兩輪，鳥之兩翼。對于慈善事業(yè)而言，雖然道德是慈善的決定性因素，但不能忽視法律制度對慈善事業(yè)的引導和規(guī)范。因而，要加快有關慈善公益事業(yè)法律法規(guī)建設的步伐，盡快出臺《慈善法》，保障慈善事業(yè)的發(fā)展走向法治的軌道。只有將道德的“軟約束”與法律的“硬約束”相統(tǒng)一，內外兼修，才能推動我國慈善事業(yè)的健康發(fā)展。

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