論阿馬蒂亞·森對羅爾斯正義理論的解構與重塑

摘要：羅爾斯正義理論的出現被視為規范政治哲學的復興并為當代政治哲學領域正義研究奠定了基石。雖然羅爾斯的正義對于構建公正社會能提供一種方式的制度保障，但達成政治上的公正共識卻忽略正義真正應關注的現實并囿于西方自由民主社會模式因而不可能是正義的唯一之解。森認為羅爾斯的建立公正原則的基礎主要是政治領域中的“作為公正的正義”，完全的正義社會的組成部分和其相關政策才有可能達成共識。因此森對羅爾斯的正義理論分別從正義本身的思考視角、正義的疆域以及正義的評價標準等方面進行了解構與重塑。

文獻標識碼：A

文章編號：1003-8477（2015）07-0103-03

作者簡介：胡丹丹（1985—），女，華中科技大學哲學系倫理學專業博士生。韓東屏（1954—），男，華中科技大學哲學系博士生導師。

羅爾斯對公正問題的哲學思考做出了巨大的貢獻，其正義理論的出現被視為規范政治哲學的復興。但羅爾斯的正義觀囿于西方自由民主社會模式，因而不可能是正義的唯一之解。因此，正義研究不能終結于其主觀認識以及理性思考層面。哈佛大學經濟學、哲學教授阿馬蒂亞·森與羅爾斯共事多年并與羅爾斯亦師亦友，“作為公平的正義”是羅爾斯初期對正義的理論研究，其理念、思辨甚至詰難深刻影響了森也為森建構的正義理念提供了可操作性的切入點。

一、從一元到多元：正義理念的改變

羅爾斯將“原初狀態”這一概念視為“作為公平的正義”理論的核心并需依此制定具體的公正原則。源于“作為公平的正義”所要求的中立性“原初狀態”是假象中的平等狀態。在這種中立性的背景下，“如果一個理性的人在這種狀態中選擇了某些原則而不是其他來作為正義的原則，那么這種正義觀比其他的更為合理或更站得住腳。因為在這一狀態中人們可以按照可接受的程度對這些正義感加以排序”。 [1](p17)而森認為，羅爾斯借助“原初狀態”，通過“無知之幕”消除了不同人的既得利益與偏好的差別和影響，以期達到“作為公平的正義”。這一思考策略無助于保證對社會習俗和地方觀念進行充分而客觀的審思，因為“原初狀態”屏蔽多元視角，因而影響到這種初始狀態下所選擇的正義規則的完備性。盡管這種方式是通過對原初狀態下虛構理想“背景”進行考量，但卻使羅爾斯的正義思辨限于政治封閉的群體之中。盡管羅爾斯希望他的理論更具開放性，但對正義原則獲取的程序卻固持封閉的初始狀態。他認為要保證對公平分析的純粹性，假設一個封閉的能夠自給自足的烏托邦確有必要，這樣才能保證對公正原則獲取的每一步審思是純粹客觀的，從而避免一些無關細節干擾、影響思辨。而森正好與羅爾斯相反，他認為要保證公平分析的純粹性與客觀性，就必須要考慮那些看似無關的細節，如果單靠封閉、純粹的假設去審思，只能是對公正予以的美好的主觀愿想而不能真正從實質程序上對公正加以考量。

二、從封閉走向開放：正義疆域的蛻變

羅爾斯之正義體現出虛擬性和現實性的結合，其關注焦點是基本的社會系統和機構的正義并認為這樣便可體現指導性，引領人們該以何種方式為實現自由和平等的價值去組織、安排社會的基本結構。由此，羅爾斯基于社會契約理論將正義提升到更高的抽象層次，假設人們都處在“無知之幕”下秉持理性的和相互冷淡的“原初狀態”，以便求出適于各方都可接受且能達成一致的正義原則。

森不贊同羅爾斯在這種契約論方式的前提假設下，將正義理論主要視作一套理想的社會制度且局限于某個主權國家的范圍中進行制度性建構，并指出羅爾斯這種契約論框架下的正義理論盡管保持理論的中立性但實質是虛化的中立，主要體現在其理論內部對焦點群體的局限和理論外延的排他性忽視。雖然“原初狀態”中的“無知之幕”是屏蔽各種正義紛爭的有效前提假設，但“當世界各國人民呼吁更全面的全球公正時，他們所要求的也不是絕對公正的全球社會，而只是像亞當·斯密、孔多塞或瑪麗·沃斯通克拉夫特在他們的年代所倡導的那樣，要消除無法容忍的不公正制度以推動全球公正。盡管可能在其他很多問題上仍然存分歧，但可以通過公共討論就以上觀點達成共識”。 [2](p9)

（一）理論外延的排他性忽視。

羅爾斯設定封閉的中立性并理性審思正義，由看似公平方式獲得正義原則的特定的群體性意見是正義能夠公平實踐的焦點，因而屬于這一封閉圈內的焦點群體得以重視，封閉圈外的群體意向卻排除在外。實際上任何群體都相互關聯，不同國家或政體也密切相連并互動作用。因此，封閉圈內群體所作出的決策必會波及其他群體，盡管羅爾斯擬通過全球性契約達成全球正義的方式也考慮需有全球性的制度支撐，但森指出此舉仍有缺陷：其一，“全球性討論的關聯性與影響力并不依賴于是否存在一個全球性國家”。 [2](p130)其二，“全球性討論的關聯性與影響力也不依賴于是否存在一個組織完善的可供達成制度化協議的全球性論壇”。 [2](p130)森認為世界雖然有界但又不僅有“國家”或者“民族”這兩種邊界，面對人類行為受諸多跨界影響，國家或民族的“原初狀態”局限性極大，人們在全球范圍內通過多元互動和渠道將各國與人跨界關聯。事實上，全球化的貿易、文化、政治、慈善甚至抗議活動在行為上的相互滲透使人與人之間的關系無需有形限制，若嚴格區分道德和政治哲學或將某種“文化”、“種族”身份凌駕于其他身份之上的分劃則頗顯專制。同樣，一國或民族內部也包含各類群體，其身份可以是商人或工人，女性或男性，窮人或富人，自由主義者、保守主義者或者社會主義者，以及不同職業的群體成員和非政府性全球組織。所以，對于非焦點群體的排他性忽視而僅僅通過一種程序上的國際公正來解決只能是鞭長莫及。

（二）理論內函中焦點群體的局限。

聚集于封閉圈內的焦點群體通過契約活動是否就能確保群體內部的持久一致性？森認為值得商榷。他指出：“當人口規模與組成隨著公共政策的變化而變化，甚至會隨著社會‘基本結構’的變化而變化。” [2](p134)任何區域內的人口都會由于婚戀以及其他人口再生因素對即將出生的群體的規模和構成產生影響。一旦參與選擇“基本結構”的焦點群體受到選擇本身的沖擊，難免與封閉的中立性正義產生矛盾。因此，森強調原初狀態中的決策影響人口的規模與構成，而人口的規模與構成又會反作用于原初狀態中作出的決策，因此無法保證與原初狀態下聚集的焦點群體內能始終保持一致。即便羅爾斯采用全球版的“作為公平的正義”，將全世界所有人囊括在某個大規模的社會契約活動里，也無法解決上述矛盾。在森看來無論是一國還是全世界，人口變化問題是動態存在。所以，封閉的理論所聚集的特定群體其內部仍然具有可變性。

此外，森認為在某些關于社會判斷的方法上，羅爾斯這種封閉的契約論路徑所獲得的“作為公平的正義”，其中立性的程序與開放性的目的結合起來難免產生嚴重困惑。盡管羅爾斯的一般方法并不存在故意的狹隘，但事實上其“原初狀態”所涉及封閉的中立性正義路徑終歸會受其他群體偏見的干擾。

為此，森指出正義的研究應有開放的疆域方具有可行性，這種可行性即：無須刻意追求抽象的、絕對的正義而致力于去除顯而易見的非正義；不必滯留在抽象的制度和規則層面研究而需切實關注生活與社會現實；不能只許某一正義的存在而必須包容多元正義并存共榮；不必苛求公理性答案而要通過公共理性視角界定正義的原則；不可局限于國家的疆域之內而應具有客觀的中立性及開放的全球視域。“評價公正問題需要‘全人類的眼睛’的參與。這首先是因為我們可能會認同其他地方的人們，而不只是我們自己所處的社群；其次是因為我們的選擇及行為可能會影響遠處或近處其他人的生活，最后是因為他們憑據各自的歷史和地理視角所持的看法，可能會幫助我們克服自身的地域狹隘性。” [2](p121)

三、從基本善到基本能力：正義評價體系的拓展

羅爾斯聚焦于每個理性主體都追求的基本善，一定程度上超越了將商品、物質財富和效用作為評價指標的局限性并更關注人的自由，但森認為，羅爾斯之基本善是實現自由的手段而非自由本身。自由既有別于其產生的成就也有別于實現自由的手段。基本善在一定程度上可視為自由的一種引擎，這種工具性的基本善本身不具內在價值，其價值源自它們所提供的機會。此外，羅爾斯之基本善還忽視了人與人之間的差異性，即：目標間的差異性以及個人能力的差異性，羅爾斯對第一種差異表現出極大關注，然而，“基本善缺乏這樣的個人維度，造成計算建立在很少變化的基礎上，基本善可能是看待福利或成就非常僵硬的和不合理的方式。” [2](p74)由于羅爾斯把基本善看作是個人優勢的具體體現而不是人與善之間的關系，森為其貼上“商品拜物教”的標簽。森沒有將人局限于某個共同體認同下的公民，其可以是最普遍的“人”；其所要求的“善”決不是公民政治生活要求所能囊括的，還有人作為理性主體合理的要求。

因此，森拓展了羅爾斯“基本善”的內涵，提出可行能力方法作為正義的評價體系，強調“能力分析方法側重于人的生活，而不是僅僅在一些獨立的有用的物體。” [2](p232)此處的能力包含了兩個概念：“功能性活動”和“可行能力”。所謂功能性活動，“反映了一個人認為值得去做或達到的多種多樣的事情或狀態。” [3](p6)包括最為基本的吃、穿、住、行，有足夠的營養，不受可避免疾病的侵害，也包括更高級的功能性活動，正常的社交活動，參加各種社區生活，擁有自尊等等。可行能力既有功能發揮的內涵也有機會和選擇的作用。森提出的功能性活動和可行能力提供了不同的信息，功能性活動表明人們實際過上了何種生活，可行能力還反映人們實際有過何種生活的能力和機會。相較于羅爾斯的“基本善”，森將能力作為評價標準，將“善”的內涵和外延都進行了擴充，在此，能力不僅具備某種價值目標，同時還具有可操作的工具性價值。其中人們可以獲取有價值之物的能力不等于獲得的有價值之物化概念，比如幸福、福利、自由等等。有如其他各種價值目標可以進入函數計算中一樣，森的可行能力也能被用作客觀考量人的發展及生存狀態的評價函數中。

總之，羅爾斯的正義旨在為一個良序社會——具體而言就是為西方憲政民主國家建構正義原則，而森的正義理念則更關注滿目瘡痍的全球視野。一個論道經邦，著眼于建立完美正義的烏托邦；一個起而行事，努力改良充斥非正義的現實世界。森建構以人為本的開放型正義理念，其理論得到國際社會普遍贊譽和重視并運用于聯合國的發展領域研究中。如果說羅爾斯的正義理論所要構建的是一個公正、和諧、穩定的烏托邦，是為已具資本主義民主與法制的西方發達國家如何克服困境而設計的制度藍本和評價模式；森則是從現世出發、以人為本而不僅僅專注于完美的社會制度安排，并打破地域性的狹隘版圖，去拓展正義的疆域，塑造出一種可行于現實并使每一個人都能擁有且有望實現的可行性正義。