濰坊民間藝術的創生與發展

魯梅

（濰坊學院，山東 濰坊 261061）

濰坊民間藝術的創生與發展

魯梅

（濰坊學院，山東 濰坊 261061）

濰坊民間藝術種類繁多，內涵豐富，其創生和發展受歷代社會生活及古今多種文化形態、生活習俗的影響，縱向傳襲的古代文化基因使濰坊民間藝術具有堅實的根基和豐厚的文化內涵，橫向的交流為其兼容發展提供了豐富的滋養，吸收融合，實踐創新，實現了濰坊民間藝術可持續發展。

民間藝術；古文化；異域文化

濰坊民間藝術種類繁多，內涵極為豐富，形態百花齊放，其創生和發展受歷代社會生活及古今多種文化形態、生活習俗的影響，梳理濰坊民間藝術創生和發展的脈絡，可呈現以下特點。

一、沿襲古文化

無論哪類民間藝術都傳承著民族文化的基因，流淌著地域文化的血液。濰坊地區古代藝術的發展，可謂連綿有序，從無間斷。早在七八千年前，就有人類在此繁衍生息，創造的文化也獨具特色。從史前精絕的雕塑、彩繪、文字以及制陶工藝，歷經夏商周三朝青銅器從形制、紋樣與銘文所具有的藝術水平，漢墓建筑結構及畫像雕刻藝術，到魏晉唐宋的碑碣書法、佛教造像與繪畫，在國內古文化領域均居于較高的地位，產生的影響也極為深遠廣泛。如史前白浪河中上游一帶的制陶工藝一直傳承至今，高密、諸城、昌邑、安丘、壽光等地仍有傳統的土陶生產，且發展為生活器物、建筑構件、祭祀用品及兒童玩具等多個系列；姚官莊出土的龍山文化時期的紅陶鬶，把手的擰紋沿用了柳編器物最常用的結構紋理，證明人類在使用陶器之前就已利用植物枝條編制器物，其技藝一直延續至今，只是材料和形制有了極大的發展；傳說中父系氏族社會后期的部落首領虞舜生于諸城，曾作五弦琴，作《韶樂》，據《史記·五帝本紀》載：“舜曰：‘然，以夔為典樂，教稚子，直而溫，寬而栗，剛而毋虐，簡而毋傲；詩言意，歌長言，聲依永，律和聲，八音能諧，毋相奪倫，神人以和。’夔曰：‘於！予擊石拊石，百獸率舞。’”證明在龍山文化時期，濰坊地區的音樂、舞蹈，已較其它地區發達。臨朐西朱村龍山文化大墓中出土的以鱷魚皮制的陶鼓，證明當地還有琴弦之外的其它打擊樂器。青州挫琴的鼻祖是商代的拉弦樂器“筑”；據《禮記·內則》：“男搫革,女搫絲”，證明端午節人們佩戴的香囊源自公元前一千多年的腰間雜佩。

兩千多年以來，濰坊地區勤奮的勞動者，繼承先民的創造精神，攜帶著傳統文化的基因，形成高雅文化與民俗文化相互并重的模式，于特定的歷史階段，在改造自然、地理、物候、社會等客觀條件的同時，依據自己的生產方式、生活習俗、情感理想、宗教信仰、價值取向、審美欲望等主觀因素，發揮自己的聰明才智，創造出呈現著鮮明地域文化特征的絢麗多彩的民間藝術，充實著人們的物質生活和精神家園。如同方言一樣，成為一種文化印記，百代相傳，千秋綿延。

春秋戰國時期，用于青銅器裝飾的金銀錯工藝和傳統白描的繪畫技法，給清代濰坊嵌銀的創興以極大的啟迪；戰國時流行于齊的蹴鞠是古代的足球運動，唐宋發展為蹴球，至明清，青州人又把它演變為民間體育舞蹈花毽；門神是民間年畫最早的表現題材，它的創生來自先秦神祇護宅的崇信，宋代畫家李嵩所畫《歲朝圖》中，身材粗壯、頂盔披甲、儀態威猛的武將造形，為門神的程式化形象的形成找到了依據；漢代濰河中上游的畫像石和碑刻、魏晉時期彌河中上游的佛教造像藝術，對后世的石刻、磚雕有直接的影響，素有“天下無二坊，除了兗州是庵上”之說的安丘庵上石坊，建于清道光九年，有說為青州石雕藝人所建造；藍印花布和捽花分別源自于漢唐的堿印和絞纈；民間佛教信眾的虔誠，創造了各種版本的觀音菩薩畫像；木版年畫中的“老能”簡直就是彌勒佛在俗間的化身；八仙、武財神關公分別來自道教神仙和護法神將；撲灰年畫《萬代師表》的創生是出于對春秋末期儒家創始者孔子的尊崇；壽光的民間舞蹈《鬧海》源自古代祭祀海神娘娘的上廟進香活動，后來逐漸發展成為大型舞蹈表演；高密的撲灰年畫借鑒了宋元文人繪畫和廟宇壁畫的畫風，就連裝裱形式都是沿襲舊制；昌邑的小章竹馬源自古代“嫩竹乘為馬，新蒲折作鞭”的兒童游戲，宋代發展為民間社火的舞蹈形式，元代演變為跑竹馬；青州民間器樂《龍虎斗》由明代衡王府的宮廷器樂簡化演變而來；壽光民間舞蹈《月宮圖》根據王母娘娘降仙女與民同樂的神話傳說，借鑒明代宮廷舞蹈創造的元宵跑燈流傳至今。凡此證明，濰坊的民間藝術無不沿襲著古代文化的血脈。

二、異域文化融合

濰坊人早就在長期的實踐中認識到，雜交、嫁接可以培育出動植物優良品種的科學規律，濰坊民間藝術在發展過程中從不排斥異域文化，而是兼收融合，改良發展。如果說縱向傳襲的古代文化基因使濰坊民間藝術具有堅實的根基和豐厚的文化內涵，而橫向的交流為其兼容發展提供了豐富的滋養，盡管農耕社會交通不便、信息不暢，人們還是通過集市（山會）貿易、移民遷徙等社會活動，吸收異地文化乃至境外文化的精髓，為我所用，融合創造，使其形式、技藝不斷提高、完善。

核雕始于宋而盛于明，從民間傳入宮廷，由專事雕刻的工匠，供皇室宮妃、達官貴族把玩，鴉片戰爭后，清朝政治經濟逐漸衰退，宮廷藝人受到冷落而流散各地，有一個叫張大眼的藝人流浪到山東諸城賣藝為生，遂將技藝傳入濰縣，經都氏、考氏等幾代藝人不懈努力，與當地民間藝術結合，終于在全國民間工藝中獨樹一幟，1915年巴拿馬國際博覽會上，濰坊核雕作品《馬拉轎車》獲得最優等獎牌。高密聶家莊是由明萬歷年間河北泊鎮人逃荒遷至高密定居繁衍所建。村人為養家糊口，利用高密特有的黃粘土作“鍋子花”賣，又結合當地的民俗，捏成各種人形、動物并吸收民間繪畫的色彩，到清嘉慶年間逐漸形成了泥彩塑；濰縣黃家莊泥塑相傳是明代中葉，由一黃姓老人來投明初先由山西洪洞遷來的黃氏一族認祖歸宗時傳入，在收徒傳藝過程中，受民間面磕子和民間繪畫的啟發形成而傳遍周邊許多村莊。乾嘉年間，民間流傳著這樣的歌謠：“不種瓜，不種地，賣了泥人換糧食”、“黃家莊，朝南門，家家戶戶捏泥人。”高密茂腔是由明末清初山東各地的“肘鼓子”傳入高密、諸城等地，藝人們吸收各地肘鼓之長，結合當地秧歌，以民間小調“老拐調”為主體，融合方言習俗形成的具有本地特色的“肘鼓子”戲。東路大鼓則是在萊州民間小唱形式土調大鼓的基礎上與本地肘鼓子唱腔結合發展而成；青州八角鼓是由滿族“軍歌”演變成的說唱形式，于雍正年間，隨旗兵進駐青州旗城（俗稱“北城”）傳入發展的。濰坊的刺繡受蘇繡的影響較大，民國年間所修《濰縣志稿》稱：“濰縣繡工始于清光緒初年，其時因年歲不登，生活艱難，婦女學習南繡者日多，初僅作為當地裝飾用，如套袖、裙子、枕頭等類，嗣后，技術日精，凡圍屏喜帳、戲衣等件皆能繡制，其優美或過于南繡。”19世紀，青州民間花邊編織已很普遍，1900年英籍傳教士庫爾德夫婦從意大利引進了新的工藝、圖樣和原料，與當地人集資創辦花邊社，生產專用作服裝編織的“欄桿”，青州人吸收其精華，不斷創新，產品擴展到盤墊、臺布、沙發套、床罩、桌布、鋼琴罩等，發展成青州府花邊大套，被工藝美術界譽為“抽紗之王”。百帶麗起源于西方，昌邑抽紗融合18世紀歐洲的花邊于20世紀發展為山東外貿出口的響亮品牌。20世紀中期，高密李家營一帶的人們利用自產的麥草秸稈，經過漂洗、染色制作的仿歐式古堡建筑樣式的首飾盒，創生了被稱作“麥草房”的手工藝產品，受到歐洲市場的青睞。濰坊國際風箏會的舉辦，國外利用碳素鋼和無紡布材料制作風箏給濰坊風箏以新的啟示，使濰坊風箏產品注入了聲、光、電、動等現代科技元素，出現了傳統題材與現代科技巧妙結合的創新樣式。

三、實踐中創生發展

民間藝術的創生發展大多經歷上百年，甚至數百年乃至上千年的歷史，是通過民間藝人不斷的社會實踐，縱向的傳承延續和橫向的傳播發展逐步達到完善成熟。

濰坊民間藝術絕大部分是在農耕社會自給自足小農經濟的背景下創生和發展的，服務于民間的生產、生活習俗，并受制于市場的需求和制約。楊家埠木版年畫出現之前，寒亭一帶早有手繪年畫生產，明洪武初年，四川省梓潼縣楊氏一族遷徙至濰縣浞河兩岸，四川在宋代就是全國有名的雕版中心，楊氏移民遂將雕版技術傳入，與當地的手繪年畫相融合，創造了雕刻木版套印的全新木版年畫，由于其內容吉慶、構圖飽滿、色彩艷麗、物美價廉，隨著民俗的需要，得到輝煌的發展，清代達到鼎盛。乾隆后期，僅西楊家埠畫店就達80余家，號稱“畫店百家，畫樣千種，畫版上萬。”后楊柳青年畫傳入，藝人又吸收融合其部分手法創作戲曲年畫，豐富了楊家埠年畫的表現力，提升了審美價值；高密聶家莊泥塑，從明朝初年單一制作“栓孩泥娃”，至明萬歷年間的形成標志產品“鍋子花”，又經清康熙年間發展到各種粗糙的泥玩具，再到嘉慶年間，不僅泥塑品種增加，也由單純的泥玩具發展為兼具觀賞性的裝飾品，利用空氣流通原理制作的叫虎、叫猴、叫狗等，又使聶家莊泥塑由靜態進入有聲時代。聶家莊泥塑歷經600余年，二十多代人的反復實踐，至鼎盛期，發展成具有型巧、色艷、聲亮、動暢四大特點，150多個品種的泥塑藝術，形成“聶家莊朝南門，家家戶戶捏泥人”的獨特現象；濰縣布玩具起源于清乾隆年間，舊時濰縣青年婦女，常縫制香料荷包等生活用品和裝飾品，相互饋贈，爭巧比美。老婦和媳婦們則喜歡縫制虎頭帽、貓頭鞋裝扮自家孩子，寓意虎虎生威，消災避禍，這些布藝品既實用，又美觀，寄托了舊時女性追求美好生活的強烈意愿。近現代，這種用于禮儀交往、裝飾生活和寄托心思的手工布藝逐漸流變為商品，其設計和制作都有了很大的改進。布老虎、獅子是濰縣布玩具的代表作品，民間藝人根據反復嘗試和審美經驗，抓住老虎和獅子的特征進行大膽夸張，突出頭部，美化其形象。在布老虎的造型處理上，濰坊民間素有“十斤老虎九斤頭”的說法，這種大膽的處理手法，是世世代代的民間藝人制作經驗的總結和審美標準的集中概括。濰縣布玩具以各種動物為題材，其形象特點均“妙在似與不似之間”，追求神似勝于形似的藝術境界，借鑒年畫、泥塑、刺繡等姊妹藝術的色彩基調，使濰縣布玩具的藝術風格更加完美。

濰坊民間藝術在創生發展的過程中，沿襲古代文化的優良血脈，汲取借鑒異域文化與姊妹藝術的精華，通過一代代人的實踐總結，形成鮮明的地域特征。在實踐中完善，在競爭中創新，靠創新求發展，是濰坊民間藝術保持良性發展的前提和保證。

[1]孫敬明.濰坊古代文化通論[M].濟南：齊魯書社，2009.

[2]萬麗.聶家莊泥塑[M].北京：文化藝術出版社，2010.

責任編輯：陳冬梅

J193

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1671-4288(2015)01-0018-03

2014-10-22

魯 梅（1972—），女，山東昌邑人，濰坊學院美術學院副教授。研究方向：藝術設計、民間藝術及民俗。