自然辯證法與森林文化理論形態的嵌合

郭 巖 陳文斌

(1.東北林業大學 馬克思主義學院，黑龍江 哈爾濱 150040；2.黑龍江生態工程職業學院，黑龍江 哈爾濱 150025)

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自然辯證法與森林文化理論形態的嵌合

郭 巖1,2陳文斌1

(1.東北林業大學 馬克思主義學院，黑龍江 哈爾濱 150040；2.黑龍江生態工程職業學院，黑龍江 哈爾濱 150025)

自然辯證法是馬克思主義哲學的重要組成部分，它蘊含著豐富且深刻的生態思想。森林文化是生態文明建設理論下人與森林相互關系在文化領域的發展，從自然辯證法中尋求森林文化理論形態二者的嵌合是對自然辯證法在文化領域指導意義的發展，有利于豐富森林文化的理論基礎。

自然辯證法；森林文化；生態

1 自然辯證法的文化意蘊

自然辯證法是馬克思主義的自然觀和自然科學觀的反映，體現了馬克思主義哲學和恩格斯思想的世界觀、認識論、方法論的統一，構成馬克思主義哲學的一個重要的組成部分。它對自然界和人類的相互關系、人類活動必須遵循的自然客觀規律、科學技術與人類認識和發展的關系等問題進行了理論與實踐相結合的具體闡釋。同時，自然辯證法蘊含著豐富且深刻的生態思想，而森林文化是生態文明建設理論下對人與森林相互關系在文化領域的發展，從自然辯證法中尋找二者的嵌合是對自然辯證法在文化領域指導意義的再發展，有利于豐富森林文化的理論基礎。

馬克思說:“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，也就等于說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”[1]這就是說，與其說自然界是人類社會的一部分，不如說人類社會是自然的一部分，二者是不可分割的整體。人生活于自然之中，自然存在于人的生活之中，它與人類不斷進行著物質交換和相互的交流作用。這種物質交換不是為了滿足單方的需要，而是為了雙方的互依互存、共同發展。自然界和人類具有滿足與需要的價值關系，但這個價值并不是單向的，而是雙向的。自然為滿足人的物質需要，提供人的生存必不可少的物質資源，同時自然還滿足了人的精神需要，成為滿足人的好奇心和探索欲望的認識對象，提供人展示其本質力量的舞臺以滿足人對于美的需求，成為了人類精神文化的歷史溯源。

恩格斯指出：“動物僅僅利用外部自然界，簡單地通過自身的存在在自然界中引起變化；而人類則通過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務，來支配自然界。這便是人同其他動物的最終的本質的差別，而造成這一區別的還是勞動”[2]518。作為區別于動物而存在的人類，我們依靠勞動改變了自然界的樣態來為人類服務，將純粹的自然界轉變為帶有人類活動方式的自然，即人化的自然。然而，人類的智慧和思維絕不僅僅局限于支配自然，而應該著眼于人與自然界的本質聯系以及對自然界的人文關懷和道德尊重。可見，人的文化價值觀對自然呈現的樣態同樣具有重要的作用。這就是自然辯證法所蘊含的人文精神和推動社會進步的文化理念。

2 森林文化理論形態的探究

森林文化是在長期社會實踐中，人與森林、人與自然之間所建立的相互依存、相互作用、相互融合的關系，以及由此而創造的物質文化與精神文化的總和[3]。森林文化既是一個復合系統，也是一種歷史現象。從農耕時期的刀耕火種，到人工林的培育，再到退耕還林，森林的發展史亦是人類文明的發展史。因此，對森林文化的研究至少可以從兩個維度進行定位：其一是從文化的角度，研究森林物質文化、森林精神文化和森林制度文化。通過對這三個層次文化現象的研究，總結其中所蘊含的內在規律。其二則是從社會科學的視角，將森林作為審美崇拜的對象，從審美倫理的角度去感悟森林帶給人類的人文關懷，揭示森林的價值和意義。可以說森林文化的形態有許多種，但是如果將森林文化在理論的框架中進行分析研究，其理論形態主要表現為森林哲學、森林美學和森林倫理學等。

2.1森林哲學

森林哲學是關于森林的哲學理念，是所有森林文化理論形態的最高層次。重點回答森林是什么、如何認識森林、思考森林在自然生態系統中的地位、森林與人類的關系以及森林的價值等基本問題。從人與自然關系發展的角度看，隨著人類對自然認識的深入，人們改變著對待自然的態度。從開始的“以自然為中心”到“以人類為中心”再到“人與自然和諧共處”的階段，人類逐漸認識到自然的價值不再僅僅是人類物質生活的提供者，而是人類賴以生存的共同體。馬克思指出：“人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”[4]可見，馬克思認為人類社會的發展和人與自然的關系是相互聯系、相互影響、相互作用的辯證統一的關系。人類也只有正確地認識人與自然的關系才能從本質上意識到保護自然就是保護人類自己。認識森林的價值亦是如此，森林是人類文化存在和發展的源頭，是歷史盛衰的象征。以樹葉蔽身、摘果為食、鉆木取火、構木為巢就是森林孕育人類文明的真實寫照。從原始社會人類對森林衣食住行的依賴，到農業文明作為食物補充，再到工業文明作為燃料和商品，每一個人類歷史文明的進步都有森林價值的體現。因此，人類只有真正建立人與自然、人與森林和諧發展、共存共榮的價值標準和價值取向，才能從根本上解決生態問題，形成有序和諧的生態文明時代。

2.2森林倫理學

森林倫理學是從倫理的角度分析人與森林的道德關系、人對森林存在物的責任與義務。它倡導賦予森林生態系統中所有生物平等的倫理主體地位，遵循森林生態系統的客觀規律，維持生態平衡。美國著名生態倫理學家羅爾斯頓指出：“一種成熟的倫理學要實現類似的范式轉型。一種沖突的倫理——人作為掠奪自然資源的征服者——必須轉變成一種互補的倫理：人應以滿意和感激的心情棲息于大自然中。”[5]其實，人類作為地球上較為年輕的生物，我們對于森林發展客觀規律的認識并不全面深刻。因此，面對森林我們不但要學會利用，更要懂得尊重和敬畏。森林賜予了人類繁衍生存的權利，人類就有保護森林生態系統的義務。

2.3森林美學

森林有外在的美和內在的美。森林美是自然美在森林這個特定對象上的體現。對森林美的研究形成了森林美學。森林美學主要研究用審美的標準去欣賞和創造森林美。即：運用森林美去陶冶人的情操，再通過培養人對森林的情感，保護和創造森林美。用審美的標準去欣賞森林的形態美、意境美、音韻美、色彩美，注重研究美的森林給人類帶來的精神滿足。對森林美的欣賞是一種真實的情感體驗，這種樸素的自然情感可以形成人與森林息息相關的情感紐帶，將森林文化的價值滲透到人的思維、行為乃至生命之中。

3 森林文化的理論形態在自然辯證法中的追溯

3.1森林本體論

森林本體論就是對森林本身的認識，主要有兩種觀點：一種認為森林即自然，是道德體現，是世間萬物的基礎和根源；一種認為森林即神靈。森林包括森林中的動植物都被奉為保護人類的神靈，因此，中國古代產生了圖騰崇拜。人們把森林看做人類的保護神，人類生活所依靠的自然資源都是自然神靈的賜予與恩惠。我們的祖先將這種自然情感寄于森林的樹木花草和飛禽走獸之中，將森林作為與人類旦夕禍福息息相關的源頭。人類運用象征、祭祀、崇拜等方式表達著對于森林的敬畏，將森林以及森林之中動植物融入生活，賦予情感，通過其傳遞信息，以憧憬期望。在這種人與自然息息相關的情感中，保護自然，敬畏自然是人類內心的信念。

在自然辯證法中，恩格斯寫道：“政治經濟學家說：勞動是一切財富的源泉。其實，勞動和自然界在一起它才是財富的源泉，自然界為勞動提供材料，勞動把材料轉變為財富。”[2]509恩格斯強調自然不但是人的生命之源也是人的發展之源。從價值創造的角度看，價值分為文化價值和自然價值，傳統文化的發展中人類總是以犧牲自然的方式去實現文化價值，比如用刀耕火種的方法發展農業文明，用砍伐森林作為支持大機器生產的燃料，因而越是燦爛的文明它留給自然的越是深深的傷害。通過總結世界古文明的興衰歷史，我們不難發現森林的消長與人類文明的興衰息息相關，森林的繁茂曾為人類帶來光明，森林的衰亡曾把人類推向黑暗。由于森林的消失，埃及600年的文明換來了近3 000年的荒涼和貧窮，至今全國96%以上的土地為沙漠所覆蓋。印度的塔爾平原經過了4 000年的變遷，森林被砍光，草原被破壞，氣候干旱惡化，最終釀成了塔爾大沙漠，印度也因此成為了一個干旱水災多發的國家。歷史學家在研究這些古代文明毀滅的原因時，雖然看到了它的復雜性，但是其中一個重要的原因就是對森林的破壞，以及過分強化土地的使用，導致千里沃野變為山窮水盡的荒涼土地。對此，恩格斯精辟地指出：“我們不要過分陶醉于人類對自然界的勝利，對于每一次這樣的勝利，自然界都會對我們進行報復。”恩格斯同時指出：“文明是一個對抗的過程，這個過程以其至今為止的形式使土地貧瘠，使森林荒蕪，使土壤不能生產其最初的產品，并使氣候惡化。”[6]恩格斯還舉例說明了這種文明的對抗不能成為人類與自然的對抗，同時文明的進程也不能以犧牲自然為代價，文明的誕生與發展只有建立在人與自然和諧的基礎上才能繁榮發展。

3.2自然權利論

自然權利是自然生物的權利或生物的自然權利，是生物固有的、按生態規律存在并受人類尊重的資格。利奧波德在他的《沙鄉年鑒》一書中創造了土地倫理學。他認為：倫理學正當行為的概念必須擴大到對自然界本身的關心，尊重所有生命和自然界，在道德上賦予自然界中所有生命永續存在的權利。

對于森林而言，要把森林看作一個完整的共同體和生態系統，人只是共同體是成員。恩格斯指出:“我們統治自然界，決不像征服者統治異族人那樣，決不是像站在自然界之外的人似的。相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的。”[1]384首先，作為森林生態系統的一部分，人類賦予森林的權利必須要靠其讓渡以“人類為中心”的不合理觀念來實現。恩格斯指出，人類可以通過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務，來支配自然界。這就意味著，人類不是一般的自然成員，在他享受森林賦予的權利之外，還承擔著維護森林生物多樣性，保護森林環境的義務。恩格斯提到：“美索不達米亞、希臘、小亞細亞以及其他各地的居民，為了得到耕地，把森林都砍完了，這些地方今天因此成為不毛之地，因為這些地方失去了森林，也失去了積聚和貯存水分的中心。”[1]519其次，人類作為與森林其他生物同樣地位的物種，我們沒有權利為了一己私利而侵犯另一種生物生存發展的權利以及一種生物對另一種生物的權利，即破壞森林生態系統的生態平衡。在森林生態環境中，每一種生物都有自己的生態位，按照自然規律和生態法則，它們之間也會形成相應的權利與義務的關系，這是森林的自然性，是維護森林系統生態平衡的客觀規律。人類是沒有權利肆意地破壞這種關系為人類服務的。

3.3森林美論

森林美論是關于森林美的本質、特征、類型和構成以及人對森林的審美感受、審美理想和審美活動的一種森林文化的理論形態，主要包括欣賞森林的形態美、意境美、音韻美、色彩美。這種理論形態不再將森林作為簡單的認識對象去揭示其存在的價值和意義，而是從審美、欣賞、崇拜的角度去感悟森林帶給人們的人文關懷。這種對森林存在價值觀念的根本轉換，使森林對于人類歷史的發展具有了新的作用，從農耕時期的刀耕火種，到人工林的培育，再到退耕還林，森林的發展史亦是人類文明的發展史。把森林的價值從物質層面需求轉化到精神層面的滿足本身就是一種質的飛躍。人們看待森林不僅看到它的實用性，同時要看到它的文化性。通過欣賞森林的雄渾壯美的形態、生機勃勃的生命色彩、復雜萬千的自然悅響，可以激發人類對森林的審美情感，從而召喚人類保護森林熱愛森林的自覺意識。恩格斯指出；“人們實踐愈多，就愈會重新地感覺到，而且也認識到自身和自然界的一致，而那種把精神和物質、人類和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的反自然的觀點，也就愈不存在了。”[7]因此，對于森林的價值，人類既要注重森林的物質價值也要重視森林的精神價值，既要欣賞森林的外顯美也要欣賞森林的內在美。

森林文化的建設是為了實現生態文明，森林美學的發展是通過美的標準培養人們形象化的情感，以審美觀念為標準，以形象為手段，以情感為核心，使人們具有美的理想、美的情操、美的品格、美的素養，擁有欣賞美和創造美的能力，從而才能大力踐行生態文明價值觀。

[1]馬克思恩格斯選集:第4卷[M].北京：人民出版社，1995.

[2]馬克思恩格斯全集:第20卷[M].北京：人民出版社，2008.

[3]蔡登谷．森林文化與生態文明.[M].北京：中國林業出版社，2011.

[4]馬克思恩格斯全集:第42卷[M].北京:人民出版社，2008.

[5]羅爾斯頓.環境倫理學[M].北京：中國社會科學出版社，2000.

[6]恩格斯.自然辯證法[M].北京：人民出版社，1984：371.

[7]馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社．1972.

責任編輯：盧宏業

10.3969/j.issn.1674-6341.2015.06.056

2015-09-21

中央高校基本科研業務費專項資金資助“生態文明視域下森林文化建設研究”(編號：2572014AC02)；國家林業局林業軟科學研究項目“低碳經濟視域下的森林文化研究”(編號：2012—R13)；國家社會科學基金一般項目“生態文明視域下的消費危機和消費轉型研究”(編號：14BKS032)

郭巖(1985—)，女，講師，東北林業大學在讀博士。研究方向：生態文明建設理論和青年思想政治教育。陳文斌(1952—)，女，教授，博士研究生導師。研究方向：青年思想政治教育和生態文明建設理論。

B029；S718.5

A

1674-6341(2015)06-0122-03