試比較近代衛藏貴族與西康土司的對內統治差異

曹正力

一、衛藏貴族與西康土司的形成過程

(一)世家政治集團——貴族制度的形成

衛藏的貴族制度出現最早可以追溯至吐蕃王朝，藏王松贊干布于公元七世紀統一了全西藏，建立了奴隸制的吐蕃王朝，在奴隸制的吐蕃王朝內設置了“尚、倫”等職，這就是后世“噶倫”的雛形，正是這些“尚、倫”家族構成了當時社會的中堅力量，他們成為了當時社會中最大的貴族，后世的衛藏貴族家庭多是吐蕃王室和大臣的后裔。直到元朝，隨著班智達與闊端在涼州會盟，薩迦派在中央政府的支持下被授予管理藏族地區事務的權力，薩迦政權因此有了政教機構，有了上下級之分，社會自然就產生等級分化，新興的貴族家庭也得以產生。

到了帕木竹巴執掌政權的時期，薩迦時代的貴族大部分被帕竹政權的新貴族所取代。［1］如果追溯近代十三世達賴喇嘛時期的衛藏貴族的產生，除了一些繼續延續吐蕃、薩迦、帕竹時期的家庭之外，大部分貴族家庭產生于十八世紀上半葉，也就是說起源于清朝頗羅鼐郡王的時期，這些貴族當中大部分是受到歷代中央政府或者達賴喇嘛敕封的家庭。

但是若要說西藏貴族所扮演的角色真正成為封建的和既有官僚性質的特權貴族，那么早在贊普赤松德贊的時期就形成了。當時，西藏地方通過法律確立了貴族能夠合法繼承以土地為主要財產的繼承權，這也就是說上層建筑通過頒布條令，使得自己的后代能夠順利繼承家庭的政治基礎，由于土地的合法繼承，西藏貴族所扮演的角色真正成為了封建的和既有官僚性質的特權貴族。

在這漫長時間內形成的衛藏貴族，他們有著“血而優則仕”的觀念，并且近代西藏的甘丹頗章政權內部，掌握著權柄的始終是衛藏的貴族，貴族政治直接影響著西藏地方政府的各個方面。

(二)世俗的王——土司制度的形成

“羈縻政策”是土司制度的雛形，是元代以前歷代中央王朝對邊疆少數民族地區實行統治的重要策略，《史記·司馬相如列傳》稱:“羈，馬絡頭也;縻，牛韁也。言制四夷如牛馬之受羈縻也”，其中很明顯地帶有蔑視、侮辱的意思，但其政策含義卻十分明確:該地區是中央王朝管轄的地區，但在管理制度上不同于內地地區，只是有所區別而已。中央政府通過封授西康藏族部落首領，要求土司只要在大原則上服從于朝廷，就可以不過問其內部事務。

土司制度的形成除了中央政府的政策，也應與吐蕃王朝的解體有關，朗達瑪滅佛之后，吐蕃王朝分崩離析，曾經的戍衛藏邊的將領自立門戶，割據一方，后來在中央政府的招安下獲得了土司的身份。

土司制度在西南部和中南部少數民族地區形成于宋代，西康土司制度普遍施行始于元代，在藏區正式形成于明代，西康的土司地區就相當于一個內地與西藏的政治緩沖帶，起著一個緩和藏漢地區矛盾的緩沖性作用，另一個是藏漢文化之間的過渡性作用，使歷史上的一些藏漢之間的敏感問題得以緩解，因此土司制度在促進民族交流，鞏固國家統一方面起到了一定作用。

二、對內統治中，宗教所扮演的不同角色

藏傳佛教一直以來都是傳統藏族社會的核心，無論是在衛藏地區或是西康藏區，當地的貴族、土司為了維護自己的政權，都要考慮來自宗教方面的影響。

(一)與世俗統治合一的宗教

在近代的衛藏政教合一的甘丹頗章政權中，掌握著政權的幾乎全是來自衛藏貴族家庭的僧俗官員，如果說是貴族世家使噶廈政府這個龐然大物正常運轉起來的話，那是毫不夸張的，僧俗共同掌管了噶廈政府的行政權力。

自清朝衛藏地方的郡王制結束，七世達賴喇嘛正式掌管政教大權以來，在噶廈政府所管轄的衛藏地區，來自世俗與宗教的權威就變得密不可分了，政治與宗教的大權都是集中在了一個人身上，并且政府的官員是由僧俗貴族組成的，而且僧俗貴族官員的比例基本上各占一半，但是僧官貴族群體所代表的影響力卻要高于俗官，這就決定了宗教在衛藏貴族的統治中扮演著更重要的角色。

從這一奉達賴喇嘛為最高領袖的統治體系中，我們可以清楚地了解宗教在這一政權中的扮演的角色。1751年，根據清中央政府《酌定西藏善后章程》，西藏甘丹頗章政權最重要的行政機構——噶廈成立了，按官員各自的能力和年齡，分別任命三俗一僧為噶廈的最高行政長官，輔佐達賴喇嘛辦理行政事務［2］，但是作為噶倫之首的首席噶倫必須為僧官。再拿噶廈政府內部達賴的秘書處—— “譯倉”來說，它是噶廈的核心機構，噶廈的公文要送到“譯倉”蓋印后才能發出，并負責代達賴或攝政起草文件，噶廈的一些重大事情，都必須通過“譯倉”向達賴呈報。“譯倉”還決定著所有僧官的人事安排，甚至他們還管理著所有的寺廟，但是若問其內部的所有工作人員的身份，不難知道“譯倉”的所有職位全是由出身貴族家庭的僧人擔任，其名義上雖然隸屬于噶廈政府，卻是直接由達賴或攝政領導。

除了噶廈的另一個部門“孜康”，在噶廈政府自上而下的行政部門中，從最高首腦到廣大的下層機構，官員的職務都是僧俗各一來任命的，甚至地方行政建制中最大的“基恰”，還有“基恰”以下的宗，都是僧俗各一進行管理。

由此可見，僧官貴族所代表的宗教權威是深深扎根在于衛藏貴族的統治之中的，僧官群體遍布西藏各地的眾多寺院，發揮在行政管理方面的作用甚至已經遠遠超過了傳統的宗教本身。

(二)與土司統治博弈的宗教

在西康，由于土司代表的世俗權威和寺廟代表的宗教權威此消彼長，土司與寺廟的關系就顯得較為復雜。在西康的大多數地區，當地的土司就是“世俗的王”，雖然世俗的勢力占主導地位，但傳統藏族社會中的宗教影響力依然存在。而手中把握著世俗權力的土司為了使自己的統治披上神話的色彩，在老百姓中樹立威信，進而鞏固自己的統治，他們就會尋求寺廟的影響力，讓寺院的僧侶為土司的政治統治服務，而寺廟的僧侶為了擴大傳法范圍，并且為了在與其他寺廟的博弈中占上風，又不得不尋求土司的幫助，這就形成了西康的政教博弈局面，這里充滿了控制與反控制以及互惠互利的色彩。

土司與寺廟的勢力此消彼長，當土司處于優勢地位時，他們可以敬奉寺廟，那么相互之間的關系會顯得比較融洽，也可以抵制寺廟的發展，這就取決于當地土司的治理策略了。“格絨達吉……回甘孜后擴建甘孜寺，至于小寺亦多為當地頭人所建……在康南，作為首寺之理塘寺的動工，是得力于麗江木氏土司的慷慨解囊。不僅建有宏偉的大昭殿、吳王殿，且贈送10萬多塊《甘珠爾》、《丹珠爾》經版……”［3］這些都表明，西康寺廟大都獲得世俗力量的捐助，其壯大發展更依賴于地方土司的興趣和支持，而土司與寺廟都是各取所需的，作為回報，寺廟則會積極擁護土司政權，比如“理塘寺每到夏天，在牧區專設五個帳篷寺，為毛埡土司念經祈禱……阿壩縣格爾底寺每天有僧人專職為土司念經。”或者土司勢力比較強大時，也有力圖直接獲得寺院最高統治地位的情況，“孔薩土司對于甘孜寺教權也竭力加以控制……其次子洛絨降要在甘孜寺轉世……孔薩土司于是動用權力實行高壓，著名的扎呷寺活佛便被驅逐出孔薩部落”，而在康南的德哈、德瓦土司則顯得更加強勢，“理塘寺最高行政會議是在土司官寨召開，堪布、格古等職由土司批準，”堪布與格古皆為寺廟里的最高管理層，德哈與德瓦土司的做法無異于想使寺廟成為自己的屬地，但是后來由于這樣的強勢做法持續不斷，兩者之間甚至還發生了流血事件。

土司采取的種種做法，無論是與寺廟和睦相處還是劍拔弩張，無一不是為了使政教事務往利于自己統治的方向發展，這就體現了西康地區政教博弈的局面，而土司的穩定統治就是建立在政教和諧的這一點上的，這也體現了土司統治的復雜一面。

三、對內統治中的不同矛盾

(一)等級漩渦中的衛藏貴族

衛藏的貴族是嚴格區分等級的，貴族的名號能表明該家族歷史上的地位，在講究“血而優則仕”的衛藏貴族社會中這一點是尤其重要的。

衛藏的貴族是由上而封的集團，貴族的等級結構基本上是垂直的，處在等級結構塔尖的是神的化身——達賴喇嘛，在他之下，是那些層層遞進和層層隸屬于不同等級的貴族官僚。衛藏的貴族中，最高等級的是達賴喇嘛的“亞溪”家庭，獲得亞溪這一最高等級稱號的新達賴喇嘛家庭同時也被授予許多土地和農奴，理所當然成為了衛藏最大的貴族。如果說亞溪的產生是一個宗教上的神話，那么真正支配著并且主導著西藏社會經濟的卻是亞溪之下的貴族，即:第本、米扎、一般貴族等。［4］

盡管“第本”的地位是比“米扎”尊貴，但實際上一個來自“米扎”的噶倫卻比起一個來自“第本”的孜本擁有更多的權力，在西藏自上而下的統治集團中，起著決定性作用的永遠是權力更大的官員，比如，來自一般貴族的瓊讓巴在獲封噶倫職位之際，卻公開表示反對當時的攝政王:“盡管大多數人都同意獎賞熱振……他站出來詰難熱振攝政和他的堪布代表，并且還公開表示了其他人不敢流露的情緒。”［5］后來瓊讓巴家族的莊園不僅被沒收，本人還遭到了流放，甚至后代也不得在政府供職，在衛藏那個自上而下的社會中，瓊讓巴受到的懲罰決不是個例。

衛藏的貴族等級無時無刻不在提醒“王侯將相生而有種”的這一社會現實，在西藏，尤其是在貴族社會中存在著一種普遍的認識:一個貴族家庭如果沒有高貴的祖先，個人的地位也會因此而降低。等級的高低卻不能永久保證貴族所擁有的社會資源，這就是衛藏貴族社會中的主要矛盾，由于貴族之間經常發生的血腥傾軋，門閥大家一夜傾覆，小貴族興起等情況持續不斷，而所有貴族所做的一切都是為了使自己的家族在一系列的政治斗爭中保持屹立不倒。

(二)割據逐鹿中的西康土司

在西康，土司雖有宣慰司、宣撫司、安撫司、長官司之分，番人均不知，統稱之曰人不齊，乃尊大無比之意也。土司雖然也是有等級之分的，但是很多土司卻不知道職權有多大，職位有多高，土司的品級雖然是可以晉升的，但是最高也只能是作為土司的身份而不可能去當流官，還有一點他們十分清楚，那就是中央政府都認定了他們的合法身份，大家都是合法的，因此大家都是平等的，相互之間沒有隸屬關系。

據嘉慶《四川通志》記載來看清朝在四川藏區設立的土司達二百余員，并且出于“因其俗而柔其人”“以夷制夷”的大原則，土司與土司之間的關系既無上下約束，也無共同利益可言，因此衡量一個土司的地位，不是取決于政府認定的職級，而是看他的地盤和實力。

貫穿土司制度存在的幾百年時間，土司之間為了兼并土地而發動的戰斗不計其數，但如果當某個土司在兼并土地時動作太大從而破壞了土司地區的政治穩定，那么不免會被中央政府認為有占地座大的可能，那么就會驚動中央政府。比如道光二十九年，四川總督琦善上奏:“中瞻對野番貢布郎加，負固不法，出巢滋事，先后搶去上瞻對、下瞻對個土司等印信號紙……適明正、德格等土司，因被該番欺凌難堪……”，由于怕土司勢力太過強大使政府將來不好節制，后來的清剿行動竟然持續了十七年之久，直到同治四年，清政府組織“川藏會剿”才告清剿結束。不算清朝記載的土司紛爭次數，僅《明史·土司傳》記載的土司之間的紛爭就有五六十起，土司族內爭襲奪印之亂就有三十余起。

康區形似割據的特征，究其根源是來自于土司制度本身，極小的摩擦在這一地區都可能演變為大規模的武裝沖突，但是中央政府的大原則是“以夷制夷”，而不是直接派遣流官管理該地區，這意味著只要西康的土司向中央政府保證完全服從命令，并且在兼并土地時有一定的節制以防事態擴大，那么中央政府就不會插手土司地區的事務從而維持表面的風平浪靜。

因此西康土司對內統治的最大矛盾是，如何在中央政府能夠容忍的范圍內實現自己的最大利益。中央政府利用當地土司的影響力，使之相互制衡從而維護其轄境的穩定，才是中央政府創立土司制度的目的，因此土地、資源、勞動力就變成了土司勢力集團主要共同爭奪的對象，這就使得土司常與相鄰土司之間發動紛爭，甚至相互征戰仇殺。

［1］畢達克．西藏的貴族和政府 (1728-1959)［M］．北京:中國藏學出版社，1990年

［2］陳慶英、高淑芬．西藏通史［M］．鄭州:中州古籍出版社，2003年

［3］格勒．甘孜藏族自治州史話［M］．成都:四川民族出版社，1984年

［4］次仁央宗．西藏貴族世家 ［M］．北京:中國藏學出版社，2006年

［5］戈爾斯坦．喇嘛王朝的覆滅 ［M］．北京:中國藏學出版社，2005年