中國武術審美現代性及其批判

馬文友

(東南大學藝術學博士后流動站，江蘇南京210096)

現代性(modernity)一詞源于西方，是一個與傳統相對的概念，它不強調永恒性而推崇“曇現性”;另外，由于受到現代科技手段的影響，它更傾向于技術理性和工具理性。審美現代性(aesthetic modernity)是對現代性的一種反思、批判和超越，它通過審美將人的主體性和感性因素予以提升，體現出一種新的審美文化范式。波德萊爾認為，審美領域的現代性是一種與傳統審美價值、傳統審美理想相異，甚至與傳統審美文化相斷裂的新美學范式。20世紀90年代中后期，在以現代媒介(電視、電影、互聯網)為支撐的“視覺文化”時代，人們的思想觀念與審美心理均發生了顯著變化，繼而出現了這種審美文化的新范式，即“現代媒介在中國審美現代性的生成過程中顯示了重要的作用，沒有現代媒介便沒有審美現代性”［1］。

現代性或審美現代性的提出為研究當下許多社會現象提供了新的智力支撐。20世紀90年代以來，現代性或審美現代性一度成為我國學術界研究的焦點、熱點，幾乎所有的相關研究(尤其是指美學、藝術學的研究)均與現代性或審美現代性有關。21世紀以來武術審美出現了一系列重大變化，而這些變化又恰恰與審美現代性的理論密切相關。為了正確解讀當代武術審美文化現象以及勾勒未來武術發展的時空圖形，筆者擬對武術現代性的顯著變化以及為何會發生此種變化進行分析，以豐富武術理論。

1 武術審美現代性

1．1 武術現代性塞繆爾·亨廷頓在《變化社會中的政治秩序》一書中指出:“現代化是一個多層面的進程，它涉及人類思想和行為所有領域里的變革。”［2］可見，現代化是一個過程，而現代性是對這一過程的反映和表現。20世紀，“土洋體育之爭”后，武術有了現代化的啟蒙意識;中華人民共和國成立以后，武術進入了現代化的征程。確切地說，武術現代化的表現(現代性)是從改革開放后真正凸顯的。20世紀80年代初期，國門洞開，引進大量西學，現代科學技術廣泛應用于武術領域，傳統武術被“洗心革面”，現代武術美學思想也漸入人心，武術便開始了嚴格意義上的現代化之旅。

眾所周知，在冷兵器時代，傳統武術作為一種技擊術，人們對其形成了一定的審美范式。它的技擊美、實用美人為地被凸顯;然而，時過境遷，隨著武術從軍事舞臺的退出以及現代西方體育思想的強勢介入，使得武術由實用技擊向藝術化競技轉變。對于這種現代性的轉變，有些學者還進行了專門研究，認為“武術的現代化演進，改變了武術的技擊本質”［3］，“武術現代化是由傳統武術向現代武術轉型的過程”［4］，“武術現代性表現為與傳統武術的全面斷裂”［5］。對此，許多民間拳師或老武術家也發出了他們的反對聲音，認為武術變了，變得“非驢非馬”，其實這些乃是武術現代性的結果。受到現代消費社會、商業化理念的沖擊，一部分武術感性化、藝術化、審美淺表化也不足為怪了。正如有研究者所說，“現代性帶來的拜金主義、虛無主義加快了中國武術精神的消亡與失效”［6］;受到現代商業社會的沖擊，千年古剎、武林圣地“少林寺墮落了”［7］。

誠然，武術的現代性對傳統武術生存境遇的改變，造成了傳統武術審美文化的認同危機，出現了審美過分追求娛樂化、平面化，缺乏內蘊和獨立個性等趨勢;但與此同時，它也無形中加速了武術審美現代性的進程。

1．2 武術審美現代性上文提到，武術的現代性改變了傳統審美觀念，表現出與武術傳統審美范式的截然不同:“技擊”讓位于“藝術”。武術的審美現代性并不像西方那樣完全是批判和否定，它也是促進武術現代化的一種積極力量。有學者已經指出:由于國情不同、語境不同，生存基點與現實目標不同，形成了西方“反叛的審美現代性”與中國“參助的審美現代性”2種不同狀態［8］。應該說，武術審美現代性呼喚并推動了武術的現代化進程，加速了武術審美文化的現代性轉向。具體表現為:①在武術現代化轉型中出現了一種全新的審美形態。這種審美形態最大限度地挖掘武術中具有的藝術元素，充分利用為形式載體，演繹時尚武術，以實現武術傳統文化內質的現代藝術化表達。最顯著的樣式有功夫舞臺劇、武術類創意節目等。②在彰顯“感性美”的視覺文化時代，在審美現代性所呈現出的生活“泛藝術化”時代，藝術化的武術因為具有另類審美文化空間，符合大眾審美需求，產生了可觀的經濟效益，彰顯了自身內蘊的消費屬性，如大型體育賽事、文藝晚會上武術節目的有償演出等。

武術審美現代性打破了武術以往的文化慣性與審美傳統，出現了前所未有的藝術化與消費化現象。

2 武術審美現代性表征

韋伯認為，西方現代化的過程就是一個不斷“分化”的過程。哈貝馬斯視“分化”為文化現代性的基本特征，事物“理性化”的一個結果。受中國社會現代性的影響，武術逐漸“分化”，傳統武術“藝、體、用”三位一體之功開始解構。由于審美現代性突出審美的感性化、解放個性等，這在一定程度上引領了武術的藝術化生產，以符合客觀社會發展之需。從藝術社會學的角度看，當代武術的藝術化就是其審美現代性的表征。

2．1 武術藝術化現象體現了武術審美現代性

2．1．1 武術藝術化是武術審美現代性的真實反映眾所周知，武術具有多元價值功能，武術的技擊功能隨著冷兵器時代的過去逐漸弱化;隨著視覺文化和大眾傳媒的異軍突起，武術藝術化凸顯出來，譬如武術影視劇、武術動漫劇、功夫舞臺劇、大型武術演出、競技武術套路等。從長遠目標看，這是社會發展的必然，是人類進步的體現，也是馬斯洛需求層次理論的實踐印證。另外，從深層次看，隨著“生活藝術化”時代的到來，生活和藝術變得密不可分。日常生活給武術提供了多樣的文化空間，而藝術武術又是大眾日常生活的強烈訴求。在現實中，人們在物質方面得到滿足后便開始追求精神富有，關于武術，其保身護命的實用價值退居次要地位后，藝術審美價值提上日程也在情理之中。

簡言之，武術藝術化是武術發展的時代選擇，也是武術現代化轉型的需要，更是反工具理性和技術理性，追求感性的武術審美現代性的真實反映。

2．1．2 武術藝術化是武術審美文化現代轉變的具體體現 當下，由于傳播界域的變遷、意識形態的擠壓、大眾娛樂的多元化、傳統觀眾的分流等，已使得傳統武術無奈地被淪為一種邊緣化的弱勢文化形態。藝術化的武術對武術本體的傳承與傳播功不可沒，它使當代武術審美文化呈現出潛在而巨大的生命力。如春節聯歡晚會、北京奧運會開幕式、南京青奧會開幕式等，都是將武術動作與現代媒體技術——燈光、音樂、背景、特效等結合，演繹表演性武術以滿足大眾需求。從審美角度講，它遠遠超過競技武術套路和武術大眾健身項目的審美價值，并使其成為新一輪的時尚(幾乎大型文藝節目必不可少的視聽盛宴);另外，武術走上電視這種視覺文化平臺，展現了娛樂、競技相融合的巨大魅力和無限潛力。通過《武林風》《武林大會》這類舞臺表演形式的武術類節目，最大限度地向受眾宣揚了武術文化與常識，培養了大量懂武德、知門派的“武迷”。

為了滿足當下人們的審美心理、審美欲望及審美趣味，近年來還誕生了諸如功夫舞臺劇、武術動漫［9］以及“快太極”(競技武術套路的一種)等藝術化表現樣式。這些武術新樣式的不斷出現，打破了武術傳統審美文化“大一統”的發展格局和審美趣味較單一的價值取向，使武術“別樣之美”以一種大眾喜聞樂見的方式進行傳播，使武術從少數人自娛自樂的精英文化轉向了以視覺文化為載體的全球共享文化。

一言以蔽之，包括競技武術在內的各類武術形式都相對地發生了藝術化轉向，這是一個時代的特征，是武術審美文化現代轉變的具體體現。

2．2 武術消費理念反映了武術審美現代性21世紀伊始，“視覺文化”的全覆蓋促進了消費時代的悄然降臨，并為社會從生產模式向消費模式的轉變提供了得天獨厚之條件。武術即借助視覺文化的“魅力展現”培育了大量的消費群體，并使其消費理念(異于傳統的“義利”觀)逐漸深入人心，出現了武術審美現代性的表征。

2．2．1 散打比賽商業化 自1994年誕生新中國第一位“武狀元”以來，散打比賽從未停止其商業化的探索。2000年，隨著北京“中國武術散打王爭霸賽”的上演，也正式開始了中國散打最有力度的商業化征程。該屆比賽借鑒國外成功經驗并根據邁克爾·沃爾夫提出的“娛樂經濟”［10］理念，大膽引進娛樂化概念，強調燈光、音效等視聽元素，將武術競技的驚險刺激與視聽享受巧妙地融為一體，大大增加了比賽的觀賞性。而且，比賽中間不僅效仿娛樂節目由主持人介紹比賽盛況，還通過網絡世界即時互動，全民參與其中。這是史無前例的創意之舉，它充分反映了中國武術的“審美現代性”。

另外，受商業藝術化與藝術商業化的雙重夾擊，現代散打比賽有別于傳統的擂臺比武，它給人以直觀視覺刺激為主。比賽時，通過多種藝術化手法吸引眼球，通過慢鏡頭渲染和視頻剪輯整合出重擊和血腥的動作呈現給觀眾;為了強調緊張刺激、血腥打斗的技擊過程(可能與商業運作有關)，比賽中多選用高鞭腿、側踹甚至騰空后擺動作來“炫耀”技術，一般鮮用傳統武術比較隱蔽的低腿法、短拳等能盡快解決戰斗的技法。其目的無外乎是想增強視覺刺激和延長打斗時間，借以增加經濟收入;因此，在經濟全球化的大背景下，武術的審美文化必然發生改變。

2．2．2 武術審美消費現象 美國文化理論家杰姆遜認為，消費社會、藝術和生活的界限被打破，藝術已經成為一種商品，十分在意觀眾的審美需求［11］。的確如此，商業化的電影藝術為了滿足當代觀眾的審美需求，表現性逐漸向感官享受傾斜，已然變成一場活脫脫“視覺盛宴”。譬如，張藝謀的當代商業武俠大片《英雄》，就是源于消費時代大眾對商業化電影的特殊要求——帶給人們前所未有的視覺沖擊和感官享受，不惜斥巨資打造，營造氛圍，刻意顯露，吸引觀眾，以增收益。根據西方學者洛文塔爾提出的“消費偶像”概念，武術現代化以來，人們開始注意生產和培育武術的“消費偶像”，陸續“生產”了諸多李小龍、李連杰、成龍、甄子丹等武術“消費偶像”。此外，河南少林寺塔溝武校也逐漸培育出了一個“群體性”的“消費偶像”，他們經常參與各種大型演出，如北京奧運會開幕式、南京青奧會開幕式等;還常以演職人員身份參與各種大型原創舞劇的演出工作，如《風中少林》等，大大促進了武術審美的消費現象。

馬克思主義經典作家指出，人們的認識只能在時代的條件下進行。武術審美轉向世俗消費是一個時代的產物，是武術審美現代性的一個必經階段。進入21世紀，“中國審美文化總體上表現出由超邁向隨俗的轉變，由超越性追求向日常生活的轉變”［12］。視覺文化時代，原來高高在上的精英式審美被大眾審美所取代，武術融入了大眾的日常生活之中。競技武術、功夫舞臺劇、武俠影視劇、武術類節目、武俠網絡游戲等等將大眾帶入審美的殿堂，成為其茶余飯后的娛樂消遣。為了最大限度地獲取利潤，審美成了一場視聽的感官盛宴，刻意包裝，融入多種時尚元素以滿足大眾的耳目愉悅，武術變得日益世俗化、商品化、消費化。

3 武術審美現代性批判

由于大眾文化、時尚文化具有一定的盲目性和盲從性，一定要對武術的審美現代性進行自律和反省，以期修正武術現代性的不良后果。武術現代性過程中出現了人文精神與科學技術(價值理性與工具理性)的絕然對立，其實這是一種夸張的表現，也是一極端的行為。武術應將自己放到“文化”的高度，借助科技手段呈現武術的人文精神，而不應將武術審美的人文教化價值遮蔽。

3．1 武術藝術化傾向不應以犧牲人文價值為代價隨著生活的藝術化，當代武術也進入了藝術化發展的時代。藝術化的武術不應喪失自己的靈魂，須知“藝術的本質在于使人進入神圣的澄明之境”［13］。現在，武術有“為藝術而藝術”的唯美主義傾向，把感性美、聲色之美當成美的核心。如:武俠影視劇十分在意對觀眾視覺上的強烈沖擊;競技武術比賽時極度張揚運動員的聲音、表情。武術美的核心是其內在美，它有別于淺表的聲色之美，含蓄浸潤，能蕩滌心靈，使人慢慢回歸到自然本態。它體現的是武術的深層人文價值，是通過武術審美使人體悟到的一種教化理念。

武術的核心價值觀與社會主義核心價值觀一脈相承，都是旨在凈化人的靈魂，使之悅情悅志。藝術化的武術應強調武術的核心價值觀，至于形式修飾可在此基礎上為之。譬如:武俠影視劇要在宣揚武德情懷的基礎上打造絢麗的感性美;競技武術要在弘揚“武”之靈魂的基礎上展現“舞”美等。

真正的藝術是超越物欲上的“庸俗”而追求精神上的“滿足”，它能給人一種“超功利”性的審美愉悅。面對新的時代背景，武術審美偏向于感性、注重外顯美的包裝與打造，應該說這種“藝術化”變化雖是時代使然，符合“消費型”社會的發展趨勢，不以個人意志為轉移;但人們仍要清醒地認識到，在積極營造武術感性美、形式美的同時，也要延續武術審美的傳統命脈，保持武術審美的鮮明個性，要力爭將武術的人文價值與藝術化表現形式有機結合，使武術之美既悅耳悅目，又悅心悅意。

當今以視覺文化為主導的時代，武術的藝術屬性得到了空前的強化，隨處可見的“圖像文化”像一股熱浪席卷人們的眼球，武術的外在美被高度展現。這并不能作為武術人文價值流失的借口，人們應另辟蹊徑找到展示武術審美核心價值的途徑或窗口。

3．2 武術消費應保持應有的價值理性受到視覺文化的影響，武術審美變得日益感性化、消費化、商品化。從“理性”中心到“感性”主義，從理想的“烏托邦”到純粹的“世俗化”，從“美人”之美到“美女”之美，在現代性思潮引領下，完全不借鑒西方審美現代性所帶來的后果，工具理性可能導致“單面人”的窘境，武術審美現代性的天平開始傾斜——價值理性缺失。這樣不利于武術的健康發展，更不利于武術的生態穩定。

西方的審美消費主義將意義和精神消解而將欲望和本能張揚，棄精神家園于不顧而熱衷于物質的沉醉之中，最終導致物質“過剩”而精神“缺乏”。在武術審美消費過程中要嚴防形成西方式的審美消費主義。誠然，在社會現代性的沖擊下，在武術商品化、消費化的過程中，出現了享樂價值苗頭，低級趣味趨向;但是不能將武術降格為一種簡單的“身體消費”美學，只圖感官享受而失去應有的價值理性。須知，“任何一個系統要保持活力，都必須具有相應的調節機制。審美文化作為一個文化子系統，它的調節機制很大程度就體現在批評上。［14］”

當代武術審美消費要保持批判精神而不是隨波逐流。武術審美是感性與理性的結合，所以要“綜合考量”，要防止為消費而消費的不良傾向(不管消費內容只注意消費行為的一種現象)。雖說武術的審美消費現象是時代進步的標志，但在此過程中過分的物欲化要及時給予批判。審美現代性的消費理念除了給武術發展帶來了希望，同時也給武術發展帶來了障礙。例如，為了增加經濟收入，一些商家利用武術招攬生意，追“新”求“異”，將武術包裝成不倫不類的“招財貓”，于是社會上出現了武術低俗、庸俗、艷俗的“三俗”化現象。還有極度商業化的現代武校，招生不分良莠，學員素質參差不齊，打架斗毆事件時有發生，傳統的武德文化常常缺失。

上述事實表明，在武術現代性過程中的消費理念不可避免地對武術的價值理性造成沖擊。應糾正武術審美現代性，使武術消費現象在合理范圍內發展，保持武術應有的價值理性，并最終超越現代性向著更高的審美層次邁進。

4 結束語

自進入現代化發展階段以來，武術一直在“快車道”高速前行，“藝、體、用”三位一體的傳統發展模式已不適合現代社會的分化發展需求，開始“土崩瓦解”。同時，隨著現代性的不斷深入，隨著技擊屬性的隱退，武術的藝術屬性凸顯出來，并為其發展帶來了新格局。另外，近年來，隨著我國經濟的崛起及社會現代化進程的加快，武術也加入了審美消費的行列，這為艱難前行的武術開拓了道路，為武術產業發展帶來了曙光。與此同時，必須看到:武術的藝術化、消費化也阻礙了武術的發展，工具理性遮蔽了應有的價值理性，出現了“文化搭臺、經貿唱戲”以及審美“三俗化”等現象。鑒于此，應加強自律，尋求深層的精神訴求，在不失武術感性美的同時，注重凝煉武術的內蘊美，充分發揮武術的人文價值，保持武術內外美的適度張力，力爭使武術充滿中國特色并傲立于世界體育之巔。

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