民族民間體育賽事的儀式表征——以彝族式摔跤為個案

花家濤， 戴國斌

(1．安徽師范大學 體育學院，安徽 蕪湖241002;2．上海體育學院 武術學院，上海200438)

在中國現代化轉型過程中，將一個群體整合為一個整體的歷史使命，要回溯至清末民初時期，中國思想界在克服傳統社會“一盤散沙”與“渙散無力”的實踐中，積極建構以民族國家認同為主體的“集體認同”的歷史進程。自20世紀90年代深度改革開放以來，體育成為為數不多的通過“舉國一致”模式建構“集體認同”［1］的途徑之一。當下的民族民間體育在“建構民族文化符號”的社會使命與“文化自覺”的學術追求中，不僅惠及體育民生工程、社會與經濟發展，還涉及“民族文化凝聚力”的建構［2］。民族民間體育因其歷史悠久、群眾參與度廣、影響面大而獨具符號意義，即通過村寨、城市、國家的“層級”賽事設置，在“符號本身、運動員表達、觀眾認知”［3］的意義上被理解，并在作為“過程”與“結果”的賽事意義中服務于“族群、民族、國家”等集體認同的需求。

作為“民族體育之花”的彝族式摔跤，在現代化轉型中較好地進行了主體集體認同的建構。本文通過對彝族式摔跤的個案研究，將民族民間體育賽事符號作為“生存技術”“文化表演”以及“權力技術”的儀式表征。運用楊利慧在《表演理論與民間敘事研究》中提出的“特定語境中民俗表演事件”的儀式表演性理論，以及特納在《儀式過程:結構與反結構》中提出的“注釋性符號功能”儀式象征性理論，解讀村寨、城市、國家等不同層級的比賽，在“習俗”“文化”“制度”等方面建構的政治隱喻性表達［4］，研究多民族國家立足于族群、民族與國家等集體認同的“級序性”與和諧共存。

1 研究方法

1．1 文獻資料法通過對與彝族式摔跤相關的地方史志、官方正史、神話傳說、學術專著、影視記錄等5類文獻的研讀，掌握彝族式摔跤在村寨、城市與國家等不同層級空間中的“整體社會事實”，分析其文化實踐。運用儀式的象征性、表演性理論，在文化認同語境中分析與解讀族群、民族、國家等集體認同實踐。

1．2 個案研究法彝族因其支系繁多、族源復雜、文化生活存在一定的差異性，實屬一個歷史上不同氏族、部落和部族融合起來而形成共同地域、語言、文化的民族共同體［5］。自20世紀中期的民族識別、尤其是改革開放以來，彝族式摔跤成為彝族火把節的重要內容，在地方精英的民族文化光大情懷與旅游經濟發展結合下，被建構成民族文化整體形象的象征［6］，使其在更加大眾化的層面上，通過向世界“展銷”的方式建構民族文化認同符號［7］。在《民族區域自治法》的規定下，在民族民間體育被納入國家層面的體育競賽體系背景中，彝族式摔跤成為“全國少數民族傳統體育運動會”(以下簡稱“全國民運會”)民族式摔跤競賽內容，并凝練成國家認同的符號。本文以彝族式摔跤為個案，考察其集體認同實踐。

1．3 田野調查法筆者分別于2012年8月1—15日、2013年4月15日—5月30日，在四川涼山喜德縣賀波洛鄉、西昌市進行民族志田野調查，并結合文獻資料，就彝族式摔跤表征集體認同的機制進行探討。

2 村寨跤場的族群認同表征

族群認同是指生活在一定區域內的群體，通過“既定的血緣、語言、宗教、習俗”等因素表達對所屬族群的認知和情感依附。彝族式摔跤在村寨火把節民俗的競賽跤場，將與“安全保衛、娛樂游戲、生產實踐”相關、作為“生存技術”的摔跤，融入以“火”“彝族人”“祖先”“山地”等元素構成的文化復合體中，在村寨范圍內成為表征族群認同的文化實踐。

2．1 村寨摔跤競賽使生存技術體育化在每年的彝族火把節上，各村寨摔跤手云集摔跤場試比高低。調查發現，在作為“國家象征”的村寨干部組織下，參賽者在火把節開始前進行現場報名，簽署“參賽承諾書”，確保其自覺自愿參與、安全自負。比賽不分體重級別、不計年齡，但注重輩分差別。比賽中，摔跤手在兩手抓牢對方腰帶、兩肩相抵之際，采用摔、摜、挑、仰、側翻、側甩等技巧將對方摔倒在地，以三戰兩勝為贏;摔無對手或者無人挑戰而被大家推舉為“擂主”，故彝族式摔跤有著深厚的歷史記憶與生產習慣。

(1)歷史記憶中的摔跤多與村寨的安全保衛工作相關。如在村寨安全保衛的冤家械斗中，摔跤是旨在虜獲人口作為奴隸的常用技法。另外，為完成“武士”從械斗到和平、再從和平到械斗的心理應急狀態轉化［8］，彝族人將摔跤作為媒介，一是在戰場上血性與體力的呈現與張揚;二是戰爭向和平順利轉化，使武士回歸正常生活;三是和平時期以榮譽為旨歸而保持武士的血性與體力，塑造彝族“一分鐘武士”。

(2)在娛樂游戲中，彝族社會“以戰爭為歲月，以劫掠為耕作”的生產生活方式，形成彝族人以“力大無比”戰勝自然壓力、“爭強好勝”為特征的男性娛樂游戲觀念，也使彝族男子將摔跤作為“全民運動”。在力與巧的比拼中，通過技能的體征、“規約”的風度，展示“強勁體魄”的體征、“無往不勝”的氣概，正是他們比試理念與方法的歷史再現［9］。

(3)在生產實踐中，傳統彝族村寨生產方式為“半牧半農、以牧為主”。山高林茂的生活環境決定了彝族人自幼便在崇山峻嶺中“隨畜遷游”，也在追逐疾跑的放牧與狩獵活動中鍛煉了體能。在農業生產中由于缺乏牲畜的使用，彝族人大多采用手抱、肩扛、肘挎、背馱的方式負重運載，與其摔跤技能具有一定的相似性。

與歷史和生產關聯的當下火把節摔跤，成為摔跤手在人際交往中展示“武勇精神”的“前臺”;而摔跤手的“身體符號”與節日意蘊形成文化復合體，共同構筑族群認同意象的“后臺”。

2．2 村寨習俗摔跤隱喻族群認同作為民俗的習性，火把節摔跤提供了“沒有指揮的合奏”圖像，在獻祭火神與祖靈中，通過摔跤手身體意象強調參與者無意識合作的“同一性與整體性”。

(1)舉辦時間上的變動性。史志記載彝族火把節舉辦時間為農歷“六月二十四或二十五”。調查發現，不僅每年彝族村寨舉行火把節的時間并非一致，而且一年內各個村寨舉行的時間也不在同一天(由民間宗教人士——畢摩根據彝族十月太陽歷法推測與占卜兇吉日確定)，時間跨度有近1月之久，說明其是以地緣為特征的村寨范圍內的文化事項，參與人群屬于村民共同體。

(2)舉辦氛圍上的特定性。火把節祭火，意味著火神的降臨;跤場摔跤，意味著祖靈在場;火把節摔跤使定居山地的彝族人在神、祖的昭示下，形成“火”“彝族人”“祖先”“山地”“摔跤”的文化復合體。通過摔跤儀式演繹獻祭火神、祖靈，訴求幸福——驅邪除災、祈祥納福、祝禱豐年;并在儀式中實現其社會功能——加強社會成員從屬于社會集體的情緒、保持精神信仰和生活信心以及社會整合等，使共同體繼續維持。

(3)生活和想象世界借助火把節摔跤的象征形式增強族群意識，隱喻族群認同:在“與古人分享著共同經驗”的摔跤中起到“集體催眠”的意義建構，使參加者在分享歷史傳統中建立與歷史的聯系［10］，并使參與者接受某種共同規范，強化集體意識與協調功能，維持村寨的集體性。

總之，基層村寨的民族民間體育，將由傳統規范、約定成俗的生存技術表現為競賽的“生活化”模式，即在“人-神-祖靈-土地-體育”的“共同語言”上滿足于村寨“可接觸共同體”族群認同的需要。

3 城市廣場的民族認同想象

民族認同是社會成員通過“抽象的民族精神”與“具象的行為習慣”［11］相結合的方式，表達對民族歸屬的認知和感情依附。“作為民族精神具象化之物”的城市火把節摔跤則是一種“認同的文化表演”［12］，即在節慶狂歡中，將“文化景觀、共同語言、媒介延伸”的彝族摔跤形成“火-祖-摔”文化復合體［13］，通過節日文化展演表征民族認同［14］。

3．1 文化表演的內在邏輯2012年8月13日(農歷6月24日)，在西昌市“涼山民族體育廣場”舉行的彝族式摔跤擂臺賽，經由“西昌市人民政府、旅游局、體育局”等國家行政機構的組織，以不同于傳統村寨摔跤的方式，對場地、技術、賽制等方面進行了一系列旨在提高參與度、觀賞性的現代化改造。

(1)摔跤景觀的“舞臺化”。由“觀眾在土石間雜之地圍成一圈”的村寨跤場轉變為“觀眾圍繞鋪有國際通用摔跤墊”的城市舞臺跤場:①村寨跤場的每一位參與者輪番上場，其在身份上既是運動員又是觀眾;而在城市舞臺跤場中，每一位參與者身份確定、動機明確，運動員專注于競技水平的發揮、觀眾關注于欣賞運動員的表演;2個場景中的運動員與觀眾的站位無明確的劃定，但已凸顯出競賽景觀上的日益表演化趨勢。②村寨跤場既有就地取材的便利性，又有“骨頭與石頭比硬度”的英雄膽識與技術自信;城市“海綿跤墊”的材質轉變既反映了城市物質的豐裕，又凸顯現代化帶來的身體安全意識的增強與武勇精神的文化調適。

(2)摔跤規則的“理性化”。與傳統村寨摔跤不分級別、注重“輩分”的規則相比，城市摔跤不僅設有“60 kg級以下、60～70 kg級、70 kg級以上”3個級別，還按人員是否為西昌市民而分本地組與公開組2個組別;名次上以獲勝場次進行排名;競賽形式上一改傳統的擂主連續作戰的慣例，在一個“舞臺”上進行不同組別、級別的歷時性競賽，運動員有充足的時間休息，增加了較技爭力的激烈程度。

(3)摔跤規程的“規范化”。一改傳統村寨摔跤賽不設立裁判員的習慣，將觀眾集體宣判輸贏的傳統轉換為由“競賽委員會”統一抽調裁判員進行“邊裁”加“場裁”的方式。組別設置方面也一改村寨“好事者”挑起即摔的“臨時起意”，轉換為采用現場報名的方式進行:西昌市居民可報本地組與公開組，外地人員只能報公開組;報名時交驗二代身份證即可;級別上只關注體重，并現場稱量，每個級別報名人數為8～10名，名額招滿即停止報名。經過現場觀察與訪談組委會獲悉，在每3年舉行一次的涼山國際火把節中，摔跤比賽的公開組有數量較多的外國人參與;其余年度火把節，本地組、公開組的摔跤手大多為彝族人，也有少量外地非彝族人游客參與。

城市彝族火把節摔跤賽事在形式與內涵上進行了改造，將村寨族群認同的文化符號，轉換為比較抽象的民族認同的“火-祖-摔”文化復合體，使火把節摔跤文化成為彝族共同體想象的文化表征。

3．2 賽事建構的民族認同符號每年的西昌市涼山彝族火把節摔跤活動，形成一系列正式、重復性的操作模式，在表達體育旅游的經濟動機之外，還積極建構與表達了民族的“共同價值、意義和信念”［15］，形成了“想象的共同體”［16］的重要基礎。

我國改革開放以來民族文化資源開始向文化資本轉變，促進了民族民間體育文化的“底蘊挖掘”，尤其是火把節摔跤成為國家級非物質文化遺產之際，其“度日如年”［17］的旅游開發策略，更是將過去的邊緣文化打造成當地旅游品牌。

(1)火把節摔跤的文化景觀，在旅游經濟的強力推動下，其祭“祖”祀“火”的傳統文化內涵得到充分挖掘，并將摔跤融入其中，形成“火-祖-摔”的共同語言，在大眾媒體中廣為宣傳，積極建構成整個彝族認同符號的物質化載體，隱喻族群文化凝聚力。作為一個民族整體的彝族，即使是在涼山地區，也存在語言、思維方式、行為舉止、生活習俗等方面有較大差別的眾多族群，但尊祖、敬火、愛摔跤是其文化中共有的元素。城市文化表演的火把節摔跤，使“火的神性、祖的佑護、摔的英雄情節”成為勾連諸多支系彝族人的文化基因。

(2)當“火-祖-摔”的共同語言成為與政府敘事結構一致并且成為政府宣傳語言之際，依靠大眾媒體傳播到“彝區”，由共有神話及相同儀式演練改革成的文化活動，使散居各處的摔跤成為民族凝聚的紐帶，并在各處族群共同語言“表演場”內達成民族集合體的集體認同。從而使族群認同抽象為民族認同的基礎，民族認同成為族群認同的高一級層次。田野調查發現，縣城及其鄉鎮人員紛紛議論并積極準備參加西昌市火把節的現象，證實了這種集體認同關系的存在及“彝族文化的統一性”［18］。

城市民族民間體育將由旅游所激發的、服務于景觀經濟的表演技術，表現為從村寨到縣市、自治區的“表演化”模式，形成“神-祖-體育”的“共同語言”，促進民族認同。

4 “全國民運會”賽場的國家認同建構

國家認同是“一個人確認自己屬于哪個國家，以及這個國家是怎樣一個國家的心靈性活動”［19］。它指明了“國家是怎樣一個國家”的“外部建構”與“心靈性活動”的“自我建構”相結合在國家認同中的重要作用。“全國民運會”摔跤，是在“國家認同空間的敞開、體育競賽專業化、群眾積極參與”等內外相互加強的環境下，將“國家-民族-摔跤”融合成國家認同的共同語言，使彝族摔跤在“專門訓練、競賽開放、媒介傳播”中成為國家認同的具象性文化實踐。

4．1 彝族式摔跤的“全國民運會”賽事實踐“全國民運會”自1953年開始已歷經60余年的發展歷程，成為各族人民生活中的重要內容、民族團結的重要紐帶和橋梁。在“外在建構”的國家認同實踐層面，自1991年南寧第4屆“全國民運會”開始，彝族式摔跤就成為其民族式摔跤的正式競賽項目之一。在國家層面的體育競賽體系中，彝族式摔跤遵守和服從體育競賽體系的相關規范并據此調整自身競賽規則與技術形式。

(1)在比賽景觀方面，運動員在室內標準的摔跤墊上進行比賽、觀眾坐到觀眾席上觀看這一現代化標準的競賽觀賞模式，替代了其在城市比賽中的廣場表演模式，更不同于村寨比賽的生活化模式。在比賽中，運動員的競技場與觀眾的席位及其兩者之間的關系深刻反映了賽事的符號象征內容。就民族民間體育的鄉土性而言，其拓展到國家級的賽事中形成極富儀式感的景觀，不僅表征了賽事是“同政治物相關的文化”，還表征為“以政治方式形成的文化”。

(2)在比賽規則方面進行了注重體育競賽公平、平等的改革，將傳統村寨比賽按“輩分”分組進行不計時的“擂臺”與“推薦”相結合的比賽方式，改為按“體重級別”分組每局3 min的得分制進行比賽，并將比賽結果只有一個“擂主”設置成每個級別都有前3名或前8名錄取名次的方式。

(3)在比賽規程方面，參賽人員由村寨的可接觸共同體中的“熟人”到城市競賽的“陌生人”再到國家賽場的“其他民族運動員”，使本來運動員、觀眾、裁判員不分的民間比賽變成為三者“各司其職”的現代比賽。

“全國民運會”中的彝族式摔跤競賽實踐表明，國家認同是一種建制文化認同，表達了不管運動員背景如何，只要認同、參與了競賽儀式，意味著其接受了某種共同的規范，將其內化為集體意識，而不是依賴于某個疆域內文化傳統和種族來源的同質性和共同性建構國家認同。

4．2 作為國家認同權力技術的競賽儀式“全國民運會”是國家認同的權力技術實踐，即在有限的時空內，以競技與表演的制度形式進行國家意識形態的集中展演，并通過宣傳媒介，在參與“內在建構”的心理層面，將民眾整合于一個國家意志的共同理念中。

1984年中共中央發出通知:“體育是全民族性的群眾活動，全黨、全社會都要重視加強體育工作，進一步發展全民族體育運動”。各級“民運會”成為貫徹實施《體育法》《民族區域自治法》和《全民健身計劃綱要》的真實寫照，而4年一屆的“全國民運會”，旨在弘揚少數民族文化，服務“多民族國家”的行政優化，其價值取向基于“多元一體”文化傳統，為民族文化的展示與國家認同的實踐提供了舞臺。

作為一種國家“權力技術”［20］的“全國民運會”，全國各自治區參賽者不僅在政府主持下進行地、市、省等層級范圍內的專門化訓練并進行精心準備，而且各地還建立和完善民族民間體育項目訓練基地，通過定期考核評比，以及命名全國少數民族傳統體育示范基地等方式，保護與傳承民族非物質文化遺產，鍛煉與培養參賽運動員，宣傳國家民族政策。

在國家認同的背景下，民族民間體育在彰顯民族文化個性的同時，自身也進行了積極的體育競賽改革。如彝族式摔跤技術方面，除了“運動員雙手從兩側抓住對方腰帶”的內容未改變之外，積極吸收其他民族優秀內容，將傳統村寨摔跤“無絆”轉變為腳的“勾、掰、翹、挑”等技術動作，在民族文化融合中豐富了自己。加之“全國民運會”上大眾傳媒的深度參與［21］，如中央電視臺、廣東電視臺、廣州電視臺對第8屆全國民運會競賽項目的直播、錄播，第9屆全國民運會官方微博使用等，使“全國民運會”借助媒體進行“國家認同象征性內容的生產和傳送”［22］，廣泛地宣揚主流價值與意識形態，強化民族大團結的社會規范、結構與秩序［23］。

在“全國民運會”這一“特殊的顯著事件表演場”，民族民間體育成為由國家意識形態所運用的一套權力技術，在將民族形象的展演、民族文化的建構和國家認同空間的敞開結合于身體活動之中，表現為各族民眾從事的“專業化”競技活動，在形成“國家-民族-體育”的共同語言中通過民族文化交流形成國家認同符號。

5 結束語

我國當下“農業、工業、消費社會文化空間形態并存”［24］的社會事實，使民族民間體育共時性地表現出村寨、城市、國家等3種賽事形態并存，又分別儀式性地表征族群、民族、國家等集體認同的同時存在，即以國家統攝民族、族群等認同的“級序性”。如村寨跤場、城市廣場等賽事中國家符號的存在，雖依據不同的情境，強調或突出族群或民族認同，但國家認同始終存在，并未以族群或民族認同取代國家認同;也未在以國家認同為旨歸的“全國民運會”中覆蓋族群或民族認同。民族民間體育賽事表征族群、民族、國家等集體認同的和諧共存，是在由文化傳統所規定的習俗性、競賽儀式的表演性、制度安排的象征性等融合在體系性的競賽方式中，將其具有的“特殊意義的思想和感情”［25］及其對人的行為產生影響，并使正常的社會生活得以存在和維持的作用下，隱喻其整合社會的深遠目的，即個體將集體規則內化，促使人們在社會進程中存在某種程度的一致性、連續性和確定性，從而將個體整合到社會全體之中。同時，民族民間體育也在積極表征集體認同的時代要求下獲得自身的發展機遇。

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