“正確的平等”三個維度：理解社會價值觀“共享性”的實質

摘要：隨著我國社會矛盾的不斷突出，推動社會價值觀建設尤為重要。社會價值觀的建設有表現形式和實質內容兩個層面，當然，把握住社會價值觀的實質內容是核心的環節。從社會學視角來看，不難發現，社會價值觀建設的實質內容是追求“正確的平等”的“共享性”，這種“共享性”的形成才是社會價值觀得以真正存在并發揮作用的基礎，只有對這個核心環節很好地把握，才不至于使社會價值觀的建設流于形式。

文獻標志碼：A

文章編號：2095-7238（2015）01-0086-04

DOI：10.3969/J.ISSN.2095-7238.2015.01.016

收稿日期：2014-10-16

帕森斯指出，人的社會行動受到社會價值觀的驅動和影響，而這種社會價值觀本身是關于“正確的”判斷 ［1］38。因此，帕森斯已經表明，社會價值觀本身應該追求的一種特質，便是指向的一種“正確的平等”的“共享性”。在帕森斯看來，這種“共享性”應該是社會大眾對文化子系統內容所做出的一種解釋性評價狀況。

帕森斯是結構功能理論的集大成者，他將社會系統分成了四個部分，分別是有機體（經濟）子系統，人格（政治）子系統，社會子系統和文化子系統 ［1］38。四個子系統都有著自己的要義：有機體（經濟）子系統是“適應性”；人格（政治）子系統是“共識性”；社會子系統是“權利的平等性”；文化子系統是“正確的平等社會價值觀的共享性” ［2］。行動各組成部分的關系是信息性的，各個子系統之間存在著信息的溝通和交換，每個子系統都有自己獨特的交換媒介與其他三個子系統發生關系。文化子系統處在信息控制的最高層，文化子系統中的社會價值觀念及其要義“正確的平等”“共享性”應在其他三個子系統的“要義”中通過建構具體的行為方式得到體現。吉登斯、哈貝馬斯和布迪厄分別從有機體（經濟）子系統、人格（政治）子系統和社會子系統解釋了這種“正確的平等”內涵和行為方式，與三個子系統的“要義”相對應具體闡釋并指出了理解“正確的平等”三個維度。

一、第一個維度：“真實的利用到”的狀況

（一）結構與系統

在結構與系統的分析中，吉登斯指出社會系統和不同的社會子系統中的社會行動和社會關系，是不同的社會行動者對結構中的“規則和資源”使用的一個過程和結果。他認為“結構可以概括化為行動者在跨越空間和時間的互動情境中利用的規則和資源，正是通過使用這些規則和資源，行動者在空間和時間中維持和再生產了結構”。 ［1］51并且吉登斯進一步區分了配置型資源和權威性資源，規范性規則和解釋性規則。吉登斯對社會系統的劃分的標準是依據其對結構的劃分，與帕森斯的劃分在某種程度上是一致的 ［3］265。他指出了結構中的內容與以上討論的帕森斯社會系統中的三個部分的對應性，“如果解釋性規則（意義）占主導，那么就會存在一個‘符號秩序’；如果權威性統治、意義和合法性連續聯系在一起就會產生政治的制度化；而如果順序是配置型資源、意義和合法性，那么流行的將是經濟上的制度化” ［1］173所以，有機體（經濟）子系統應該是通過對配置型資源的獲得以實現自己的“適應”的功能；人格子（政治）系統應該是通過對權威性資源的使用以實現自己的“目標達成”的功能；文化子系統應該是通過解釋性規則的使用以實現自己的“維持模式和調停緊張”的功能。雖然，吉登斯由于其分析的角度不同，沒有表明社會子系統的情況，但是，我們可以根據其論斷得出，如果順序是規范性規則占主導，那么就是社會上的制度化，社會子系統中具體所指應該是通過對規范性規則的使用，以實現自己的“整合”的功能。因此，可以看出吉登斯的結構中的解釋性規則是與文化子系統內容相對應的，解釋性規則承擔著“文化”部分的重要功能，承擔著“文化社會價值觀”的功能。

（二）“正確的平等”

通過吉登斯的結構和和系統及結合帕森斯的系統理論的分析，可以看出吉登斯的“解釋性規則”是與社會系統中文化系統相對應的，“社會價值觀”的共享也是對此的評價一致性。其中，平等地利用到“解釋性規則”，是吉登斯對“正確的平等”的詮釋。在實踐中，有些人能利用到解釋性規則，而有人難以利用到解釋性規則。這表明不同人在利用到解釋性規則方面，存在平等和不平等問題。同時，這種解釋性規則的利用又具體體現在社會系統的經濟生活、政治生活、日常交往和精神文化生活中對結構的兩個內容即規則和資源的具體使用情況。因此，在吉登斯看來，這種“正確的平等”是社會大眾對規則和資源能夠平等利用到的“適應性”。不難看出，吉登斯對評價“正確的平等”社會價值觀的“共享性”提出的維度是“真實的利用到”的狀況。

“真實的利用到”的狀況與帕森斯所指的“有機體（經濟）子系統”的要義一致，因此，吉登斯對“正確的平等”理解的維度是“有機體（經濟）子系統”中的具體體現。

二、第二個維度：“真實的參與討論”的狀況

（一）生活領域與公共領域

哈貝馬斯提出了“生活世界”這一核心概念，他認為日常生活世界是一種“由文化傳播和語言組織起來的解釋性范式的知識庫”， ［1］209是由三個部分組成，文化、社會和人格，分別滿足了相應的社會文化產品的需要。“文化的部分后來，被哈貝馬斯稱作日常生活世界”。 ［4］251他進一步指出，“社會的整合依靠一種在系統和日常生活世界之間的平衡”。 ［1］248哈貝馬斯認為，在資本主義社會中，隨著現代社會的進化，當圍繞著經濟和國家而運動的系統過程已經奴役或統治著彼此間共享的意義、理解和相互主觀性有關的日常生活過程時，這種平衡就打破了，社會的整合性極差。從這一點可以看出，哈貝馬斯指出了文化和社會價值觀內容即他所講的日常生活領域的重要性，需要對系統進行指導和建構。為了推動哈貝馬斯所認為的這種社會價值觀能夠產生，從而在日常生活世界更好地維護社會系統的整合，哈貝馬斯所要建立的社會是，在那里行動者能不被扭曲地進行交往，獲得彼此間主觀狀態的認識，以及通過沒有外界強制力和威逼力的爭論來公開地協調他們的分歧，這種小型的社會就是哈貝馬斯所認為的“公共領域”。他進一步指出，今天的生活世界必須有一種帕森斯所謂的“價值普遍化”，并且這種價值的普遍原則是被證明“正當的”，而對這種價值觀普遍化及正當性的實現主要是通過在“公共領域”的溝通和討論。即“他要以更具包容的方式來重建公共領域即在人們的日常互動當中重建之”。 ［1］248

因此，哈貝馬斯對生活領域和公共領域論斷，同樣可以和帕森斯對系統的劃分聯系起來，社會價值觀方面的論斷是在生活領域中，而這種生活領域的社會價值觀在哈貝馬斯看來是在公共領域討論的結果，這也是對公共領域進行重構的重要原因，是哈貝馬斯所指出的社會危機的重要方面。而根據哈貝馬斯的理論可以知道公共領域的重要的內容就是以上他關于如何進行討論的論斷，而這種被認可的討論方式和程序在哈貝馬斯那里被定義為“溝通行動”，因此，要想重新建構“公共領域”以實現生活世界社會價值觀共享，其中主要的途徑就是通過構建和推動“溝通行動”。哈貝馬斯認為一個社會行為是否屬于“溝通行為”，主要是取決于行為者所用的協調方法。如果其所用的方法是在沒有內外制約之下達致相互理解的溝通，并由此而協調資源的運用，去滿足各自的愿望，這便是“溝通行為”。哈貝馬斯又對這種溝通行動做了以下解釋，“行動者擁有某種內隱的、共享的袖里乾坤，而這種袖里乾坤是有關文化傳統、價值信仰以及語言結構方面的，不僅如此，行動者還在互動中使用這種袖里乾坤”。 ［4］251所以，哈貝馬斯進一步強調了溝通行動中的三個宣稱，“真理宣稱”“正當宣稱”“真誠的宣稱” ［5］58。這三個宣稱應該是相互認可和遵循的基本理念，它充分體現了兩個重要的內容，一個是“正確性”一個是“平等性”，應該是社會價值觀中所蘊含的兩個核心內容，是實現“正確的平等”社會價值觀共享的重要機制。

（二）“正確的平等”

由以上的論述可知，哈貝馬斯的公共領域就是各階層民眾討論“正確的平等”的領域，是確立共享程度較高的社會價值觀的領域。這種“正確的平等”社會價值觀能夠形成共享，在哈貝馬斯看來主要體現在不同的群體，在公共領域討論的方式和過程。在實踐中，公共領域的討論存在很大的不平等，特別是由于權力的大小導致不同的社會階層有不同的發言權，就會導致對“正確的平等”不同的評價和看法受到壓制和控制。所以，哈貝馬斯的“溝通行動”，在其所謂的“理想溝通情景”下及堅持三個重要的“真理宣言”是能夠實現討論過程和結果的“共識性”，是在生活領域中不同的群體能夠共享“正確的平等”社會價值觀的重要條件。不難看出，哈貝馬斯對評價“正確的平等”社會價值觀的“共享性”提出的維度是“真實的參與討論”的狀況。

“真實的參與討論”的狀況與帕森斯所指的“人格（政治）子系統”的要義一致，因此，哈貝馬斯對“正確的平等”理解的維度是在“人格（政治）子系統”中的具體體現。

三、第三個維度：“真實的權利平等”的狀況

（一）場域與資本

在布迪厄的理論中有三個核心概念，其中兩個是場域和資本，布迪厄對場域的定義是“一個場域可以被定義為在各種位置之間存在的客觀關系的一個網絡，或一個構型”； ［6］133對資本的定義是“資本是積累的（以物質化的形式或‘具體化的’、‘肉身化的’形式）勞動，當這種勞動在私人性，即排他性的基礎上被行動者或行動者小團體占有時，這種勞動就使得他們以物化的或活的勞動的形式占有社會資源”。 ［7］189場域與資本之間的關系，在布迪厄看來，“場域是充滿斗爭性的，那么又是什么使行動者展開博弈，使場域充滿斗爭、充滿力量呢？這就是資本”。 ［8］181在布迪厄看來，場域中不同位置的人們就是通過對資本的不同占有從而建立之間的關系，決定自己在社會網絡中的分量。布迪厄區分了四種不同的資本“經濟資本：產生于經濟領域；文化資本：設計各種正統知識；社會資本：由與人們有價值的社會關系所構成；符號資本：源于個人的榮譽和聲望”。 ［8］181因此，由布迪厄對資本形式的不同劃分，也可以看到與帕森斯的社會系統相聯系之處，其中布迪厄的“符號資本”與文化子系統的內容相一致，“使用符號使占有不同層次或形態的其他三種資本合法化”。 ［1］469

在布迪厄看來，不同階級在場域中占有資本數量不同，從而有不同的作用，主要是因為有一種“符號暴力”的作用。這種符號暴力在布迪厄看來“表現為社會的支配秩序依靠的是一種看不見的、沉默的權力”。 ［8］189所以，布迪厄看來，不同的社會階層在場域中所掌握的“權力”是不一樣的，而這種權力的不同直接影響其對資本的占有，這種資本斗爭的背后就是一種“權力的斗爭”，表現為符號暴力下的“符號斗爭”，這也是為什么布迪厄把權力場域作為元場域的重要原因。布迪厄同時指出，在這種爭奪資本的權力斗爭中，一直存在著這樣的問題，即統治階級總是能夠把對自己有利的、對社會世界的表征設定為唯一正確的、不容質疑的常識，并在對這一表征的維護時再生產自己統治的合法性。

布迪厄進一步指出，在場域中由于對不同社會資本占有量的不同，會形成三種統統治階級，這是資本分化導致的基本階級結構。在這個階級結構中布迪厄認為，統治階級會占有數量最多的經濟、社會、文化和符號資本；中層相對較少；而底層的階級則只有極少量的資本。在同一個階級內部，同樣也存在著類似的區分和差別，布迪厄指出階級內部的三種集團，統治集團或者是頂部集團在某個階級中控制絕大部分的經濟或生產資本；中間集團掌握著適中的經濟、文化和符號的資本；被統治集團或是底部集團則在階級中占有絕大多數的文化和符號資本。所以，從布迪厄的的階層和集團劃分中，我們可以看出，對符號資源的占有在階級之間分配由于這種權力的不同，符號的斗爭是不均勻的，而越是靠近統治階級的高層知識分子集團，對符號資源的占有越多，那么在文化和價值觀方面就越有控制權和發言權 ［1］469-470。

（二）“正確的平等”

布迪厄的“符號資本”范疇，表明關于社會價值觀的評價是受到對精神文化資源占有狀況影響的內容，而這種“符號資源”為社會中的文化精英成員所控制，那么控制精神文化資源的也主要是一些靠近權力的精神文化知識分子。這種狀況制約著“正確的平等”社會價值觀的“共享性”，現實中不同成員之間“正確的平等”社會價值觀“共享性”的高低與其參與到主流社會價值觀的確立過程的程度有一定的關系，也與精神文化精英提出主流社會價值觀時缺乏對不同民眾“正確的平等”社會價值觀的必要關注有一定的關系。這反映了普通民眾在主流價值觀形成中的權利沒有得到保護，而處在統治地位的成員則在剝奪了其他成員的權利同時，過度地使用自己的權利而沒能履行自己的義務。不難看出，布迪厄非常強調不同成員“權利的平等性”，那么對評價“正確的平等”社會價值觀的“共享性”提出的維度就是“真實的權利平等”的狀況。

“真實的權利平等”的狀況與帕森斯所指的“社會子系統”的要義一致，因此，哈貝馬斯對“正確的平等”理解的維度是在“社會子系統”中的具體體現。

四、總結

帕森斯的社會系統理論為分析社會提供了一個基本的框架，文化子系統承擔著實現“正確的平等”社會價值觀的“共享性”功能，是模式維持和調停緊張的基本保障。然而，只有準確把握其他三個子系統的要義及需要建構的行為方式才能更好地理解文化子系統的要義即社會價值觀建設需要共享的實質內容“正確的平等”。吉登斯、哈貝馬斯和布迪厄的社會學理論與帕森斯的社會系統理論是相聯系的，他們的理論分析和內容都與帕森斯的社會系統有很大的一致性，特別是在文化和社會價值觀方面的“正確的平等”，然而，他們在闡釋這點時強調的重點又是不一樣的，分別針對某一個方面對此要義做了分析，形成了理解“正確的平等”的一個維度，這一維度的形成又是分別基于帕森斯對有機體（經濟）子系統、人格（政治）子系統和社會子系統的要義而展開和論述的。