試論馬克思主義“人的本質理論”

鄒立莉(昭通學院 思想政治理論課教學研究部， 云南 昭通 657000)

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●哲學研究

試論馬克思主義“人的本質理論”

鄒立莉
(昭通學院 思想政治理論課教學研究部， 云南 昭通 657000)

馬克思主義“人的本質理論”，最主要的就是以人為本思想。以人為本思想對人類社會活動的各個領域普遍有效，但具體表現形式各不相同，因而它必須同各個領域的具體實際相結合。馬克思主義對人的本質的揭示，離不開對實踐、社會歷史和社會經濟關系的分析和認識。馬克思對人的本質的認識過程同他把這一認識作為方法加以運用的過程是一致的。

馬克思； 人的本質理論； 社會實踐

馬克思主義對人的本質的揭示，離不開對實踐、社會歷史和社會經濟關系的分析和認識。馬克思對人的本質的認識過程同他把這一認識作為方法加以運用的過程是一致的。馬克思主義“人的本質理論”，最主要的就是以人為本思想。馬克思關于人的本質的界定，是對完整意義上的人的本質的系統規定。

一、馬克思主義“人的本質理論”探究了人的本質

馬克思、恩格斯吸取了人類思想史上一切優秀的文化成果,特別是吸收了黑格爾的辯證法和費爾巴哈唯物主義的合理內涵,在唯物史觀的基礎上，提出了關于人的本質的科學論斷。

(一)分析了人之所以成為現實的個人的根據

人是現實生活中的人，只有有血、有肉、有靈魂，并與社會打交道的個體，才是現實的人。馬克思之前的哲學家認為，人的本質是由于人具有思想、意識和理性。思想、意識和理性確實能夠把人與動物區分開來，但是絕不是人的本質屬性。馬克思將人的本質研究建立在辯證唯物主義基礎之上，在馬克思看來，人與動物區別的標志正是人自身。生產勞動是現實的人的類本質，生產勞動是人區別于動物的本質特征，生產勞動能夠推動人的各種屬性的發展，在人的類本質問題上，物質生產勞動是人成為人的根據，把人和動物區分開來。人必然存在于現實生活中，每個現實的人為了自己以及后代的生存，必須從事一定的勞動，由于自然因素，因而在現實生活中的人是與他人不同的獨一無二的個體；在人的本質問題上，人的社會屬性就凸顯出來，人的特定的社會關系就構成了他的本質屬性。

(二)分析了人的存在的基本方面

馬克思首先確定人的基本存在，然后從中揭示出人的本質。人的存在是多方面的，馬克思主要把它歸結為四個基本方面：自然存在，類存在，社會存在，個性存在。這實際上也是從人的生活中揭示了人的本質。(1)個人的自然存在包括人自身的自然存在和人身外的自然存在。在馬克思看來，個人的自然存在要成為人的自然存在，在于人的物質生產勞動和社會關系。馬克思從人的自然存在中揭示出人的本質--物質生產勞動和社會關系。(2)人的類存在是人的又一基本存在。關于人的類本質問題，“類”是費爾巴哈的哲學術語,具有種類、共同屬性、群體以及人的本質等多重含義。費爾巴哈使用這一哲學術語,比較完整地揭示了人的屬性。馬克思在早期關于人的本質的探討中,引用了“類”這一概念,在“人是類存在物”這一表述中,賦予了“類”以新的內涵,即生產活動。人的類存在是人的又一基本存在，馬克思用生產實踐的觀點，說明了與人相關的問題。(3)個人是社會關系的承擔者，現實生活中的每個個人都有自己不同于他人的個性，每個人的生活過程是完全不同于其類生活和社會生活的。類生活和社會生活是不能取代個體生活的。馬克思認為，個人是社會關系的承擔者，但社會關系并不是個人的全部，個人絕不只是社會關系的承擔者，人是社會的存在物，其本質是一切社會關系的總和。人正是以自己的需要和活動為基礎，在社會生產實踐中成為社會的存在物。(4)人又是社會存在物，在馬克思看來，個體的社會聯系是由于人們之間的相互依賴性和所進行的社會生產實踐勞動而形成的，人以自己的需要和活動為中介而成為社會存在物。因此，每個人擁有不同于他人的社會生產方式和社會關系。

(三)分析了人的物質實踐活動

人是具有多種屬性的存在物。馬克思以前的思想家往往片面夸大其中某一屬性，忽視其他屬性。18世紀法國唯物主義者把人的本質歸結為某種人的自然屬性，而德國古典哲學家則把人的理性看作人的本質。在馬克思看來，在于他們沒有看到人的所有屬性得以統一的基礎--物質實踐活動。馬克思從物質生產活動中發現了人的本質之秘密，他通過對這一活動的分析，揭示了人的本質的豐富性、歷史具體性和完整性。(1)從分析人的實踐活動本身的性質入手揭示人類本質。就人的本質而言，實際上表達了三個層次的含義：其一是人的類本質在于人的生命活動的性質；其二是這一性質在于自由自覺；其三是人的全部本質都內含在人的活動之中。(2)從人的物質生產勞動的社會性質——物質生產方式或物質生活方式出發揭示人的社會本質。馬克思指出，物質生產方式決定了個人的生活方式，而生活方式是依據于活動方式的。(3)從人的物質生產勞動的個人性質入手揭示人的個人本質。馬克思指出，人的物質生產活動既屬于社會，又屬于個人，人的物質生產需求是源于人的需要的。馬克思基于人的物質生產勞動的基礎上揭示了人的本質：人是個人需要、社會實踐活動和社會關系的統一體。

二、馬克思主義“人的本質理論”慨括了人的本質內容

人的本質不是先天的，而是在后天實踐中，特別是在生產實踐中形成的，人的本質不是不變的，而是變化的，人的本質不是抽象的，而是具體的。要理解馬克思關于人的本質的內容，首先應理解他的人的本質概念。

(一)人的本質與人的本性、人性、人的屬性

人的本質有兩層含義：一是人的本質是人與動物相區別的最根本屬性；二是人的本質決定了人的現實存在，產生了人的各種類特性。在馬克思看來：人的自我產生有一個從潛在的人到現實的人的過程，勞動是人們謀生的手段，勞動創造了人的意識、語言、社會性，勞動產生了人。人正是通過生產勞動證實了自己的意識和自由自覺性。人要想在社會中生存下去，必須要進行物質資料生產活動，在進行物質資料生產的過程中，人的物質生活誕生了。人性有理想和現實之分，而人的本質就其本來意義上講，不能說它有理想的本質，只能說它自身中包含有理想因素和現實因素。在馬克思那里，理想的人性是對動物性和非人性的否定，是對人的個性或主體性的肯定，是人的類特性在人的道德精神中表現出來的，有利于個人的一系列優秀品質和完美特性。這種人性不是從現實出發，它所規定的不是人性的現實狀況，而是對美好人性的向往，是一種被精神凈化、美化了的人性范型，因而它帶有規范性。

人的本性既與人的本質不同，又與人性不同。在馬克思的德文原著中，人的本性和人的本質、人性是在不同的含義上使用的。人的本性是和“天性”一詞的含義等同的，而人的本質則是指人的“根本特性”。當馬克思談到人的本性時，往往與人的自然欲望和生理需要以及天性聯系在一起，而當談到人性時，又常和人的美好品質相連。可見，人的本性與人的本質、人性是有區別的。在馬克思那里，人的本性與人性、人的本質還有其聯系的一面，這就是：人的本性是人性的邏輯前提和根源，離開人的本性就無所謂人性。承認人的本性并不等于承認人性，因為人性還是人的本性在人的生產勞動或社會實踐中的表觀，是歷史地變化了的人的本性，因此人的一般本性只是一種形式上和本體上的抽象規定性。

在馬克思看來，人的一般本性的內容有自然本性、精神本性、勞動本性和社會本性。但從形式和邏輯次序來講，其最基礎的本性是受人的肉體組織制約的自然本性，而人的主要自然本性是人的需要。這是因為：第一，人之所以要結成社會，是由于個人在其自然性上是有限的，單靠個人無法從外部自然界獲得滿足自己生存的生活資料，更談不上發展，為了生存和發展，他就需要和他人合作交往即結成社會。第二，在自然主義那里，人是自然的一部分，自然就是人的“王國”。人的身體、各種需要和感覺，把他與自然緊緊聯結在一起。第三，馬克思批判地繼承自然主義的上述思想，鮮明地把人的需要作為人的本性，比前人進了一步。第四，人的需要之所以是人的本性還在于：人的需要是人本身固有的、不可缺少的、必然的，規定并制約人的一切行為。人的需要只不過構成“生產的觀念上的內在動機”，構成“生產的前提”；生產和需要“總是表現為一個過程的兩個要素，在這個過程中，生產是實際的起點，因而也是起支配作用的要素”，而需要“本身就是生產活動的一個內在要素”倘若撇開生產勞動來談人的需要，我們就不能解釋需要的內容及其滿足方式。由于談論生產勞動和人的需要的關系時，我們的出發點和立足點是現實的。在這個意義上，那種把人的需要看作比人的生產勞動更根本的觀點是錯誤的。人的最根本的東西是能把人和動物區別開來，人的需要再重要，它也不能把人和動物從根本上區別開來，而能做到這些的，只能是人的生產勞動。

人的本質、人性和人的本性，雖然在程度和意義上不同，但是都是通過人的各種屬性(其基本屬性是人的自然屬性和社會屬性)表現出來。人在與其它個體發生關系時，他表現出來的應是人的種種社會屬性；在人作為自然的一部分的意義上，他表現出來的是人的自然屬性。所以，人的本質是人的根本，是人成為人的根據；人性由人的本質所決定，通過人的精神表現出來；人的本性是植根于人的肉體組織中的，是人固有的、必然的、不可缺少的性質，天然決定著人的行為。其中，人的本質是對人來說的最根本的東西，離開人的本質來談人性和人的屬性，必將陷入抽象。

(二)人的本質結構

在馬克思看來，人的本質是人的生產活動。人的生產活動可以從多方面來考察，因而人的本質可以從多方面來規定。換言之，人的本質的規定是多層次的。

1、人的本質的主體性規定

馬克思認為，人的生產與動物的生產的區別在于生產的性質不同。因此，說人的本質是生產勞動，是指具有某種性質或特性的生產勞動。馬克思認為，人的生產勞動的性質或特性可以從人和動物的區別方面來考察。這是因為：第一，人類生活的根本特征在于他們能夠永遠向著“未知領域”行進。第二，環境、文化和歷史都是人的活動的創造性的產物。第三，活動的自由自覺的性質只是實現活動的創造本質的一種條件。第四，人的活動的創造性正是由人的活動的自由自覺性所決定的。第五，正是由于人的創造性活動，人才能“超越”其本能和自身有限性的限制。

2、人的本質的客觀現實性規定

在馬克思看來，人的生產勞動的性質或特性不僅要從人和動物根本區別的方面來考察，而且還要從人和人的區別方面來分析。既然人的社會關系是人的生產勞動賴以存在和實現的條件或社會形式，那么就必須從人的社會關系的總和方面來分析人的生產勞動，來揭示人的生產勞動的社會性質。既然人的生產勞動必須放到一定的社會關系中來理解，那么人的本質也就必須從一定的社會關系出發來規定，即從后者出發來理解人的本質的具體內容。由于人的社會關系的總和是人的生產勞動的對象化或客觀現實化的產物，是人的生產勞動的現實性，在其中可以直觀地表現人的本質。每個人的社會關系是不同的，每個人都有著自己的客觀現實性。

3、人的本質的內在規定

人的需要從它與人的生產勞動的關系上來考察，可分為人的自然需要和人的社會需要。人的這兩種需要具有不同的意義。人的自然需要是人的生產勞動的原動力或內在根據。馬克思、恩格斯指出：人為了生活，首先就需要吃喝住穿等以及其他一些東西。人的社會需要除了是人的生產勞動的新的動力外，它的另一個意義在于它表現、體現著人的本質——生產勞動。因為：第一，在于它體現了人的本質--生產勞動。究其原因，其一，生產勞動是滿足人的現實需要的手段，是人謀生的手段。由此可以得出一個結論：人的本質通過人的生產需要體現出來，而人的生產勞動可以由人的需要體現出來。其二，人的需要既使人的生產勞動賦有創造性，又使其具有社會制約性，既使人成為能動的、主體性的存在物，又使人成為受動的、客觀性的存在物。在馬克思看來，人的需要一方面使人賦有自然力和生命力，這些力量是作為秉賦和能力，因而它使人表現為或成為能動的、主體性的存在物。第二、人的需要的滿足方式和滿足狀況使人感覺到人又是受動的、受制約的和受限制的存在物。第三，人的需要從最初意義或其本性來講，它使人們必然引起改造外部自然的生產活動以及在活動中發生聯系，即構成社會關系。第四，人的現實需要既體現著生產勞動的狀況，也體現著社會關系的狀況。生產勞動是滿足人的需要的手段。由此可以得出一個結論：在人的需要的狀況中，可以反映出人的生產勞動的狀況(性質和水平)，即人的主體本質的狀況--既體現出人的本質的力量，又體現出人的本質的性質。由上可見，“人的需要”這一規定，一方面統一了生產勞動和社會關系對人的兩種規定性，另一方面又必須以二者的制約為條件。

個人本質的基本規定不是孤立存在的，個人本質是構成一個密不可分的關于個人本質的結構系統，構成馬克思所說的“現實的個人”。因此，現實的個人的本質“既和他們生產什么(滿足需要的勞動及其產品)一致，又和他們怎樣生產(活動方式及其關系)一致”。這個定義的正確性可由認識史來檢驗。馬克思在汲取前人認識的經驗教訓的基礎上，把人的本質和人性、人的本性區別開來，并且抓住了人的生產勞動、社會關系、人的需要和人的個性這四者來理解人的本質，從而能夠說明人的產生及其發展，說明人的現實性或社會歷史性，使人的本質問題的解決成為科學。這個定義體現了人本學規定和社會學規定的統一。把表現、實現和確證人的自由個性和滿足人的需要作為目的，這是以人為本；而把這種目的的實現放在一定的社會關系條件下來考察，這是以社會關系為本。這個定義包含了價值成分與科學成分(或客觀成分)的統一。人的需要意味著外部世界對人的服從，因而它意味著人是目的是主體，人的創造性生產勞動則體現著人的對理想目的的追求，這是人的本質中的價值成分。

三、馬克思主義“人的本質理論”揭示了人的本質的方法論意義

馬克思把對人的本質問題的研究看作是研究人、自然和社會歷史等問題的出發點和前提，是為達到某種目的提供一種方法論。

(一)為揭示社會歷史的本質提供方法論

在馬克思看來，人是社會歷史的主體，因而整個歷史也無非是人類本性的不斷改變而已。既然如此，要想認識社會歷史，就必須對人的本質有所認識。從揭示人的本質入手認識社會歷史，是馬克思人學研究中采用的一種方法。在《博士論文》中，馬克思把自我意識看作人的類本質，因而他從此出發說明社會歷史，認為社會歷史是自我意識的表現和實現。在《黑格爾法哲學批判》中，他把理性和自由看作人的社會本質。從此出發，他把國家看作是理性和自由的產物和表現，進而又把家庭、市民社會和國家看作是人的本質的實現和客觀化，并從此出發批判了封建王權和等級制，認為后二者是人的活動脫離人的本質之結果。《萊茵報》時期，他認為人的類本質是“理性和自由”，與此相應，他把理性和精神作人社會的本質。在《德法年鑒》中，馬克思把人本身和人的存在看作人的本質，并從此出發說明宗教、國家和社會，認為它們都是人的本質異化。在《關于費爾巴哈的提綱》以及以后的著作中，馬克思把有生命(有個性)的個人、物質生產實踐活動和社會關系看作人的本質的規定，看作是社會歷史的基本前提、出發點和本質內容(因素)，并以此來說明社會歷史發展：社會歷史是“個人本身力量發展的歷史”，是物質生產勞動的發展史，是生產力和社會交往形式(社會生產關系)矛盾運動的歷史。

(二)為說明人的問題提供方法論

人的本質是人得以存在和發展的一個根據，馬克思從有個性的個人、生產實踐活動和社會關系三者的統一出發，分析說明人的全面而自由的發展、人的平等、人的權利和人的解放之內容和條件，來批判以往的人的學說。馬克思把人置于社會關系中來說明人的解放，從人的社會生產實踐活動來說明人的解放，并指出人的解放的目的是消滅異化勞動，從人的個性來理解人的解放，指出人的解放是自己支配自己。他把人的全面發展的基本內容和條件歸結為三個基本方面：一是人的社會關系充分達到全面、和諧一致的發展，消滅私有制；二是人的生產實踐活動達到充分的豐富性、變動性和完整性，消滅舊式分工和發展社會生產力；三是個人本質力量、能力、潛能和個性的充分發揮，喚醒個人自我意識。馬克思從有個性的個人、實踐活動和社會關系三者的統一出發，分析和說明人的自由的內容及實現條件。人的自由是從如下三個基本方面來分析的：一是人作為人類一員所享有的自由；二是人作為社會和社會關系中的一員的自由；三是人作為有個性的個人之自由。他還從有個性的個人、實踐活動和社會關系三者的統一出發批判以往的人的學說。在馬克思看來，以往的人的學說抽象地談論人和個人，其根本原因在于忽視了人的實踐活動和社會關系。

(三)為分析社會經濟現象提供一把鑰匙

作為社會經濟現象的社會經濟關系是人與人之間的經濟關系，既然如此，對人的本質內容之揭示，無疑對分析社會經濟現象具有重要的意義。馬克思就是從有生命的個人、實踐活動和社會關系三者的統一出發，來分析說明社會經濟現象，來闡明政治經濟學原理的。他在《1844年經濟學哲學手稿》中，第一次集中分析了“勞動者及其產品的異化”這一基本的社會經濟現象(或事實)：一方面從社會關系出發分析這一現象，指出這一現象表明人與人之間存在著私有財產關系，存在著資本家對工人的占有關系，另一方面從人的自由自覺的活動出發說明這一現象，認為這一現象表明人的勞動產生了異化。另外，他還從有個性的個人出發來考察這一現象，認為這一現象表明人的個人價值、尊嚴和幸福的喪失，表明個人需要和發展受到壓抑。在《資本論》中，馬克思指出，他對資本主義社會的經濟現象的分析，首先是從人與人之間的社會關系的一種特殊表現形式即商品交換關系出發的，并且力圖在物與物的關系中揭示出人與人的關系。另外，馬克思還從實踐活動的一種特殊社會形式--雇傭勞動出發，來分析社會經濟現象，說明資本家對工人的經濟剝削和壓迫的秘密，說明資本和私有財產。從這里可以看出，通過對雇傭勞動的分析來說明社會經濟現象，在馬克思的理論中占有十分重要的地位。

(四)為說明“自然”提供方法論

“自然”是馬克思學說中的一個重要概念，對這一概念的揭示和分析，馬克思也是從有生命的個人、實踐活動和社會關系三者的統一出發的。馬克思認為，關于“自然”的概念有三種基本含義：一是從有生命的個人出發來理解自然，指出自然是有生命的個人的無機身體；二是從社會關系出發來考察自然，認為自然是“歷史的自然”或“社會中的自然”，自然只有在社會和社會關系中才成為人和人聯系的紐帶，成為人生存的基礎；三是從人的實踐活動的對象性出發來說明自然，認為自然是“人化的自然”。

(五)為制定科學共產主義學說提供線索

科學共產主義學說是馬克思理論體系的核心，從他對共產主義學說的闡釋中可以看出，其中貫穿著一條基本線索，這就是始終對有個性的個人、實踐和社會關系的深切關注。

首先是對有個性的個人的關注。這一點充分體現在《德意志意識形態》《共產黨宣言》和《資本論》等著作中。其基本思想是：個人能力的全面發展是共產主義社會的最大財富，自由個性的實現是它的最高成果，在共產主義社會這一自由個人的聯合體中，每個個人的自由而全面的發展將與人類社會的發展取得和諧一致。其次是對實踐的關注。馬克思把實踐的唯物主義看作他的共產主義學說的一個中心內容。這一內容包含兩個方面：一是共產主義實質上是通過實踐消滅現存狀況的現實運動，是通過革命實踐改造舊世界的運動過程，二是通過人的實踐改造活動，實際地批判和改變事物的現狀，使現存世界革命化。再次是對社會關系的關注。馬克思指出，共產主義是由消滅陳舊狹隘的社會關系產生的，是私有財產關系的積極揚棄，它的理論可概括為一點：就是消滅私有制這一社會關系。

四、結語

馬克思對人的本質的揭示，離不開他對實踐、社會歷史和社會經濟關系的分析和認識。馬克思對人的本質的認識過程同他把這一認識作為方法加以運用的過程是一致的，馬克思關于人的本質的界定，是對完整意義上的人的本質的系統規定。正是因為馬克思人的本質理論的重要性和科學性，我們在當今仍需要對其進行深入的研究，使馬克思主義“人的本質的理論” 隨著時代的前進，隨著實踐的發展而不斷豐富、不斷完善、不斷發展。

[1]中央編譯局. 馬克思恩格斯選集(第1卷)[M]. 北京：人民出版社，1995.

[2]中央編譯局. 馬克思恩格斯全集(第2卷)[M]. 北京：人民出版社，1957：104.

[3]馬克思, 恩格斯. 馬克思恩格斯全集(第46卷·上)[M]. 北京：人民出版社，1979.

[4]馬克思, 恩格斯. 馬克思恩格斯選集(第1卷·上)[M]. 北京：人民出版社，1995.

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[8]黑格爾. 精神現象學[M]. 北京：商務印書館，1979.

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[11]靳方華. 馬克思社會經濟形態理論與中國社會主義初級階段[D]. 天津師范大學,2003.

On the Theory of Human Nature of Marxism

ZOU Li-li

(Department of Ideological and Political Theory Teaching and Research, Zhaotong University, Zhaotong 657000, China)

The core of the Theory of Human Nature proposed by Marxism is human-oriented thought.The human-oriented thought is universally effective in human’s social activities but the specific forms may vary.So,it must be combined with the specific practices in different fields.The revelation of the nature of human in Marxism is based on practice and the analysis and the understanding of the relationship between society, history and economy.So the cognitive process of the nature of human by Marx is also the process of applying this cognition.

Marx; the theory of the nature of human; social practice

2014-10-26

鄒立莉(1963— )，女，云南昭通人，副教授，學士，主要從事思想政治理論課的教學與實踐研究。

A715

A

2095-7408(2015)01-0095-06