對于莫里斯·哈布瓦赫集體記憶理論的一個辯護
——與劉易斯·科瑟的異見

王宗峰（淮北師范大學 安徽 淮北 235000）

對于莫里斯·哈布瓦赫集體記憶理論的一個辯護
——與劉易斯·科瑟的異見

王宗峰（淮北師范大學 安徽 淮北 235000）

劉易斯·科瑟對莫里斯·哈布瓦赫的記憶理論給予了比較中肯的推介和評價，卻認為因為“現在中心觀”而使其理論思想在歷史連續性上令人遺憾。這種批評實際上是對哈布瓦赫的誤解，因為哈布瓦赫并未否認歷史連續性。

哈布瓦赫 集體記憶 建構 現在中心觀

劉易斯·科瑟在其為莫里斯·哈布瓦赫的力作《論集體記憶》所作的導論中，對哈布瓦赫的記憶理論給予了比較中肯的推介和評價，但并沒有隱藏對哈布瓦赫理論觀點的不同意見，甚至批評，其中最關鍵的一條就是對哈布瓦赫所謂“現在中心觀”（presentist）的批評，而這種批評實際上是對哈布瓦赫的誤解，哈布瓦赫并未否認歷史連續性。

一

天資聰慧、教養良好的哈布瓦赫尤其因為其溫文爾雅的性格使得他思考問題全面而穩健，即便其關于集體記憶的理論具有非理性色彩卻也極少有過激思想和觀點，而不像對其思想影響至深的亨利·伯格森和愛米爾·涂爾干及其學派那樣尖銳和激進。

哈布瓦赫在聲名遠揚的亨利四世中學讀書的時候，伯格森恰巧執教于該校，這位杰出的哲學家對哈布瓦赫影響深遠，盡管哈布瓦赫后來從哲學研究轉向了社會學研究，盡管后來有意拋棄伯格森極度個體主義的哲學而接受涂爾干學派影響，但是伯格森的身影依然如幽靈閃藏于哈布瓦赫的思想理論中。基于對機械甚至冰冷的理性主義和科學主義的反思和反抗，伯格森張揚直覺，鐘情于主觀感受到的內在時間并以此為哲學反思的核心，認為對內在時間的直覺，也就是其所謂“綿延”（duration），是獲得精神知識的唯一途徑，這樣就使得其思想具有了反物質主義的鮮明色彩，也使得其哲學思考變成心理學的探究，而且是個體性的，因為對內在時間的直覺只能是千差萬別的個體感知。受其影響，哈布瓦赫記憶理論盡管借鑒涂爾干學派的集體記憶觀念，但還是念念不忘地對個體記憶進行了解析。

哈布瓦赫對記憶理論的貢獻便是對記憶進行了建構主義的社會學研究，在使記憶理論擺脫靜態的生理學或心理學研究模式的過程中功勛卓著，其記憶理論的核心就是堅持記憶是社會建構的，而建構的依據便是社會框架。受涂爾干學派影響，哈布瓦赫標舉集體記憶旗幟（盡管如上文所言并未完全舍棄伯格森個體主義哲學的影響），試圖以其集體記憶之說彌補涂爾干思想的漏洞。涂爾干創設“集體歡騰”這一概念，認為群體或社會的生機、活力和創造力都體現在這種境況中，創造植根于集體現象之中。這種觀念同時也設置了問題和困惑，與“集體歡騰”相對的平淡靜默的歲月里，人們靠什么整合或凝聚起來呢？涂爾干試圖用藝術或圖騰形象的作品這種物質性的東西來確保不同階段的連續性，結果卻因此類客體的缺位而令人生疑，倒是哈布瓦赫作為中介變量的集體記憶乘虛而入的置換使人較為安心。盡管如此，哈布瓦赫還是在歷史連續性問題上為人詬病，其中劉易斯·科瑟可作為代表。

二

在那篇篇幅不短的導論（上文已提）中，劉易斯·科瑟認為哈布瓦赫的記憶理論堅持“現在中心觀”，并認為哈布瓦赫盡管對涂爾干的思想有所發展，卻也因這種“現在中心觀”而使其理論思想在歷史連續性上令人遺憾。“哈布瓦赫進一步發展了涂爾干的思想，并將之運用到歷史連續性的問題上，然而同時，他也引入了一個矛盾，這個矛盾使他的觀點看起來似乎要比涂爾干的觀點多少缺乏一些穿透力。”依據哈布瓦赫的觀點，對過去的記憶是由現在的信仰、興趣和愿望，其實也就是時代的需求所形塑的，這與新歷史主義的思維有異曲同工之處。既如此，科瑟拋出了他的根本性追問：“關于過去的解釋是否確實總是按照嚴格的現在中心觀的？”［1］

非但如此，科瑟還拉來美國社會學家巴里·施瓦茨的觀點做旁證。施瓦茨認為，也可以用另一種不同的方式來詮釋對過去記憶的建構。［2］施瓦茨的憂慮是任由“現在中心觀”的肆意妄為，歷史將被抽掉連續性。依施瓦茨之見，“過去總是一個持續與變遷、連續與更新的復合體。我們或許的確無法步入同一條河流，但是這條河流卻仍具有綿延不絕的特征，具有別的河流無法與之共有的性質”。科瑟借助施瓦茨的理論力量，對哈布瓦赫傷害歷史連續性的看法耿耿于懷，有呼吁歷史連續性的架勢，“總而言之，并且根據施瓦茨的觀點來看，集體歷史記憶還是具有積累和持續性的一面的。在根據現在對過去所做的新的讀解之外，也至少顯示出部分的連續性。一個社會當前所感知的需要，會驅使它將過去翻新，但是，即使是處于當代的改造之中，通過一套共有的符碼和一套共有的象征規則，各個前后相繼的時代也會保持生命力。”也正是基于歷史連續性的考量，科瑟對涂爾干的評價明顯優于哈布瓦赫，認為“涂爾干比哈布瓦赫更具慧眼”，［3］因為他認為涂爾干考慮了歷史連續性的重要性并試圖闡明，盡管他因缺少集體記憶的概念而無法闡明。

如果真如科瑟所述，哈布瓦赫的集體記憶理論的確危險，并需要批評，因為如此不顧歷史連續性的“現在中心觀”將導致歷史相對論甚至歷史虛無主義。可事實上，不必為此擔憂，哈布瓦赫并未如此。

三

盡管哈布瓦赫強調當下的時代對關于過去記憶的建構作用，但并不等于說他置歷史連續性于不顧而走向虛無主義。在論述宗教的集體記憶時，哈布瓦赫認為，“社會意識到，新的宗教并不是一個絕對的開端。社會希望采納這些更廣博、更深刻的信仰，同時又不完全破壞此前的觀念框架，社會正是在這個框架中成熟起來的。”如此，“社會把新的要素置于框架之中，并將其推至由記憶、傳統和家庭觀念構成的總體的前沿”。［4］這里雖然是就宗教而論，其實對其他意識形態（信仰觀念）也同樣適用。

我們的認同感也與集體記憶密切相關，而這些記憶象征著一種連續性，哈布瓦赫認為，“我們保存著對自己生活的各個時期的記憶，這些記憶不停地再現；通過它們，就像是通過一種連續的關系，我們的認同感得以終生長存。”［5］對一個家庭的認同更是如此，哈布瓦赫在論及家庭記憶時也并未忽略體現為承繼的連續性，無論男人女人，進入一個新的家庭，“他們都會遵從潛移默化地從各自家庭里學得的傳統規則，而他們的孩子以后也將從他們這里學習規則。”［6］這種傳統規則正是歷史連續性在家族演進上的體現。而家庭內部的祭祀儀式為確認家庭連續性提供了機會，“死者崇拜給家庭提供了機會，讓家庭重新確定它的關系紐帶，定期與對已經過世的親人的記憶交融在一起，重新確認家庭的統一感和連續感”。［7］

以哈布瓦赫之見，社會記憶具有穩定性，因為“社會在其所有重要的回憶中，不僅包含著它所經歷的各個時期，而且包含著一種對其思想的反思”，這就牽涉到了符號性反思。符號性反思使社會記憶與信仰、信念相聯，“并不受制于改變其客體的物質變故”［8］，更具穩定性，而正是這種穩定性保證了社會記憶的歷史連續性。當然，“生命的有限性可能又與社會保持連續性的需要相對立”［9］。這種矛盾的解決也有賴于記憶，其實，社會在每一個時期都重整記憶的原因不只是為了保持橫向的社會連續性，還要保持社會縱向的歷史連續性。

哈布瓦赫之所以在歷史連續性上被誤解，主要是因為他反復強調“現在”對記憶的建構，這就容易使人誤以為他完全是“現在中心論”的；其實，他對作為記憶被建構依據的社會框架的強調也應該引起足夠的重視和得到全面的理解。哈布瓦赫所倚重的社會框架是綜合了過去與“現在”的因素的，不只是現在維度的。這就意味著，盡管“現在”建構著對于過去的記憶，但絕不是僅憑“現在”（現時代）就可完成的，過去的因素也通過社會框架影響著記憶的建構，過去的因素可能轉化成觀念或符號。“只要每一個人物、每一個歷史事實滲透進入了這種記憶，就會被轉譯成一種教義、一種觀念，或一種符號，并獲得一種意義，成為社會觀念系統中的一個要素。這就是為什么傳統與現在的觀念能夠共存的原因。”［10］盡管哈布瓦赫張揚“重構”社會記憶，但是這種“重構”畢竟要借助于過去的遺跡、儀式經文和傳統”［11］。

哈布瓦赫曾借家庭記憶指出社會框架中的歷史因素，“無論如何，從過去保留下來的許多這類要素，都為家庭記憶提供了一個框架，這個框架力圖保持家庭記憶的完整性，并且可以這樣說：這個框架傳統上就是家庭的保護層”［12］，“家庭記憶的框架是由框架組成的，包括人的觀念和事實的觀念，這些觀念在上述意義上是唯一的、歷史性的”［13］。如此看來，可以這么說，社會框架恰是哈布瓦赫用以規約記憶被建構方式的殺手锏，過去的東西只有“現在的框架當中運作的回憶才能得以重構”［14］。其實，集體記憶和歷史文化一樣，“不斷推陳出新，得以強化和豐富”，如此人類社會才能螺旋式展進，“只要支持它的社會一直存在，集體記憶也就會獲得滋養”［15］。

【責任編輯：蔣林欣】

［1］ ［3］［4］［5］［6］［7］［8］［9］［10］［11］［12］［13］［14］［15］ ［法］莫里斯·哈布瓦赫著，畢然、郭金華譯.論集體記憶［M］. 上海：上海人民出版社，2002：45、46、149、82、98、113、293、304、302、200、103、142、313、167.

［2］ Barry Schwartz，The Social Context Commemoration： A Study in Collective Memory”，Social Forces61. no.2（Dec.1982）：74-97.

I01

A

1008-8784（2015）04-68-3

2015-09-03

本文系國家社科基金青年項目“當代中國‘革命集體記憶’書寫史研究”（12CZW017）、安徽省2014年度高等教育振興計劃人才項目（皖教秘［2014］181號）成果。

王宗峰（1973—），男，安徽濉溪人，淮北師范大學文學院教授，博士，碩士生導師，院長助理，研究方向：文藝美學、影視藝術。