近代中國文化生產方式的發展歷程及其特征

高 寧（中國人民解放軍國防大學 北京 100091）

文化生產方式是文化生產力與文化生產關系的有機統一。[1]1840年至1919年間，伴隨著西方列強的入侵，中國社會進入急劇動蕩期，逐步從一個主權完整的封建國家滑向半殖民地半封建社會的泥潭，國家的經濟、政治發生重大變革，與此相對應，中國傳統的文化生產方式陷入重重危機，被迫向近代轉型，中國文化生產方式進入急劇變革的歷史時期。面對“三千年未有之變局”，以開明地主官僚和資產階級為代表的中國人民不斷探索救亡圖存、爭取民族解放的發展道路，他們將文化變革作為社會經濟政治變革的先導，通過對中西文化的比較與融合，先后提出一系列觀點各異的文化主張，推動著近代中國文化生產方式的變革進程。

一、近代中國文化生產方式變革的主要歷程

自從西方列強用堅船利炮轟開中國封建王朝閉關鎖國的大門，他們不但在中國掠奪資源、賺取利益、劃分勢力范圍，同時也推銷著其文化價值觀念，西方資本主義文化生產方式與中國傳統封建文化生產方式間發生激烈沖突。西方列強的入侵打破了一直以來文化生產資料由封建政府機構獨自掌握的局面，資本主義的文化資料占有制和近代文化生產組織形態開始出現并發展，先進的文化科技被引入，文化生產的主體日益多元化。據統計，僅19世紀40至90年代，西方教會或傳教士就在中國先后創辦中外文報刊近170種，約占同時期我國報刊總數的95%”。[2]盡管西方文化入侵在客觀上打破了中國封建文化封閉守舊的傳統，但其傳播的帝國主義殖民文化卻使得中華文化面臨著嚴重的生存危機。面對持續的民族危機和文化危機，中國人民掀起了“救亡圖存”的運動，“反帝反封建斗爭，爭取獨立、民主、富強，始終是中國近代歷史的主題。”[3]圍繞這一主題，洋務運動、戊戌變法、義和團運動、辛亥革命、五四新文化運動等從多個層面探索中華文化復興的道路，積極推動近代中國文化生產方式的變革，其涉及范圍之廣、進程之波折、影響之深遠在中國以往歷次文化變革中都極少見。

首先推動文化生產方式變革的是開明的封建地主和官僚士大夫，他們掀起的洋務運動把西方先進的科學技術引入中國，打破了傳統文化將倫理綱常作為唯一內容的窠臼，極大拓展了國人的文化視野和研究領域。以林則徐、魏源、龔自珍、姚瑩、徐繼畬等為代表的先進知識分子看到了中國傳統文化自身的不足，開始革故鼎新，關注和譯介西方文化。林則徐作為中國放眼看世界的第一人，認識到學習西方的重要性，他主持編譯《四洲志》向國人介紹世界地理。其后，魏源在編撰的《海國圖志》中突破了中華文化至上無缺的傳統觀念，提出一系列學習西方科技的主張，并凝練出“師夷長技以制夷”的思想，成為此后洋務運動的思想綱領。而類似這種提倡學習西方科學技術特別是制造堅船利炮的務實派在清朝統治階層內部越來越多。僅1821年至1861年，至少有六十六人贊同中國采辦西方的軍艦和槍炮、造船、研制武器，這其中就包括道光帝、政府高級官員和著名學者。[4]第二次鴉片戰爭之后，馮桂芬在《校廬抗議》中對中西文化進行了比較研究，提出應“采西學”、“制洋器”，概而言之就是要“以中國之倫常明教為原本，輔以諸國富強之術”[5]。其后，洋務派在此基礎上進一步凝練提出“中學為體，西學為用”的主張，要求在堅持中國倫常名教為“體”的同時，要學習西方先進科學技術作為“用”。19世紀60至90年代的洋務運動是中國傳統文化生產方式面對西方文化作出的第一次選擇性變革。它開啟了引進西方科學技術的潮流，促使傳統文化的內部結構、文化科技、生產工具設備等開始悄然改變，代替手工勞動的機器開始出現并逐步運用于印刷出版行業；涉及物理、化學、數學、醫學等多個部類的西方書籍被大量翻譯引進中國；一批留學生被派遣出國學習科學技術，一批新式學堂陸續開設，西方的教學體系被引入課堂，如當時的京師同文館已開設學習西方經濟理論的《富國策》等課程。由于洋務派“中體西用”的主張是“變末不變本”，是要用西方科學技術之“末”鞏固封建綱常之“本”，中國傳統文化生產方式的價值觀念和意識形態并未發生根本改變，正如郭嵩燾所批評的那樣，它“是治末而忘其本，窮委而昧其源也”。

甲午戰爭后，以維新派和革命派為代表的中國民族資產階級登上歷史舞臺，開始引領近代中國文化生產方式變革的進程，他們以西方的民主制度為榜樣，要求人們在文化上不僅要學習西方的科學技術，更要學習西方的政治思想和社會制度。甲午戰敗和庚子事變之后，中國亡國滅種的危險進一步加劇，“求變”成為社會各界的共識。以康有為、梁啟超為代表的維新派主張君主立憲制。康有為借古喻今、托古改制，在其《新學偽經考》《孔子改制考》中通過將孔子塑造成為一名改革的先行者，力圖倡導“三統”“三世”說將舊經納入新制，以推動維新變法運動。而梁啟超的《變法通議》系統闡述了改革變法的重要性，嚴復翻譯的《天演論》大力宣揚社會進化論，使其成為當時中國思想界不可忽視的文化思潮。戊戌變法失敗后，資產階級的改良思潮讓位于革命的理論，以孫中山為代表的革命派取代改良派活躍于反對封建舊制度的前列，鄒容的《革命軍》、陳天華的《猛回頭》、孫中山提出的“三民主義”等論著或主張，無論是在語言形式還是在思想內容上都表現出了對傳統文化的變革與創新。辛亥革命不僅推翻了兩千多年的封建帝制，更重要的是其廣泛傳播的西方文化制度理念使人們阻止了袁世凱、張勛等人恢復帝制的嘗試，封建專制的文化理論支撐已然坍塌。在此期間，文化生產資料的所有制形式開始發生變化，隨著封建國家政權控制能力的趨弱和消解，以商務印書館、中華書局為代表的民營出版機構紛紛建立并逐步代替官方出版而占據主導地位，資產階級知識分子利用先進的印刷出版技術創辦報紙、組成學會，著力批判封建專制文化，宣揚資本主義文化。據統計，辛亥革命后半年內，全國報紙由十年前的100多種陡增近500種，總銷量達4200萬份。[6]同時，一批西方政治學術名著被譯介進入中國，新式學堂被新增開設，新興的資產階級政治力量或借用孔子言論等傳統文化資源宣揚改良、或引入西方進化論倡導革命思想，著力探索建立以西方為樣本的資本主義政治制度，推動著中國資產階級新文化逐步興起和發展。同時，新的文化生產樣式不斷出現，傳統封閉式的藏書樓開始被承擔社會教育功能的開放式圖書館所替代，傳統茶樓劇場開始加入聲光電等先進設備，1905年中國人拍的第一部電影《定軍山》問世，等等。無論是維新派還是革命派都對批判傳統封建文化、宣揚西方資產階級政治學說作出了重要貢獻，資產階級民主共和的觀念廣泛傳播，封建政治統治的大廈最終坍塌，但由于動蕩的政治環境和沒有充分發動群眾，致使封建文化余毒尚未得到徹底清理，近代中國的文化生產方式變革轉型仍在路上。

辛亥革命后，以先進知識分子和青年學生為主體發起的新文化運動大力宣揚西方民主、自由的價值觀念，著力從倫理價值上洗滌封建思想文化，掀起文化生產方式變革的高潮。1915年陳獨秀創辦《青年雜志》，提出民主和科學的口號，揭開了新文化運動的序幕。領導這場啟蒙運動的優秀知識分子認為，西方制度的建立以其價值觀念為支撐，要鞏固資本主義共和制必須提高國民的覺悟，因而他們把喚醒“國民之自覺”作為根本任務，倡導個性解放，宣揚科學和民主意識。他們不再像洋務運動或戊戌變法一樣要借助于傳統文化的“外衣”，而是大力頌揚西方資產階級文化，將批判的矛頭直接對準中國傳統文化中的封建綱常名教，要求剔除僵化的封建禮數，改造傳統倫理價值，樹立新的資產階級的價值觀念和道德規范。正如陳獨秀所言：“凡經一次沖突，國民即受一次覺悟。……倫理的覺悟，為吾人最后覺悟之最后覺悟。”[7]這一文化啟蒙至1919年五四運動時達到高潮，在這一時期，人們提倡民主和科學，反對專制和迷信；提倡新道德，反對舊道德；提倡新文學，反對舊文學，近代中國文化生產方式中資產階級民主自由的核心價值觀逐步確立。同時，文化生產中的科學技術進一步發展，印刷出版等文化生產設備不斷更新，人們不但宣揚西方的文化價值，同時也引進借鑒西方文化生產的企業組織結構和產品分配方式，文化生產中傳統作坊式的生產樣式逐步被近代化的企業生產所代替，稿酬制度逐步普及。但新文化運動也有一定的局限性，由于廣大人民群眾并未直接參與，其開啟民智的任務大打折扣。同時，第一次世界大戰的爆發，使人們認識到自己學習倡導的西方文化本身也存在著矛盾和不足。中國人民如何在學習西方文化、反對封建專制文化的同時克服西方文化的弊端，對這一問題的探索回答必將影響著其后中國文化生產方式的發展方向。

二、近代中國文化生產方式變革的原因分析

第一，近代中國文化生產方式變革的直接誘因是西方資本主義文化生產方式的強勢沖擊，是中國落后的封建文化生產方式面對西方資本主義文化生產方式學習借鑒的必然結果。從文化發展史來看，中國傳統文化一直具有較強的整合力和包容力，無論是面對落后于自身的周邊少數民族的游牧文化的歷次沖擊，還是漢唐時期面對與自身水平相近的佛學西來，亦或是明末時期面對先進于自身的歐洲文化的西學東漸，以儒家為核心的傳統文化總能整合吸收這些外來文化的有益成分，對其進行“中國化”的改造，使其成為自身發展的積極因素。但自鴉片戰爭以后，以西方文化為代表的資本主義文化生產方式直接沖擊著仍然處在封建社會發展階段的中國傳統文化生產方式，中國傳統農耕文化與更先進的西方工業文化間發生激烈沖突，包括科學技術在內的中西文化間的巨大差距直觀地呈現在人們眼前，引起中國人文化心理上的極大震動。近代以來，與西方列強戰爭的屢次失敗使國人警醒和深思，妄自尊大的狹隘“夷夏”文化觀被逐步打破。中國不再以天朝上國自居，中華文化相對外來文化而言也不再具有先天的優越性，人們開始重新審視傳統文化自身的缺點與不足。在堅船利炮的威脅下，中國被迫接受西方傳教士和工業化商品的涌入，而隨著各國列強在華勢力的擴張，西方文化價值觀念對中國社會和生活的影響日益擴大，中國傳統文化生產方式的危機日益加深。當一種落后的文化生產方式面對更為先進的文化生產方式時，前者必然要經歷一個從對抗拒絕到學習借鑒、調整變革的過程，近代中國文化生產方式的變革正是這一規律的現實體現，從鴉片戰爭后“要不要學習西方文化”的爭論演變為后來“向西方文化學什么”的討論，體現出對先進異質文明的借鑒、吸收、消化的過程。

第二，近代中國文化生產方式變革的內在原因是自身內部結構中文化生產力與文化生產關系矛盾斗爭的必然結果。文化生產力與文化生產關系的矛盾運動是推動文化生產方式變革進步的內在動力，近代中國文化生產方式的變革也不例外。在相當長的歷史時期內，中國的農耕經濟結構和封建政治制度始終保持著穩固性，因而中國傳統文化生產方式雖然幾次面對外來文化的沖擊，但它或者是光榮孤立、抵抗排斥，或者是吸收融合、成為一體，始終保持了自己相對穩定的體系結構。從明朝中晚期開始，國內部分經濟發達地區的工商業曾有較大發展，一度出現資本主義生產方式的萌芽，世界范圍內的資本主義制度也逐步建立發展，預示著新的以資產階級為代表的先進文化生產力已經誕生。但鴉片戰爭之前，清政府統治者為滿足國內政治統治的需要，仍然重倫理綱常、輕科學技術，推崇守成、拒絕變革，極力施行文化專制主義，打壓各種進步文化，迫使文化發展轉向對古典文獻的訓詁考據上，割斷了傳統文化中“經世致用”的思想傳承，喪失了文化研究關注現實問題的能力，使中國傳統的封建文化生產關系更加封閉僵化，嚴重阻礙了新的文化生產力的萌芽和發展。西方列強的入侵客觀上使中國社會觸碰到資本主義先進的社會生產力和文化生產力，先進的中國人以此為參考系力圖實現中國文化生產力的發展，為此必然要發展落后的文化科技和機器設備，轉變傳統的思維方式和價值觀念，變革以往的文化生產關系和文化體制機制，打破原有的文化生產組織形式，進而推動中國文化生產方式實現由傳統向近代的轉型。但這種變革和轉型絕非是一帆風順的，必然受到傳統觀念、利益藩籬和守舊勢力的阻礙和羈絆，因而使得這一過程在歷史上展現出反復與波折。

第三，近代中國文化生產方式變革的根本原因是處于半殖民地半封建社會的中國經濟體制、社會階級結構和政治制度等發生了一系列重大改變，是當時中國經濟、社會、政治等方面變革在文化上的反映。從歸根結底的意義上講，近代中國文化生產方式的變革根源于近代中國由封建社會進入半殖民地半封建社會的劇變和封建政治制度崩潰瓦解、資本主義制度艱難確立的現實境遇，它與近代以來中國社會中包括農民階級、地主階級、民族資產階級和無產階級在內的各階級的歷史命運緊密相聯。馬克思曾精辟概括了鴉片戰爭對當時中國社會的影響，“滿族王朝的聲威一遇到英國的槍炮就掃地一盡，天朝帝國萬世長存的迷信破了產，野蠻的、閉關自守的、與文明世界隔絕的狀態被打破”[8]。鴉片戰爭及其之后西方列強的一系列侵華戰爭使得中國逐步從封建社會淪為半殖民地半封建社會，從封閉自足的農業社會被挾裹進入世界資本主義市場體系，隨著西方大批廉價商品進入中國市場，中國傳統的小農經濟和家庭作坊式的手工業生產受到沉重打擊，腐敗的封建政治制度日漸瓦解。而與此形成鮮明對比的是，重農抑商的傳統被逐步打破，新式工業生產和商業的發展使中國資本主義經濟出現并不斷發展，新興的民族資產階級逐漸成長，他們在經濟、政治領域提出一系列變革的要求和主張，并付諸于行動。隨著近代中國經濟基礎、階級構成、政治制度的變革，文化生產方式所依據的根基發生重大變化，由此導致文化生產方式自身發生相應變革，西方列強所帶來的殖民文化強勢入侵，原有的封建傳統文化生產方式日漸式微，資產階級所倡導的新文化日益成為當時文化發展的重要力量。在中西文化生產方式的激烈碰撞中，在中國文化生產方式內部矛盾斗爭的推動下，近代中國的文化生產方式隨著當時經濟、社會、政治的急劇變革而被迫打破“天不變，道亦不變”的傳統，進入急劇變革的歷史時期。

三、近代中國文化生產方式的主要特征

近代中國社會處于一個急劇變動的歷史時期，與之相對應，近代中國文化生產方式也處于由傳統向近代轉型的關鍵階段，古今中外多種文化的交鋒并存使得此時的文化生產方式具有鮮明的時代特征：

第一，文化轉型成為這一時期中國文化生產方式的突出特征。“中國文化受到西方文化沖擊以后所發生的總問題是要近代化。”[9]面對西方文化的強勢逼迫，以自給自足的自然經濟為基礎、建立在血緣關系為紐帶的宗法制度之上的傳統文化生產方式已經失去了生命的活力和前進的動力，不再適應時代發展的需要，也不能推動文化自身的更新與變革，由傳統向近代轉型是其存續的必然選擇。伴隨近代中國社會性質的改變，文化生產方式也由傳統封建主義性質逐步轉變為半殖民地半封建性質。盡管原有的文化傳統并未割斷，但近代中國文化生產方式卻經歷了一次質變，在文化的生產主體、內容形式、部類結構、價值觀念、道德風俗、文藝審美、科學技術等方面都發生了巨大變化：文化生產的主體由傳統的文人士大夫階層擴展到傳教士、商人、國外僑民等；在文化構成上，原先單一的經史倫理擴展為涵蓋物理、化學、生物、數學等自然科學在內的多種類型；在語言文字方面，文言文向白話文發展；在科技方面，通過學習西方使近代中國文化科技水平獲得較大提升；在文學藝術方面，電影、報刊、劇院、博物館等新文化載體不斷涌現；在宗教信仰上，基督教等西方宗教在中國的傳播影響逐步擴大，例如太平天國運動正是借用以基督教為基礎的拜上帝教來組織和發動群眾；在價值觀念上，西方“物競天擇、適者生存”的進化論、科學精神、民主精神被逐步引入中國。正是在以上諸多方面的綜合作用下，近代中國文化生產方式逐步開始從傳統農業文化向近代工業文化、由封閉孤立向開放融合的轉型過程。

第二，救亡圖存是貫穿于近代中國文化生產方式變革的主題。1840年鴉片戰爭以后，中國社會呈現出多重矛盾疊加的狀態，既有農民階級與地主階級的矛盾，也有工人與資本家的矛盾，更主要的矛盾則體現為帝國主義與中華民族的矛盾。正如毛澤東指出的那樣：“帝國主義和中國封建主義相結合，把中國變為半殖民地和殖民地的過程，也就是中國人民反抗帝國主義及其走狗的過程。”[10]面對日益加重的民族危亡和文化危機，當時中國社會各個階級的優秀代表先后登上歷史舞臺，闡述并踐行自己的政治和文化主張，自覺承擔起反對帝國主義、反對封建主義和重建中華文化的重任。無論是洋務派對西方科學技術的引進，還是資產階級改良派和革命派對西方政治思想的吸收，或者是五四新文化運動對國民價值觀念的解放，他們都將文化變革與社會變革緊緊地結合起來，其關注的中心和主題始終是民族的獨立與人民的解放，因此使得反對殖民統治的愛國主義精神和反對封建統治的民族主義精神成為近代中國文化不可或缺的內容。從魏源“師夷長技以制夷”的主張到戊戌變法的改良思想，從孫中山“民族、民權、民生”的三民主義到五四新文化運動的民主自由精神，近代中國每一次文化思想的變革啟蒙都與挽救國家民族命運的行動緊密相連。民族的危機催生著文化的變革，反過來文化變革又引導著民族救亡圖存運動的發展。

第三，多種文化生產方式交織并存、激烈沖突、互相影響是近代中國文化的時代特征。近代的中國既有西方列強的帝國主義殖民文化，也有中國自身的傳統文化，既有舊式封建主義文化生產方式，也有新的資本主義文化生產方式；封建文化內部既有頑固派的傳統守舊文化，也有洋務派相對開明的封建改良文化；在資本主義文化中既有維新派倡導的資本主義改良文化，又有革命派宣揚的革命文化。當時各種文化生產方式的生產主體、對文化資源的選擇占有、反映的意識形態和文化生產資料的占有方式等并不相同甚至完全對立，因此彼此間發生著激烈的爭論、沖突。洋務運動期間京師同文館增設天文算學而引起的“同文館”之爭、資產階級革命派的《民報》與保皇派的《新民叢報》之間的論戰、辛亥革命后關于民主共和是否符合中國國情的爭論、新文化運動中“新青年派”與“東方雜志派”的辯論等都是文化沖突交鋒的例證。同時，這些文化生產方式間又相互影響、相互滲透、相互融合，一方面，中國文化在引進吸收西方文化的過程中不斷變革改造，實現由傳統向近代的轉型。另一方面，西方文化傳入后也不斷調整適應著中國固有的文化底蘊，從而使自身具有民族化的形式。近代中國正是在多種文化生產方式既沖突競爭又借鑒融合中實現文化的繼承、創新與發展的。

“中國文化從鴉片戰爭開始，到五四新文化運動，就大體實現了從傳統向近代的轉變。”[11]但這種文化上的轉變并未引領人們實現民族獨立解放的歷史任務，中國文化在急劇變革中仍在不斷探索屬于自己的發展道路。深究其原因，我們發現近代中國半殖民地半封建社會的特殊國情和資本主義經濟的畸形發展決定了中國文化既不能走傳統儒學“圣經賢傳”的老路，又不可能沿襲西方資本主義文化發展之路。正當近代中國文化生產方式轉型屢遭碰壁之時，俄國十月革命的勝利，使一部分先進的中國人依稀看到了中國社會與文化沖破黑暗、爭取解放的新的發展方向，馬克思主義開始在中國傳播開來，一個新的先進階級及其政黨逐漸嶄露頭角并走向中國歷史舞臺的中心，中國文化生產方式隨即迎來了一個全新的發展時代。

[1] 劉素華，胡惠林.新文化生產方式：近代中國文化產業的發生范式[J].上海交通大學學報（哲學社會科學版），2013（6）.

[2] 方漢奇.中國近代報刊史（上）[M].太原：山西人民出版社，1981：18.

[3] 龔書鐸.中國近代文化概論[M].北京：中華書局，2002：3.

[4] 費正清，劉廣京.劍橋中國晚清史[M].北京：中國社會科學出版社，1985：177.

[5] 馮桂芬.校邠廬抗議[M].鄭州：中州古籍出版社，1998：211.

[6] 方漢奇.中國近代報刊史（下）[M].太原：山西人民出版社，1981：676.

[7] 陳獨秀，李大釗，瞿秋白.新青年.1[M]. 北京：中國書店，2011：377-380.

[8] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009：608.

[9] 殷海光.中國文化的展望[M]. 北京：商務印書館，2011：445.

[10] 毛澤東.毛澤東選集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1991：632.

[11] 張岱年，方克立.中國文化概論[M].北京：北京師范大學出版社，2004：335.