先秦道家“本我”意識追求摭談

雷雅靜

（北方民族大學 文史學院， 寧夏 銀川 750021）

“本我”意識是一種對人類或人類個體本身認識的自覺感知。文學史上標志性的將“本我”意識強烈自覺地表現出來既是在“百家爭鳴”時期。這一時期，各家直抒己見，形成了眾多獨具特色的思想流派，寓諸文學作品，便有了儒家的賢賢對話、法家的變不法古、縱橫家的激昂陳詞……而對承襲三代而來又有變革的道家來說，“本我”意識更可謂思想動源，于群雄爭霸之亂世支撐起了道家強大的精神世界，鑄就了其寓出言外、托古興寄的浪漫王國。

考鏡源流，自遠古“萬物有靈”，通過巫進行人神溝通，到殷商時期的“天命神權”，“人”的地位逐漸得到提升，“本我”意識逐漸萌芽覺醒。至殷紂王暴虐覆國，更是使人們意識到了民力的壯大，于是“皇天無親，惟德是輔”，周人建立起以人倫關系為出發點的宗法等級和禮樂制度，開啟了人類自覺精神與人文政治的變革時代，奠定了“百家爭鳴”思潮的社會文化基石。由此士階層解放，并為各自政治理想的實現著書立說。他們不論是顯學還是小家末流，均已放射出了“本我”意識的光芒、自覺精神的色彩，尤其是道家，人性思想的發展著實令人嘆為觀止。

一、《老子》對人類本體的思考

在這場思想浪潮中，老子《道德經》似乎最早反映出了人類本體對自身及自然、宇宙的思考。

“淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”［1］（四章）老子首先打破了神造論，指出世間萬物并非神的產物，而是由“淵兮”、“湛兮”狀態的“道”生成的，不知道它是誰的兒子，只知道它是天帝的祖先。同樣闡釋宇宙生成論的還有第四十一章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”［1］道生成了混沌一片的狀態，進而繁衍化生出萬物的思想，重擊了神權的權威性，為人類思想的迸發打開了闕口，建立起了自然主義世界觀。然而面對自然，人類又不是任其擺布的，相反，老子認為人可以充分發揮主觀能動性“執古之道，以御今之有”（十四章）［1］。第十六章講“萬物并作，吾以觀其復。”［1］圣人可以站在一個相當的高度上去俯視萬物的變化，從而總結出規律，并因順其發展規律而治理，形成“人法自然”之道。于是第五十七章指出“我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸。”［1］的治民理念。使統治者潔身自好，不與民打擾，百姓就不會被外在紛繁的物欲破壞心性，社會才能淳樸安定，“無為”而治。另一方面，除充分重視人的能力外，老子同樣十分強調人性內心的修為，因此，其言論中頻頻出現“自”、“吾”、“我”等自指性的詞眼。如第三十三章“知人者智，自知者明。”強調自知之明的重要；二十章“我獨異于人，而貴食母。”注重母體遺傳的本性；六十七章“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”［1］更是明確指出了修身應該具備的三種美好品質……

總之，老子極大的提高了人的地位，認為“域中有四大，而人居其一焉”［1］，將人（雖是人類整體）并存到了天、地、道之間，是人類自我意識覺醒的重要推動者，于宇宙觀中開啟了后人關于人類之源的思考。

二、《莊子》對人類個體心靈內化的挖掘

老子注重的是人類在自然之中的反思，提高人的地位，而莊子作為老子思想的繼承者，則更多的是將目光投注在了人類個體心靈內化及精神自由方面，是老子自然本位意識的進一步開掘。

《莊子》于開篇《逍遙游》中即展現了一個至大開闊的境地，突破了自我軀殼的局限性，展示了一個可以無所依侍、自由馳騁的精神空間。但莊子并非任我而行，而是繼承了老子“人法自然”的原則，并提出了“以道觀之”的說法：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。”［2］認為以道而觀世間萬物，便無貴賤、多少之分。萬物運動變化，若把自我判斷標準固定在一個方面的話，則與大道相悖。以此為基礎而有了“有無之用”的論題，寓言式的創造了很多人物，一方面提高了位卑者的思想境界，一方面又破除了先圣的執著。如《德充符》中的王駘、申徙嘉、叔山無趾，《人間世》中的支離疏等等，這些人物均為社會最低層的普通百姓，其貌不揚，但卻達到了外形丑陋與精神完美的極致和諧。《莊子》中還多次舉例堯舜禹等先圣故事，卻將人物定位成了以“仁義亂本者”，打破了先圣的神話性。將老子對人的思考推向了凡夫俗子。

另一方面，《莊子》提出了“大人”的概念。認為“泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無閑，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。”（《天地》）［2］從宇宙之初始到萬物之生成，自然而然的趨勢謂之命，降落到具體事物之中形成各自的特性謂之德，萬物之態謂之形，形體之精神各有檔次，稱之為性。既然性有不同，人就必須進行精神修為，讓精神達到“德”的境界。而達到“德”的境界則又與宇宙之原始狀態融為一體了，是遵道，是與道之空虛、宏闊的特征相符的，因之曰“大”。莊子從老子那里繼承了“道大、人大”的觀點，將心胸開闊，德行至高的人稱之為“大人”。

老莊將人性修為依附于“道”、“德”，但又言“道不可致，德不可致”（《知北游》）［2］，因此，老莊似乎并沒有明確提出如何去修“德”，而只是提出了一系列如“至德之世”等理想境界，具體的做法則在崇尚禮制的儒家思想中得到了詳細的闡釋，從社會人的修身之法出發，展現出明確的“內圣”要求。

三、《易傳》對人在宇宙中位置的確定

戰國之際，學者對《周易》作出了一整套帶有宇宙論性質的解說，十翼《易傳》得以形成，《易經》也由此而來。易學儒道不分，以人為尊，定位了人在宇宙中的位置。

《象傳》曰：“天行健；君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物。”［3］易學將人與天地并立，稱為“三才”，同時又將卦畫六爻分天地人三格，以人立天地之間。人居其一，是天地之間最有智慧的生靈，自然可以在掌握自然規律后，充分發揮主觀能動性去利用萬物生生不息。因此，易傳同樣對人所具有的智慧大加贊揚：“易有圣人之道四焉。以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”［3］認為精辟的語言、變化的法則、創物的樣式、預測的方法是預知后事，推演未來的遵循之道。這種發掘主觀潛能，推尊人類“本我”屬性的觀點，不得不說具有一定的超前性。易學不僅如上所述觀點那樣盛贊圣人思想的偉大，更對普通百姓的智慧給予了充分肯定。《系辭傳》：“天地設位，圣人成能；人謀鬼謀，百姓與能。”［3］天地大道，要通過圣人的活動得以成就，人類的智慧，要通過百姓的參與才能實現。此處，社會發展的真正推動者——百姓的力量得到了充分的重視，普通人的本性、能力被提將出來加以強調。雖然時人仍以人格化稱謂“鬼”這一名詞去形容自然界之奧物，但其對圣人乃至百姓參與自然、社會發展的作用顯然已經有了明確的認知。

總之，對“本我”意識的關注都是道家思想的立足之本，探究之源。其思想著述中充斥的人性解放的光輝，成就了其廣闊的受眾群體，將道家的心靈關懷變成了文人政客及百姓痛苦生活中的一劑良方。同時，它又是一個新的起點，指引著后人不斷為自身價值及存在意義進行開拓，繼續著人類自身的探索思考。難以想象，幾千年前的先哲們何以在物質文明如此匱乏的前提下迸發出極致燦爛的思想，但可以肯定的是，其文史哲價值遠在今人可以解說的范圍之外，并將不斷被開掘，成為當下社會實踐的導路者。

［1］陳鼓應.老子今注今譯［M］.北京：商務印書館，2003.

［2］陳鼓應.莊子今注今譯［M］.北京：中華書局出版社，2009.

［3］黃壽祺，張善文.《周易》譯注［M］.上海：上海古籍出版社，2007.