莊子《逍遙游》注譯問題的辨析

王中昌

(西華師范大學(xué) 文學(xué)院， 四川 南充 637002)

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●語言學(xué)研究

莊子《逍遙游》注譯問題的辨析

王中昌

(西華師范大學(xué) 文學(xué)院， 四川 南充 637002)

莊子行文意蘊豐富，歷來解說紛紜。論文通過對莊子《逍遙游》的幾家較為通行的注譯(如《莊子注譯》、《莊子集釋》、《莊子補正》、《莊子內(nèi)篇新釋》、《莊子今注今譯》、《莊子注疏》、《莊子譯詁》等)的比較，試圖對其中幾處的注譯“鯤”、“天池”、“息”、“小知不及大知”、“湯之問棘”、“數(shù)數(shù)”、“致福”、“宋人與堯”、“大樽”等加以辨析，以求得到更為合理的注譯。

莊子； 逍遙游； 注譯

《莊子·外物》有言：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”[1]故莊子之為文也亦天馬行空，毫無拘礙，于道之闡發(fā)，恍兮惚兮。筆者初讀之時不免難睹端涯，遂尋來各家注釋加以參詳。然后世解莊者亦是眾說紛紜，莫衷一是，其大相徑庭處反更加重心中的疑惑。蓋莊子行文需以“意會”去填補方能有所得。近日讀《逍遙游》，對照各家注釋，發(fā)現(xiàn)多個不易索解之處，遂不揣淺陋，一一列出以求正于大家。

一、鯤。“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也，化而為鳥，其名為鵬。”[1]其中對于“鯤”字的解釋，郭慶藩的《莊子集釋》，今人張默生先生的《莊子內(nèi)篇新釋》，陳鼓應(yīng)先生的《莊子今注今譯》等，皆從《爾雅·釋魚》，作“魚子”講，以為泯滅其小大，凸顯莊子齊物的思想。而楊柳橋先生《莊子譯詁》注曰“朱駿聲：鯤，即‘鰥’之或體。《詩·敝笱》：‘其魚魴鰥。’《毛詩傳》：‘鰥，大魚也。’”認(rèn)為鯤當(dāng)作“大魚”講[8]。其實我們分析原文就會發(fā)現(xiàn)莊子這里是要通過描寫鯤鵬之間的變化，增加文章氣勢，將人引入一種非凡的境界并引出后文。莊子沒有必要在這么一個字上作文字游戲，顯示他的齊物思想，況且他后文又明說“鯤之大，不知其幾千里也”[1]，若將“鯤”解作極小的魚子，豈不是自相矛盾。故此處“鯤”當(dāng)作“大魚”講為是。

二、“天池”。“是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。”[1]其中“天池”一詞的解釋多從成玄英《莊子注疏》“大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池也”[6]，即天然的大池。這樣注解淺顯易懂，本沒有問題，但對其翻譯如：王世舜先生《莊子注譯》譯為“南海是天然形成的池”；陳鼓應(yīng)先生譯為“那南海，就是天然大池”。就未免過于生硬，失去其原有的藝術(shù)旨趣。張默生先生在其《莊子內(nèi)篇新釋》中言“這南海，如同所有的海是一樣，都是天然而成的，所以叫做天池”，則又稍顯繁瑣。這里，“天池”是對“南冥”的一個判斷，唐陸德明《經(jīng)典釋文》引嵇康之言訓(xùn)“冥”字：“取其漠漠無涯也”[3]。直書“天池”二字恰能現(xiàn)其漠漠無涯之意也。如果強作翻譯不免失其意趣。故而不若不譯，只在注釋中注明更好。

三、“息”。“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”[1]關(guān)于“息”字，歷來主要有兩種不同的觀點：一是作“風(fēng)”講，謂鵬借此六月間的大風(fēng)而飛(張默生先生、王世舜先生持此說)；一是作“休息”來講，謂鵬一飛需六月而止(劉文典先生、楊柳橋先生從郭象注)。分析這一爭議，我們還是要回歸原文，找出莊子寫這一段話的用意:大鵬一動則水能擊于三千里以外，言其大也；一飛而上者九萬里言其飛之高也；故按行文邏輯看下文六月當(dāng)指時間段，言其時間久、飛之遠也。有空間，有時間，這就更能體現(xiàn)出鵬的“大”，也符合莊子此時的文意。再聯(lián)系下文“適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧”正是時間之說。六月既指“時間段”，那“息”字作“止”講就是行得通的了。因此這里的“息”字應(yīng)該是停止或休息的意思。

四、“小知不及大知，小年不及大年”。關(guān)于這一句的翻釋，王世舜先生譯為“才智小的趕不上才智大的，壽命短的趕不上壽命長的”[1]。陳鼓應(yīng)先生譯作“小智不能比匹大智，壽命短的不能比匹壽命長的”[3]。楊柳橋先生譯為“見識小的不如見識大的知道得多，年齡小的不如年齡大的經(jīng)歷的多”[8]。其他莊子譯本也多作類似譯法，然參照成玄英《莊子注疏》“夫物受氣不同，稟分各異，智則有明有暗，年則或短或長”[6]并文中之言“瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲”兼及《秋水》北海若之言：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也”[1]可知，是由于自然天性的限制才導(dǎo)致這種現(xiàn)象的發(fā)生。而在莊子的心中是不存在小不如大或大不如小的，因為無論大小，他們都是有所待而不達逍遙之境的。故此處當(dāng)作“物類智量不一，年限亦不一”[5]以泯除其小大之分為是。

五、“湯之問棘也是已”。郭象注曰“湯之問棘，亦云物各有極，任之則條暢，故莊子以所問為是也”[2]。成玄英《莊子注疏》云“棘既是賢人，湯師事之，故湯問于棘，詢其至道，云物性不同，各有素分，循而直往，因而任之。殷湯請益深有玄趣，莊子許其所問，故云是已”[6]。今人劉文典、張默生二先生皆從此說。聞一多先生在其《古典新義·莊子內(nèi)篇校釋》考證“此句與下文語意不屬，當(dāng)脫湯問棘事一段。唐僧神清《北山錄》曰：‘湯問革曰：‘上下四方有極乎？’革曰：‘無極之外，復(fù)無極也。’僧慧寶注曰：‘語在《莊子》，與《列子》小異。’案革、棘古字通…惜句多省略，無從補入。”[3]陳鼓應(yīng)先生據(jù)此說補入，并將“窮發(fā)之北”至“彼且奚適也”一段作為棘答湯問之語。先不說《列子》一書本就真?zhèn)坞s從，即聯(lián)系上下文來看，“湯之問棘也是以”一句當(dāng)是總結(jié)上文，作為對“眾人匹之，不亦悲乎？”的應(yīng)答，意在借此重言規(guī)勸世人莫囿于小大之見，卻并無引領(lǐng)下文之意。而下面數(shù)句與文章開頭幾近重復(fù)，莊子開始不讓棘代為立言，現(xiàn)在又何必多此一舉呢？故而郭象所注更貼切文意。

六、“數(shù)數(shù)”。“而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。”[1]據(jù)成玄英《莊子注疏》“數(shù)數(shù)，猶汲汲也。宋榮子率性虛淡，任理直前，未嘗運智推求，役心為道，棲身物外，故不汲汲然者也”[6]。劉文典、陳鼓應(yīng)、王世舜等先生皆以此說為是，而張默生先生則以“數(shù)數(shù)”為“頻頻屢屢之意，此言求之當(dāng)世，不常常見如此者也”[5]。對于這一分歧，筆者以張先生之說為是，仔細品讀就會發(fā)現(xiàn)莊子在此處舉宋榮子與列子的例子，就是要告訴人們修行如二人的境界已是世間少有，但二人皆有所待，無從達至高境界，為下文描寫神人作鋪墊，以起到層層遞進的作用，因為對二人描寫愈是神乎其神，愈能表現(xiàn)神人的莫測高深，不同凡俗。另外莊子已明確說出宋榮子能夠“定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”，再說他對世間的榮譽并沒有汲汲追求，豈不有畫蛇添足之嫌。所以這里應(yīng)是說宋榮子這樣境界的人世間少有，不應(yīng)作“汲汲”或“迫切”講。

七、“致福”。“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也”中對“致福”的翻譯，陳鼓應(yīng)先生作“他對于求完善的事，并沒有汲汲去追求”[3]；王世舜先生作“他對于幸福，從來不去努力追求”[1]。楊柳橋先生作“他對于追求人世間的享受，可以說是沒有什么迫切要求的了”。這幾種譯法都稍欠妥當(dāng)。成玄英云“致福，謂備致自然之體”[6]，張默生先生案“福，備也。無所不順謂之備”[5]。故“致福”應(yīng)是列子順應(yīng)自然，泠然御風(fēng)的一種悠閑自得的狀態(tài)，與幸福、完善或享受是沒有什么關(guān)系的。所以這里應(yīng)當(dāng)譯為“像列子這樣能夠任意所之，無往不順的人，在世間也是不多見的”。

八、“宋人與堯”。“宋人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，杳然喪其天下焉。”[1]此段話初讀之時不免不知所云，遂翻檢前人注解:成玄英《莊子注疏》云“堯既體道洞忘，故能無用天下。故郭注云，夫堯之無所用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳”[6]。陳鼓應(yīng)、王世舜二先生于此處的注解及翻譯都相當(dāng)簡略，并未說明這段話與上下文之間的內(nèi)在聯(lián)系，但是讀莊子必須要前后貫通，而非一些碎片化的理解。張遠山先生在其《莊子奧義》中指出“章甫”寓言是莊子為避免宋康王誅殺其身、剿滅其書而故意支離其言，隱晦其指的，其言“已被堯舜之類俗君僭主整治得脫離天賦自由的宋人，不得不戴扭曲天性、符合“禮教”的束發(fā)冠；尚未被堯舜之類俗君僭主整治得脫離天賦自由的越人，根本不需要扭曲天性、符合“禮教”的束發(fā)冠。莊子的批判矛頭直指母邦又不限母邦，而是針對一切君主專制的古代緣起——堯舜，闡明“大治”之弊，對君主專制提出終極指控：即便是實行所謂“仁政”的圣治明君堯舜，也把民眾整治得脫離了天賦自由，成了離開君主就無所適從的奴隸”[7]，將宋人及堯的故事看做是莊子的政治寓言。或許莊子在其《逍遙游》中真的透出了些許政治的意味，但描述政治以達諷刺之指，本身就是以物為事，非逍遙之真意也，故政治寓意斷然不會是莊子寫作這篇文章的本意。故而此雖可備一說，但卻未免牽強。還是回歸文本，莊子整篇文章由鯤鵬寓言引入而至“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰，至人無己，神人無功，圣人無名”[1]，主旨已然得以闡釋，而后所述不過是對“至人無己，神人無功，圣人無名”的進一步論證。張默生先生認(rèn)為宋人與堯的故事是對“至人無己”的進一步闡釋，他說：“當(dāng)堯治天下之民，平海內(nèi)之政時，還是有心去治民，有心去為政，這樣便不能算是忘己，及至他拜見了得道的四人之后，忽然頓有所悟，才知天下原乃身外之物，實是不足為治，更不值得戀戀的。”[5]但是張先生只看到“至人無己”，卻沒看到其實此處還包含了“神人無功”的意旨，即承接上段“是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事”，在神人而言，堯的汲汲焉以天下海內(nèi)為務(wù)即是“以物為事”，實是不足取的。

九、“大樽”。《逍遙游》的最后是莊子與惠子的對話，其中莊子勸惠子“今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮于江湖”。成玄英云“慮者，繩絡(luò)之也。樽者，漆之如酒罇，以繩結(jié)縛，用渡江湖，南人所謂腰舟者也。”[6]劉文典、張默生、陳鼓應(yīng)等先生皆然其說，謂為腰舟。筆者以為不然，莊子在最后討論物之用與無用，實則要表現(xiàn)物之無用之用，若講此瓠用作腰舟，則依然是有“蓬之心也”，只有徹底忘記它，讓它自己浮游于江湖方是真正理解逍遙無為之真諦。正如莊子在《秋水》中說“鯈魚出游從容，是魚之樂也”，浮于江湖亦大樽之樂也，此不以己之心量物也，一任自然，方是正道。

以上只是筆者在比對各家注解過程中產(chǎn)生的一些疑惑，以及針對它們的辨析。而古今解莊者眾多，各家對《莊子》一書中的詞句的注譯也往往相互歧異，因而對那些相互歧異的注譯加以辨析，以求得更合理的注譯，也就很有意義了。

[1]王世舜. 莊子注譯[M]. 濟南：齊魯書社,2004:3—11.

[2]郭慶藩. 莊子集釋[M]. 北京：中華書局,2004:3.

[3]陳鼓應(yīng). 莊子今注今譯[M]. 北京：商務(wù)印書館,2007:6—38.

[4]劉文典. 莊子補正[M]. 昆明：云南人民出版社,1991:36.

[5]張默生. 莊子內(nèi)篇新釋[M]. 成都：成都古籍書店,1990:4—29.

[6]成玄英. 莊子注疏[M]. 北京：中華書局,2011:2—18.

[7]張遠山. 逍遙游奧義[J].社會科學(xué)論壇,2007，()：—.

[8]楊柳橋. 莊子譯詁[M]. 上海：上海古籍出版社,1991:5—21.

[9]王先謙. 莊子集解[M]. 成都：成都古籍書店,1988:1—3.

The Analysis of ZhuangziXiaoYaoYouNote translation problems

WANG Zhong-chang

(College of Chinese Language and Literature,China West Normal Unversity, Nanchong 637002, China)

Zhuangzi had very rich implication, the explain about him always different diversely. This paper tries to analysis some prevailing interpretation such as “Kun”, “Tianchi”, “xi”, “l(fā)ittle knowledge less than more knowledge(小知不及大知)”, “soup asked spine(湯之問棘)”, “count”, “wish”, “people song and Yao(宋人與堯)”, “dazhun” etc, in order to get more reasonable annotation by comparing different note translation ofxiaoyaoyou,such asZhuangzinotetranslated，zhuangzijishi,zhuangzibuzheng,zhuangzineipianxinshi,zhuangzizhushu,zhuangziyiguetc.

Zhuangzi；xiaoyaoyou； annotations and translations

2014-11-26

王中昌(1990— )，男，山東嘉祥人，在讀研究生，主要從事中國古代文學(xué)研究。

H159

A

2095-7408(2015)03-0092-03