“境界”,在中國(guó)文化中具有強(qiáng)烈的美學(xué)意蘊(yùn)。人生之境美,乃是以審美的思維方式和詩(shī)意的態(tài)度,去追尋審美人生的成就。然在達(dá)至審美人生的途徑上,作為中國(guó)傳統(tǒng)文化主流之儒、道、釋分別給出了不同的方法。由此,使得中國(guó)文化傳統(tǒng)始終充滿著美學(xué)意義上的生命感。說(shuō)到底,中國(guó)文化乃是完善人性,達(dá)至美之境界的人生哲學(xué)。
孔子說(shuō):“智者樂(lè)水,仁者樂(lè)山。”水涓涓乎輕盈流動(dòng),隨物賦形;山巍巍乎崇高雄厚,泰然矗立;故樂(lè)水者動(dòng),樂(lè)山者靜。于外如水,越名教而任其自然,不為形名所累;于內(nèi)如山,泰山崩于前而不改色。為了達(dá)到此種境界,儒家以“六藝”為教。內(nèi)崇先王禮法,外持中權(quán)變。《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》堅(jiān)定其內(nèi);《易》《春秋》通達(dá)其外。里仁為美,學(xué)之根本;優(yōu)而則仕,學(xué)之所用。所以,儒家之境美,乃是以靜觀物,如宋代程明道詩(shī)云:“萬(wàn)物靜觀皆自得,四時(shí)佳興與人同。”通過(guò)求得內(nèi)在之靜,而反觀外在之變,竟而達(dá)至與天地之精神和合。此即所謂的樂(lè)天知命、順乎自然。也就達(dá)至智者、仁者之境了。而仁智之合,入乎其內(nèi),發(fā)乎其外,便是儒家之境美。由此境界,方能“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下”。
儒家由內(nèi)至外達(dá)至人生之美,而道家與此不同,乃是由外至內(nèi)。老子善以水喻道,故曰“上善若水”。水無(wú)常勢(shì),而自然亦變幻無(wú)常,難以認(rèn)識(shí)。莊子說(shuō):“吾生也有涯,而知也無(wú)涯,以有涯隨無(wú)涯,殆已!”既然外在變幻無(wú)常,人就應(yīng)該尚法自然、絕圣棄知,保持內(nèi)心的平靜。而至于功名富貴,皆是云煙。道家以隱居山林,遠(yuǎn)離塵世為人生之態(tài)度。而其崇尚的“真人”境界,也正是脫離了塵俗,而回歸于自然,達(dá)至逍遙之境者。佛家以為內(nèi)外皆是無(wú)常,所謂“諸法空相”。故而超越動(dòng)靜而至虛空之境。
儒、道、釋,此三種人生之境美,植根于中國(guó)文人之內(nèi)心。如宋代的蘇軾,本出自于儒家,學(xué)的是經(jīng)世致用之學(xué),然而歷經(jīng)人生之磨練,中間又歸于佛門,號(hào)曰“東坡居士”,后又轉(zhuǎn)入道家,崇尚自然之道,與山水為樂(lè)。入世為儒,出世或道或釋,幾乎滲透了所有傳統(tǒng)文人的精神世界。三者之間不僅沒(méi)有產(chǎn)生沖突,更是成就為一種更高的人生境界,如南懷瑾先生所言:“儒為表、道為骨、佛為心。”
人生之境美,不但可觀,而且可感。所謂“腹有詩(shī)書氣自華”,或“文質(zhì)彬彬,然后君子”。中國(guó)文化乃是關(guān)于人生修養(yǎng)與教育的文化,是以美為核心的文化。此中美亦是心性之美、審美人生。宋明之所以興起心性之學(xué),實(shí)則是儒釋道三家融合之結(jié)果。西方文化是以真統(tǒng)美和善,而中國(guó)文化是以美統(tǒng)真和善。是以西方文化著重邏輯推理,質(zhì)地厚重;而中國(guó)文化著重主客融合,輕盈靈動(dòng)。
中國(guó)人最喜聞樂(lè)道之事,莫過(guò)于閑暇與游戲。棋琴書畫詩(shī)酒,遂成為中國(guó)文人的生活寫真。此是美在生活,其理念之源在于求審美之人生。傳統(tǒng)文人之情懷,正在于對(duì)美之所感。寄情山水,陶然一醉;或詩(shī)或歌,忘乎所以;仰觀宇宙之大,俯察品類之盛。也正是在此種游戲之中,形成了蘊(yùn)含著美學(xué)氣質(zhì)的中國(guó)文化。因而,生活之美即在于樂(lè)在其中,于教育者而言,“得天下英才而教育之”即人生之樂(lè)事;于為官者而言,服務(wù)人民即人生之樂(lè)事。此種樂(lè)乃是內(nèi)心之樂(lè),乃是對(duì)人生之美的體悟,而非因功名利祿所帶來(lái)的感官享受。
審美之人生,乃是人生如何安貧樂(lè)道、樂(lè)天知命之學(xué)問(wèn)。“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人。”今天,更是需要我們以審美的態(tài)度去看待人生,追尋人生之境界。于我而言,三尺講壇,勤苦耕耘,便是人生之樂(lè)事。而在此浮華之世,得三尺書案,醉于翰墨,更是人生之美事。于外于內(nèi),若皆能收發(fā)自如,保持平靜,這便是審美化的人生境界。