秦統一合理化宣傳策略的形成及改進

崔建華

內容提要 秦取天下多暴，但亦有將兼并戰爭合理化的期許。秦始皇初并天下詔宣布六國為“暴亂”，以此建構統一戰爭的正當性。然而，詔書將“倍盟”“畔約”作為吞并六國最為顯著的理由，而忽視從傳統政治倫理角度對所謂六國“暴亂”進行論證，這樣的政治思維與戰國時期會盟約誓行為的極端工具化密切相關，而戰國思想界對暴力合理性的大力論證，則是該思維得以形成的重要理論基石。當戰爭局面成為過去，約誓會盟不再進行，秦王朝對兼并戰爭合理性的論述方式由執約以責逐漸轉變為道義譴責，這種政治宣傳新策略為后世所繼承。

關鍵詞 秦朝 統一 暴亂 合理化 宣傳策略

〔中圖分類號〕K233 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕0447-662X（2015）11-0085-08

在中國古代歷史上，建構政權存在的合理性，是歷代執政者孜孜以求的。即便是“取天下多暴”的秦朝，《史記》卷15《六國年表》，中華書局，1982年，第686頁。亦有此等作為。秦人經過長久的努力，終于并吞六國，實現天下一統。針對亙古未有的政治局面，秦始皇在發布第一道詔書（以下簡稱“初并天下詔”）時就對其合理性進行了宣示，字里行間透射出秦王朝獨特的政治思維。在展開討論之前，先錄詔文于下：

異日韓王納地效璽，請為藩臣，已而倍約，與趙、魏合從畔秦，故興兵誅之，虜其王。寡人以為善，庶幾息兵革。趙王使其相李牧來約盟，故歸其質子。已而倍盟，反我太原，故興兵誅之，得其王。趙公子嘉乃自立為代王，故舉兵擊滅之。魏王始約服入秦，已而與韓、趙謀襲秦，秦兵吏誅，遂破之。荊王獻青陽以西，已而畔約，擊我南郡，故發兵誅，得其王，遂定其荊地。燕王昏亂，其太子丹乃陰令荊軻為賊，兵吏誅，滅其國。齊王用后勝計，絕秦使，欲為亂，兵吏誅，虜其王，平齊地。寡人以眇眇之身，興兵誅暴亂，賴宗廟之靈，六王咸伏其辜，天下大定。今名號不更，無以稱成功，傳后世。其議帝號。③《史記》卷6《秦始皇本紀》，中華書局，1982年，第235～236、236頁。

一、初并天下詔所謂“暴亂”

初并天下詔說“寡人以眇眇之身，興兵誅暴亂，賴宗廟之靈，六王咸伏其辜”，所謂“暴亂”、有“辜”，是秦始皇對東方六國的歷史評判。從中不難體會到，秦始皇很希望從政治道義的角度來論證其并吞六國的正當性，他認為宣示了六國的“暴亂”行徑，秦統一的合理性將會得到增強。關于這一點，李斯對初并天下詔的回應，可以作為一個旁證。李斯說：“今陛下興義兵，誅殘賊”，③實際上重申了秦始皇“興兵誅暴亂”的說法。君臣發言若一，在某種程度上說明，李斯并不認為始皇所謂“興兵誅暴亂”完全是應景之語，他很清楚，秦始皇對建構統一政權的存在合理性，還是有所措意的。

客觀來講，通過宣示敵國的“暴亂”來樹立己方的正當性，并非初并天下詔的創意。據《尚書》記載，三代更替皆用此法。夏啟伐有扈氏，宣言曰：“有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命，今予惟恭行天之罰。”所謂“威侮五行，怠棄三正”，尚比較抽象。到商湯革命之時，對桀的指責就沒有止步于“有夏多罪，天命殛之”，以及“予畏上帝，不敢不正”的玄言層面，還著力描述了桀與民眾“弗協”的態勢，通過援引民眾對桀的控訴：“我后不恤我眾，舍我穡事，而割正夏”，以及民眾對桀的詛咒：“時日曷喪，予及汝皆亡”，商湯伐桀的正當性在順天命、合人情兩方面得以成立。及至商周革命，類似的論述越發精致化、具體化。如果說所謂“商王受（紂）狎侮五常，荒怠弗敬，自絕于天，結怨于民”尚顯籠統，那么，相關誓詞中“剒朝涉之脛，剖賢人之心”“棄厥遺王父母弟”“作奇技淫巧以悅婦人”“惟婦言是用”等說法，則是不厭其煩地申述紂王有罪的具體事實。《尚書》之《夏書·甘誓》《商書·湯誓》《周書·泰誓》及《牧誓》，阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局，1980年，第155、160、182～183頁。由此看來，秦始皇將六國視為“暴亂”，將它們的滅亡視為“伏其辜”，這種對政治成功的表述模式屬于對古老傳統的延續。

不過，需要特別指出的是，三代革命的宣言書中雖然未見“暴亂”一詞，但字里行間充斥著對敵方暴亂的論述，其主要內容是意在表明對方違背天意、民心。相比之下，初并天下詔似乎走向了另一個極端：雖然明確使用了“暴亂”一詞，但通觀詔書全文，不見對天意、民心的吁求。讀史者所能看到的，是以違約為理由而展開的對東方六國連篇累牘的指責。秦始皇聲稱，韓國“倍約”，趙國“倍盟”，魏國“始約服”而后“謀襲秦”，楚國“畔約”，因此，諸國的滅亡只能是咎由自取，怪不得秦國。

當然，我們不能就此斷定，秦國政治理論家們頭腦中的“暴亂”一詞指的就是違約背盟的行為。先秦時期的“暴亂”一詞有其相對固定的含義，可指暴力刑事犯罪、擾亂社會秩序，甚至可能包括以下犯上的武裝斗爭。《尚書·周書·周官》：“司寇掌邦禁，詰奸慝，刑暴亂。”孔安國曰：“秋官卿主寇賊法禁，治奸惡，刑強暴作亂者。”③阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局，1980年，第235、894頁。《周禮》記載“小行人”一職的權責，其中包括將“悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書”。③《呂氏春秋·當務》：“堯有不慈之名，舜有不孝之行，禹有淫湎之意，湯、武有放殺之事，五伯有暴亂之謀，世皆譽之，人皆諱之，惑也。”⑧許維遹：《呂氏春秋集釋》，中華書局，2009年，第250～251、395頁。《韓非子·奸劫弒臣》：“不忍誅罰，則暴亂者不止。”“奸私之臣愈眾，而暴亂之徒愈勝”。“夫嚴刑者，民之所畏也；重罰者，民之所惡也。故圣人陳其所畏以禁其邪，設其所惡以防其奸，是以國安而暴亂不起。”同書《說疑》：“舜逼堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂，此四王者，人臣弒其君者也，而天下譽之。察四王之情，貪得人之意也；度其行，暴亂之兵也。”⑥⑨王先慎：《韓非子集解》，中華書局，1998年，第104、105、406～407；127；442、368頁。

除此之外，先秦時期的“暴亂”一詞還有另一種用法，具有更為鮮明的政治文化內涵與政治倫理色彩。《韓非子·飾邪》：“凡敗法之人，必設詐托物以來親，又好言天下之所希有，此暴君亂主之所以惑也，人臣賢佐之所以侵也。” ⑥所謂“暴君亂主”，就是對另一種“暴亂”的恰當注解。《墨子·非儒》：“意暴殘之國也，圣將為世除害，興師誅罰，勝將因用儒術令士卒曰：‘母逐奔，揜函勿射，施則助之胥車。暴亂之人也得活，天下害不除。”孫詒讓：《墨子閑詁》，中華書局，2001年，第295頁。所謂“暴亂之人”實即“暴殘之國”、暴殘之君，實際語境中，被貼上這一標簽的常常是桀紂。如《呂氏春秋·先識》：“夏太史令終古出其圖法，執而泣之。夏桀迷惑，暴亂愈甚，太史令終古乃出奔如商。”⑧《韓非子·五蠹》：“近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。”如果諸侯有類似行為，亦可視為“暴亂”，如《韓非子·難二》：“（晉）獻公沒，惠公即位，淫衍暴亂，身好玉女，秦人恣侵，去絳十七里”，⑨意謂晉惠公“暴亂”。

至于“暴亂”具體是對何種政治行為的評價，如果對傳統中國的政治倫理有所了解，這個問題便不難回答。《韓非子·難勢》：“桀、紂為高臺深池以盡民力，為炮烙以傷民性，桀、紂得乘四行者，南面之威為之翼也。使桀、紂為匹夫，未始行一而身在刑戮矣。勢者，養虎狼之心，而成暴亂之事者也，此天下之大患也。”王先慎：《韓非子集解》，中華書局，1998年，第390頁。王先慎曰：“‘四當作‘肆。‘肆行，即指盡民力傷民性言。”很明顯，所謂“暴亂”，是就統治者“盡民力”“傷民性”而言的，其立論的基點在于具有民本色彩的政治理念。這與起于民間、下級的“暴亂”相比，大異其趣。

由于“暴亂”一詞在先秦時代具有上層與下層的兩種內涵，秦始皇在詔書中使用該詞，便不一定僅僅表現某一種政治思維。筆者推測，秦始皇可能有這樣的心態：首先，他并沒有將東方六國視為地位平等的政治實體，而是以居高臨下的姿態，認為由秦國來主導政局發展、塑造未來的國家秩序是天經地義的事情，那些不甘服從的挑戰者，在秦始皇看來，就是以下犯上，屬于“暴亂”之流。其次，他知道指責六國“暴亂”是建構政權合法性的捷徑，但是，在他的心目中，究竟何為“暴亂”，什么行徑稱得上“暴亂”，擇取什么樣的“暴亂”行徑寫進詔書中，似乎是令人猶疑的事情。從初并天下詔的最終文本來看，再考慮到秦人居高臨下的政治心態，秦始皇視違約背盟為六國“暴亂”的表現之一，并不是沒有可能。至于六國君主如何失德，如何喪失上天庇佑，如何喪失民意支持，通常而言，本應當是論述六國“暴亂”時大書特書的，然而，秦始皇及其理論家們的關注焦點顯然不在此處。

為什么初并天下詔執約以責，卻忽視了對以天意、民心為基點的傳統政治道義的論述呢？

二、約盟的異化：初并天下詔執約以責的歷史背景

秦始皇執約以責，理論建設采取這樣的模式，以后世的眼光看來，并不高明，甚至顯得有些笨拙。不過，放在戰國時代的特定歷史環境中，秦始皇的做法自有其緣由。要理解這一點，我們應當關注約誓會盟在戰國政局演進過程中所扮演的角色。

有學者在對先秦會盟活動進行統計之后指出，春秋時代是會盟約誓行為發生的高峰期，戰國時代，會盟“發生的次數與地位日益下降”，共有41次。即便如此，戰國時代會盟的發生頻次仍然存在極為明顯的階段性差別：第一個階段是“公元前468年至公元前362年。百年內僅有2次會盟的記載，會盟處于低潮期。”第二個階段是“公元前361年至公元前255年。這一時期，以公元前361年秦孝公即位變法、謀霸諸侯為導火索，會盟次數出現小高潮，41次有記載的會盟中37次發生于這個時期。”第三個階段是“公元前254年至公元前221年。這一時期，會盟見于史冊的有2次。”呂亞奇：《先秦會盟與政治秩序的交互性建構》，碩士學位論文，華東理工大學，2014年，第26、29頁。

上述統計或許在分期以及完備程度上存在值得商榷之處，比如第二階段的起始時間定在秦孝公任用商鞅變法的公元前361年，就值得商榷。李偉山在討論戰國會盟時即以公元前334年為節點，原因在于此年魏、齊于徐州相王，否定了周天子的共主地位，與春秋及戰國前期打著“尊王攘夷”旗號的會盟相比，此次會盟發生了質變。參見李偉山：《論東周會盟爭霸的發展演變》，《貴州社會科學》2008年第7期。筆者以為，如果這個看法能夠成立，那么，對戰國會盟進行統計時，以公元前334年為時間節點，或許更為合理。但從統計結果當中大體可以感覺到，會盟約誓對戰國政治局勢的演進并不是無足輕重的。第二階段是合縱連橫的極度活躍期，會盟大量發生于這個階段，絕非偶然。正如有的學者所言：“秦、齊打破七強并立局面后，戰國會盟開始向合縱、連橫演變，并一直持續到戰國末。”張二國：《先秦時期的會盟問題》，《史學集刊》1995年第1期。也就是說，合縱連橫的策略得以實現，很大程度上就是依賴于大批策士游走于列國之間進行的約會盟誓活動。

據記載，蘇秦曾在趙王面前表達了對合縱約盟的設想：“故竊為大王計，莫如一韓、魏、齊、楚、燕、趙，六國從親以畔秦，令天下之將相相與會于洹水之上，通質，刑白馬以盟之。約曰……諸侯有先背約者，五國共伐之。”⑥諸祖耿：《戰國策集注匯考》（增補本），鳳凰出版社，2008年，第941、1168頁。對于此事，主張連橫的張儀亦曾提及：“合從者，一天下約為兄弟，刑白馬以盟于洹水之上，以相堅也。”⑥由此推測，合縱策略應當是在經過莊重的約盟儀式后方才得到了落實。

合縱局面形成后，對于主張連橫策略的國度及策士而言，為達到分離合縱諸國的目的，往往也訴諸于約盟，只不過是以新盟沖擊舊約而已。比如秦國為拆散齊、楚同盟，許諾割商於之地六百里給楚國，楚國最終在利益的誘惑下，與齊國斷交，便是一個有名的例子。在合縱連橫大行其道的戰國時代，類似的事件屢見不鮮。筆者在這里要著意強調的是，合縱連橫時代的約盟已喪失了原有的內核。有學者說：“盟誓以守信為本”，田兆元、羅珍：《論盟誓制度的倫理與孔子信義學說的形成》，《湖北民族學院學報》（哲學社會科學版）2006年第6期。還有學者認為，“人類對于神靈的崇拜和敬畏心情，正是盟誓行為發生的原動力”，而“戰國中后期開始，隨著各國律制和法令的醞釀和形成”，“盟誓曾經具有的維持社會秩序的作用完全喪失了”。呂靜：《中國古代盟誓功能性原理的考察——以盟誓祭儀儀式的討論為中心》，《史林》2006年第1期。

當盟誓行為“信”“敬畏”的精神內核喪失之后，盟誓不再能夠達到先前的積極效果，這是必然的。但戰國政治生活中仍然離不開它，有學者說，“春秋霸主的盟約還有其相對的神圣性，而戰國諸侯的‘人質便成了危機的標幟了”，侯外廬、趙紀彬、杜國庠：《中國思想通史》（第一卷），人民出版社，1957年，第637頁。事實誠然如此。不過，從另外的角度觀之，戰國諸侯面對盟約的信用危機，所采用的應對辦法是以互派質子為方式的改進策略，而非徹底放棄盟約，這正說明盟約在當時仍有不小的市場。只是此時的約盟行為的政治功用與之前相比有所變化。如果說春秋時代的約盟是實現霸主夢想的工具、手段的話，那么，進入戰國時代，約盟的工具特征已臻于極致。

春秋時代齊魯會盟之時，魯臣曹沫在儀式當中以匕首脅迫齊桓公答應歸還原本屬于魯國的土地。事后桓公“欲倍其約”，管仲曰：“不可。夫貪小利以自快，棄信于諸侯，失天下之援，不如與之。”桓公從之。《史記》卷86《刺客列傳》，第2515～2516頁。對這段歷史典故，即便是在戰國末年兵強為雄的政治語境中，仍有人感嘆道：“凡人主必信。信而又信，誰人不親？”，“夫九合之而合，壹匡之而聽，從此生矣。”許維遹：《呂氏春秋集釋》，中華書局，2009年，第535、538頁。的確，在春秋時代打著尊王攘夷口號以謀求霸權的潮流之中，約盟雖是一種政治工具，但信義的內核往往不可或缺。戰國時代則不然，信義被抽離，盟約大多數以精心算計的赤裸裸的利益交換為內容。在這個“謀略外交”“實力外交”甚囂塵上的歷史階段，“一定情況下，盟約可以信守，如實力對比變化，徑加推翻也無不可”。閻步克：《春秋戰國時“信”觀念的演變及其社會原因》，《歷史研究》1981年第6期。生活在戰國末年的荀子曾主張：“刑賞已、諾，信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結已定，雖睹利敗，不欺其與。如是，則兵勁城固，敵國畏之，國一基明，與國信之，雖在僻陋之國，威動天下，五伯是也。”見王先謙：《荀子集解》，中華書局，1988年，第205頁。荀子強調遵守約結、保守信義對于政治成功的重要性，但這只是思想家的一廂情愿而已，并不代表戰國時代現實政治的主流。

《戰國策·秦策四》：“楚魏戰于陘山，魏許秦以上洛，以絕秦于楚。”秦國如約，但魏國勝楚后便反悔。于是“秦責賂于魏，魏不與”，策士營淺建議秦王作出復與楚約和的姿態，以此恫嚇魏王。“魏王聞之，恐，效上洛于秦。”此例中的約盟之所以成立，是以土地交易為要件的。而違約抑或守約，完全是在對敵我雙方力量進行考量之后進行抉擇。又，《魏策四》記載：“長平之役，平都君說魏王曰：‘王胡不為從？魏王曰：‘秦許吾以垣雍。平都君曰：‘臣以垣雍為空割也！魏王曰：‘何謂也？平都君曰：‘秦、趙久相持于長平之下而無決，天下合于秦，則無趙；合于趙，則無秦；秦恐王之變也，故以垣雍餌王也。秦戰勝趙，王敢責垣雍之割乎？”⑧諸祖耿：《戰國策集注匯考》（增補本），鳳凰出版社，2008年，第367～368、1314；1240～1241頁。此例中，秦魏之約仍以土地交易為前提，而在策士看來，此約是否能兌現，亦是取決于敵我雙方的力量對比。

當然，戰國時代也有看似因在意自身信義而守約者，如《魏策三》記載，服務于魏國的策士芒卯建議魏王將“長羊、王屋、洛林之地”獻給秦國，以此促成秦魏聯合攻齊。秦國先是應允，然而“地入數月而秦兵不下”。芒卯告誡秦王曰：“后山東之士，無以利事王者矣！”秦王戄然曰：“國有事，未澹下兵也，今以兵從。”十天后，終于發兵。⑧從記載來看，策士所謂違約則天下“無以利事王”的恫嚇，使秦王感受到了遭遇政治孤立的危險，因而選擇如約。但仔細玩味此事始末，再聯系山東諸國對秦“虎狼之國”的評價，秦王更擔心的恐怕是已經到手的土地在所有權的交割上再起糾紛。因為芒卯的到來顯然表明，魏國是絕不甘心吞下秦人單方面違約的苦果的。

約盟在脫離信義內核而淪為權宜為之的逐利策略的過程中，一種以約盟為絕對是非準則的政治思維形成了，只要盟約的內容于己方有利，就執約以責之。至于事情的來龍去脈、是非曲直、前因后果，概不顧念。

秦昭王時代的《詛楚文》記載：“昔我先君穆公及楚成王，是戮力同心，兩邦若壹，絆以婚姻，袗以齋盟，曰：‘世萬子孫，毋相為不利。親卬丕顯大神巫咸而質焉”，“今楚王熊相”“不畏皇天上帝及丕顯大神巫咸之光列威神，兼倍十八世之詛盟，率諸侯之兵以臨加我，欲踐伐我社稷，伐滅我百姓”，“遂取吾邊城”。“又悉興其眾，張矜意怒，飾甲底兵，奮士師以偪吾邊境，將欲復其兇跡”，于是秦王乃“禮使介老將之以自救也”。姜亮夫：《秦詛楚文考釋——兼釋亞駝、大沈久湫兩辭》，《蘭州大學學報》（社會科學版）1980年第4期。為便于閱讀，某些異體字、通假字，根據姜先生的考釋意見，徑以現今通行字寫出。

《詛楚文》大意是說秦楚有盟，楚背盟侵邊，秦國有權自衛。這當然是站在秦人的角度看待問題的，實際上，在此之前的秦惠王時代，秦人攻秦嶺以南的漢中、巴蜀地區，觸動了楚人的利益，這才是導致秦楚交惡的深層次原因。如果秦楚之間確如秦人所言有十八代的盟友關系，那么，最先背約的應是秦人，秦昭王對楚國的詛咒顯然是混淆了事情的前因后果。或許在一些戰國政治人物看來，違約沒有什么值得解釋的，也不需要解釋。至于為什么要表現出這樣頗有些掩耳盜鈴意味的態度，其原因并不深奧，欲加之罪，何患無辭，對于實力強大的政治實體而言，指責敵方違犯約定，只是為下一步動作尋找由頭而已。至于究竟孰是孰非，本來就不是崇尚詐力的戰國列強所關心的。

三、暴力合法：初并天下詔的理論基石

秦國先秦時期有“要盟可犯”的說法，《春秋公羊傳》莊公十三年，阮元校刻《十三經注疏》，第2233頁。《史記》卷47《孔子世家》記載，孔子去陳適衛，“過蒲，會公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子”，“謂孔子曰：‘茍毋適衛，吾出子。與之盟，出孔子東門。孔子遂適衛。子貢曰：‘盟可負邪？孔子曰：‘要盟也，神不聽。”所言與《公羊傳》“要盟可犯”的意思相同，只是孔子此言未見于先秦記載。所謂“要盟”，即在受到壓力的情況下非自愿地訂立的盟約。以這個標準而言，韓國“納地效璽，請為藩臣”，趙國“來約盟”，魏國“約服入秦”，楚國立約割地，顯然并非自愿，實際上是迫于秦國施加的巨大政治軍事壓力，不得已而為之，因此可以視為“要盟”。按照“要盟可犯”的理念，諸國違約在政治道義上無可厚非，而秦國對此完全無視。至于齊國，只不過在生死存亡的關鍵時刻選擇了消極自保的策略，與秦國斷絕來往，結果依然被秦人視為罪狀。秦國上述作為，說明它根本不承認東方六國有自衛的權利。這是一種強權政治思維，植根于戰國時代普遍崇奉暴力的政治文化氛圍。對于秦國而言，尤其如此。

司馬遷指出：“秦雜戎翟之俗，先暴戾，后仁義”，⑤《史記》卷15《六國年表》，第685頁。不過，秦人的政治風格并非一直如此。實際上，在不同的歷史條件下，秦人的行為方式會發生一定的變動。顧炎武論及“周末風俗”，曾說：“春秋時猶尊禮重信，而七國則絕不言禮與信矣。春秋時猶宗周王，而七國則絕不言王矣。春秋時猶嚴祭祀，重聘享，而七國則無其事矣。春秋時猶論宗姓氏族，而七國則無一言及之矣。春秋時猶宴會賦詩，而七國則不聞矣。春秋時猶有赴告策書，而七國則無有矣。”黃汝成：《日知錄集釋》，上海古籍出版社，2006年，第749頁。由此可見，春秋時代的重要特點是重禮，秦國雖雜戎狄之風，在春秋時代亦曾致力于塑造尊禮重信的良好形象。秦穆公與晉國通婚，即便是在兩國齟齬的情況下，仍堅持向遭遇饑荒的晉國發粟接濟，是其典型表現。

戰國時代，政治形勢發生了變化，“務在強兵并敵，謀詐用而從衡短長之說起。矯稱蜂出，誓盟不信，雖置質剖符猶不能約束也。”⑤對此，親歷戰國時代的策士有著更為切身的體會，比如蘇秦論戰國時代的復雜局面，“約從連衡，兵革不藏，文士并飭，諸侯亂惑。萬端俱起，不可勝理”，在這種情況下，文明的、柔性的治理手段都難以奏效：“科條既備，民多偽態。書策稠濁，百姓不足。上下相愁，民無所聊。明言章理，兵甲愈起。辯言偉服，戰攻不息。繁稱文辭，天下不治。舌弊耳聾，不見成功。行義約信，天下不親”。有鑒于此，剛性的、強力的策略便成為政治成功的必由之路，“于是乃廢文任武，厚養死士，綴甲厲兵，效勝于戰場。”“兵勝于外，義強于內，威立于上，民服于下。今欲并天下，凌萬乘，詘敵國，制海內，子元元，臣諸侯，非兵不可。”⑤諸祖耿：《戰國策集注匯考》（增補本），鳳凰出版社，2008年，第118～119、118頁。

蘇秦以雄辯的縱橫家語調揭示了以戰爭為首的強力手段在戰國時代的必要性，而曾對秦國政治發生主要影響的法家學說也強調“力”之重要性。商鞅主張將禮樂、孝悌、誠信、仁義等儒家倡導的理念歸為“六虱”，在否定柔性教化的基礎上，大力頌揚“力”之效能：“國好力，日以難攻；國好言，日以易攻。國以難攻者，起一得十；以易攻者，出十亡百。”蔣禮鴻：《商君書錐指》，中華書局，1986年，第30頁。類似說法又見同書《靳令》：“以力攻者，出一取十；以言攻者，出十亡百。國好力，此謂以難攻；國好言，此謂以易攻。”（《商君書錐指》，中華書局，1986年，第80頁。）又言：“故凡明君之治也，任其力，不任其德，是以不憂不勞而功可立也。”蔣禮鴻：《商君書錐指》，中華書局，1986年，第66頁。韓非說：“上古競于道德，中世逐于智謀，當今爭于氣力。”王先慎：《韓非子集解》，中華書局，1998年，第445頁。

需要注意的是，戰國人物對“力”“兵”的合理性的論述并非止步于時勢的要求。蘇秦在行說時曾援引歷史：“昔者神農伐補遂；黃帝伐涿鹿而禽蚩尤；堯伐驩兜；舜伐三苗；禹伐共工；湯伐有夏；文王伐崇；武王伐紂；齊桓任戰而伯天下。由此觀之，惡有不戰者乎？”⑤商鞅解釋變法的依據時說：“三代不同禮而王，五伯不同法而霸”，“治世不一道，便國不法古。故湯武不循古而王，夏殷不易禮而亡。反古者不可非，而循禮者不足多。”《史記》卷68《商君列傳》，第2229頁。有學者就此指出：“這仍是以夏、商、周三代之道解釋‘變法的合法性，不過逆而用之耳。” 而之所以采取這樣的論述方式，乃在于“戰國時代的各國君主多少都感到需要一套具有歷史淵源的理論來強化他們的政治權威的合法性”，于是，很多策士便“以‘托古為干祿的手段”。余英時：《士與中國文化》，上海人民出版社，2003年，第65、33頁。《呂氏春秋·孟秋紀·蕩兵》：“古圣王有義兵而無有偃兵”，“兵所自來者久矣，黃、炎故用水火矣，共工氏固次作難矣，五帝固相與爭矣。遞興廢，勝者用事。人曰‘蚩尤作兵，蚩尤非作兵也，利其械矣。未有蚩尤之時，民固剝林木以戰矣，勝者為長。長則猶不足治之，故立君。君又不足以治之，故立天子。天子之立也出于君，君之立也出于長，長之立也出于爭。爭斗之所自來者久矣，不可禁，不可止，故古之賢王有義兵而無有偃兵。”⑨許維遹：《呂氏春秋集釋》，中華書局，2009年，第157～159、154～156頁。通過這樣的論述，傳達出生民以來即有兵事、三皇五帝難絕兵事的認識，如此以來，戰國時代兵強為雄的政治規則便擁有了歷史合理性。

無論是現實需要，抑或歷史傳統，均局限于人事范疇的論證。而《呂氏春秋》實際上還有更深層次的思考。《孟秋紀》曰：“孟秋之月，日在翼，昏斗中，旦畢中。其日庚辛，其帝少暤，其神蓐收，其蟲毛，其音商，律中夷則，其數九，其味辛，其臭腥，其祀門，祭先肝。涼風至，白露降，寒蟬鳴，鷹乃祭鳥。始用刑戮。”“是月也，以立秋。先立秋三日，大史謁之天子，曰：‘某日立秋，盛德在金。天子乃齋。立秋之日，天子親率三公九卿諸侯大夫以迎秋于西郊。還，乃賞軍率武人于朝。天子乃命將帥選士厲兵，簡練桀俊；專任有功，以征不義；詰誅暴慢，以明好惡，巡彼遠方。”⑨有學者指出，《呂氏春秋》思考問題的方式是“根據人們從天文季節的遷移與地下物候的變遷中得來的聯想，將‘天與‘地的某些現象挪移到‘世道與‘人道之中，以天地的變化為不言自明的依據，論證人世中個人與社會的道理”。葛兆光：《中國思想史》（第一卷），復旦大學出版社，2013年，第218頁。這樣的論證思路，無疑是在人事之外，為人君用兵、重兵的行事方式找到了以天地之道、自然之理為標榜的終極理論支撐。

在暴力的合理性在現實需要、歷史傳統、天地自然之理等方面得到全方位論證的情況下，秦人以違約為借口，“蠻橫”地剝奪東方諸國的自衛權，也就具備了一定的理論基礎，最低限度，也會減輕不少的罪惡感。

四、振救黔首：秦政權合理化論述的改進

對政權存在合理性的追尋，歷代有之。不過，有學者指出，隨著時代發展，執政者、理論家們的論證思路曾發生變化。“自秦漢以來，確立皇權合法性和權威性的手段主要有四種，一是符讖，二是德運，三是封禪，四是傳國璽”，而到了宋代，“宋儒以道德批評的新規則取而代之”。劉浦江：《“五德終始”說之終結——兼論宋代以降傳統政治文化的嬗變》，《中國社會科學》2006年第2期。此說自是卓識，但需要注意的是，它只是強調政權合理性論證思路的側重點在宋代發生轉移了，并不是說自宋代開始，理論建設者方才體會到政治道德批評在論證權力合理性時的重要功用。

前已言及，《尚書》記載的三代更替已經高揚天意民心的旗幟，體現出對暴君亂主的嚴厲譴責。秦始皇雖然在政治理論建設上標榜六國“暴亂”，只是習得傳統政治文化的皮毛，未得其精髓，但我們注意到，秦始皇的先祖也曾有過以敵國國君內政失德無道為理由而興兵征討的先例。《詛楚文》曰：“今楚王熊相康回無道，淫失甚亂，宣奢競縱”，“暴虐不辜，刑戮孕婦，幽親戚，拘圉其叔父，置諸冥室櫝棺之中”，即是其例。而統一前夜成書的《呂氏春秋》曾對戰國諸侯紛爭發表了這樣的看法：“當今之世，濁甚矣。黔首之苦，不可以加矣。天子既絕，賢者廢伏，世主恣行，與民相離，黔首無所告訴。世有賢主秀士，宜察此論也，則其兵為義矣，天下之民且死者也而生，且辱者也而榮，且苦者也而逸。”③許維遹：《呂氏春秋集釋》，中華書局，2009年，第162、172～173頁。此處所謂的“兵為義矣”，與初并天下詔的內涵存在明顯差異。初并天下詔簡單地以討伐違約者為義，而《呂氏春秋》先認定列國“世主恣行，與民相離”，導致“黔首之苦，不可以加”。如果有人能夠解民倒懸，則為義兵。

不僅如此，《呂氏春秋》還進一步提出，占據拯救萬民于水火的政治道義的制高點，對于謀求霸權十分重要。《孟秋紀·懷寵》曾設身處地為有志征伐者草擬了一份檄文：“兵之來也，以救民之死。子之在上無道，據傲荒怠，貪戾虐眾，恣睢自用也，辟遠圣制，謷丑先王，排訾舊典，上不順天，下不惠民，征斂無期，求索無厭，罪殺不辜，慶賞不當。若此者，天之所誅也，人之所仇也，不當為君。今兵之來也，將以誅不當為君者也，以除民之仇而順天之道也。”③這篇典范性檄文先通過列舉種種導致天怒民怨的罪行，將敵國君主定位于不義，以此建構己方吊民伐罪的正義性。

按理說，《呂氏春秋》由呂不韋召集門客編成，呂氏又是對秦國歷史施加很大影響的人物，秦廷君臣從《呂氏春秋》中提取理論資源來論證秦兼天下的正當性，本屬近水樓臺之事。但歷史卻不是這樣，初并天下詔根本沒有奉天承運、解民倒懸的意思。何以如此？嬴政對呂氏的清算或許是一個因素，不過，筆者更愿意相信，秦執政者受制于自身的政治實踐以及戰國時代崇尚詐力的基本社會氛圍，這才使得他們的理論建設還顯得比較機械，沒有很好地粉飾暴力統一的實情。在統一局面底定之后，不同政治主體反復進行利益較量的會盟活動不再有市場，而用兵方向在南北兩邊，總體上看，武力的應用力度已大為收斂。伴隨著整體局勢由行武轉向守文，秦統一理論建設的思路發生調整，是可以想見的，而事實也的確如此。

就在議定帝號之后不久，發生了郡縣制與分封制的爭論。始皇曰：“天下共苦戰斗不休，以有侯王。賴宗廟，天下初定，又復立國，是樹兵也，而求其寧息，豈不難哉！”所謂“天下共苦戰斗不休”，已經透露出以民心為基準來考慮國家制度建設的走向。幾年后，秦廷君臣開始直斥六國君主不道，以此表明己方乃是為百姓福祉而戰。如始皇二十九年東巡刻石：“六國回辟，貪戾無厭，虐殺不已。皇帝哀眾，遂發討師，奮揚武德。義誅信行，威燀旁達，莫不賓服。烹滅強暴，振救黔首，周定四極。普施明法，經緯天下，永為儀則。大矣哉！”《史記》卷6《秦始皇本紀》，中華書局，1982年，第239、249頁。三十七年刻石：“六王專倍，貪戾慠猛，率眾自強。暴虐恣行，負力而驕，數動甲兵。陰通間使，以事合從，行為辟方。內飾詐謀，外來侵邊，遂起禍殃。義威誅之，殄熄暴悖，亂賊滅亡。”②《史記》卷6《秦始皇本紀》，第261～262、283頁。統一之后的紀功刻石一再指責六國君主“貪戾”“虐殺”“暴虐”，使用這類價值評判極為鮮明的字眼進行撻伐，與執著于“倍約”“倍盟”卻將六國“暴亂”虛懸一格的初并天下詔相比，其政治宣傳的旨趣顯然發生了變化。

毋庸諱言，秦王朝政治宣傳的新氣象，根本意圖在于說明吞滅六國是應天順民的。三十二年刻石曰：“遂興師旅，誅戮無道，為逆滅息。武殄暴逆，文復無罪，庶心悅服。”所謂“庶心悅服”，即意在點明統一戰爭得到了民眾的支持。對此，漢人賈誼大體認同：“秦并海內，兼諸侯，南面稱帝，以養四海，天下之士斐然鄉風，若是者何也？曰：近古之無王者久矣。周室卑微，五霸既歿，令不行于天下，是以諸侯力政，強侵弱，眾暴寡，兵革不休，士民罷敝。今秦南面而王天下，是上有天子也。既元元之民冀得安其性命，莫不虛心而仰上”。②然而，事實或許并非如此。據《戰國策》記載，春申君曾對秦昭王說：“王既無重世之德于韓、魏，而有累世之怨焉！夫韓、魏父子兄弟接踵而死于秦者，百世矣。本國殘，社稷壞，宗廟隳，刳腹折頤，首身分離，暴骨草澤，頭顱僵仆，相望于境，父子老弱系虜相隨于路，鬼神狐祥無所食。百姓不聊生，族類離散，流亡為臣妾，滿海內矣。韓、魏之不亡，秦社稷之憂也。”諸祖耿：《戰國策集注匯考》（增補本），鳳凰出版社，2008年，第380～381頁。而戰國末年“楚雖三戶，亡秦必楚”的說法似乎也表明，六國對秦統一戰爭的敵對情緒比較強烈。

由此看來，秦人政治宣傳的新思維實屬自欺欺人。況且，秦代執政者唯指摘六國暴虐無道，自身卻沒有吸取教訓，最終導致政權覆滅，這個歷史結局也表明，秦朝執政者只是將以仁德、民本為內容的政治宣傳功利化、工具化、權宜化，對政治道義真正而深入的思索，尚付之闕如。

五、結語

盡管存在缺陷，但由秦人改進的政治宣傳策略還是被后世繼承了。遠的不說，楚漢之際的劉邦與項羽決裂時，老者董公遮說漢王曰：“臣聞‘順德者昌，逆德者亡，‘兵出無名，事故不成。故曰：‘明其為賊，敵乃可服。項羽為無道，放殺其主，天下之賊也。夫仁不以勇，義不以力，三軍之眾為之素服，以告之諸侯，為此東伐，四海之內莫不仰德。此三王之舉也。”⑥《漢書》卷1上《高帝紀上》，中華書局，1962年，第34、52頁。隨后，劉邦為義帝發喪，發使者告諸侯曰：“天下共立義帝，北面事之。今項羽放殺義帝于江南，大逆無道。寡人親為發喪，諸侯皆縞素。悉發關內兵，收三河士，南浮江漢以下，愿從諸侯王擊楚之殺義帝者。”《史記》卷8《高祖本紀》，第370頁。通過“明其為賊”的方式，劉邦占據了政治道義的至高點。而劉邦即位時，功臣聯名上疏曰：“先時秦為亡道，天下誅之。大王先得秦王，定關中，于天下功最多。存亡定危，救敗繼絕，以安萬民，功盛德厚。”“大王德施四海，諸侯王不足以道之，居帝位甚實宜，愿大王以幸天下。”劉邦討巧地說：“諸侯王幸以為便于天下之民，則可矣。”⑥又以“安萬民”“便于天下之民”為理由登上了帝位。

漢代以后，以天意民心為由頭，幾乎成為改朝換代政治宣傳的定式。這種情形或許正如有學者所指出的，雖然秦王朝行政的特征“與儒學理想的‘德治相距甚遠”，但“秦王朝作為第一個‘大一統的專制主義政權，因‘秦德宣傳所肇始的政治虛榮、政治偽裝、政治欺騙的風氣，傳遞千百年而成為一種傳統。”王子今：《“秦德”：秦漢社會政治意識考察的一個標本》，《秦漢社會意識研究》，商務印書館，2012年，第23頁。

（本文承蒙龐慧副教授、劉慶博士提出修改建議，謹致謝忱！）

作者單位：陜西師范大學歷史文化學院

責任編輯：黃曉軍