莫見乎隱，莫顯乎微

在修身的問題上，《大學》和《中庸》這兩部經典不約而同地都談到了“慎獨”的要求。

《大學》是在解釋“正心”“誠意”時講到“慎獨”的：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊，故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至;見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己如見肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。”《大學》認為，所謂誠意，說到底就是不要自己欺騙自己。人的好惡，就像討厭腐臭的氣味一樣，又像喜歡美麗的女子一樣，統統都發自內心，是無法偽裝的。所以只有在獨處的時候，也像在大庭廣眾之下那樣嚴格要求自己，才算真正做到了誠意。有的人自己閑居無事的時候什么事都干，見到君子以后就遮遮掩掩，表白自己的好處，可是人做的什么事都逃不過自己的內心，自己看自己，心肝脾胃都看得清清楚楚，心口不一又能騙得了誰呢？

《中庸》中說：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”道無處不在，當然也包括獨處的時候。實際上，正是因為人對自己的行為最清楚、最敏感，所以對自己而言，那些最隱秘的事情其實是最暴露的，最微小的事情也是最明顯的。說它暴露、明顯，原因在于這些看似隱秘微小的事情，一定是一覽無遺地呈現在自己的心靈當中的。所以君子在人們看不到的地方、聽不到的時候，都戒懼警惕，不讓不符合道德的意念在隱晦細微處表現出來。

“莫見乎隱，莫顯乎微”是關于隱私的辯證法。在隱私日益得到尊重、隱私權日益高揚的今天，我們有必要重溫先人的智慧，認識到“隱私”只不過是對于別人而言才有意義，對自己是沒有什么隱私可言的。做了見不得人的事，即使暫時沒人知道，也無法逃脫良心的譴責，而內心的折磨有時候會比社會的懲罰更加難以忍受。

正因為隱秘的事實際上也是最顯著的，所以君子會在最隱蔽的場合和最細小的事情上注意自己的言行，在無人知曉的情況下也自覺遵守社會規則和道德規范，這就是“慎獨”。

慎獨，可以使道德從外在的規范轉化為內在的信念，也就能從人們的一切言行中表現出來。不僅在公開的、大的事情上能按道德原則辦事，在閑居獨處、無人監督的時候，也能在各種細小問題上謹慎行事，不做違反道德原則的事情。這樣修養而來的道德，才是真正的道德，而不是靠外力的強制而勉強遵守的偽道德。

（選自《為什么要慎獨》）