羌族文化皇冠上一顆璀璨明珠

為搶救、保護、傳承、弘揚羌文化，茂縣積極開展非物質文化遺產保護工作，2005年至今，調查涵蓋17個門類100多個種類，劃定了5個保護區，建立了7個鄉鎮傳習所和1個縣級傳習中心，全縣非遺工作取得了豐碩成果。目前，茂縣有國家級非遺項目4個、省級非遺項目16個、州級非遺項目69個、縣級非遺項目200個。其中，瓦爾俄足、羌年、羌笛演奏及制作技藝、羌碉營造技藝等非遺項目以其厚重的文化底蘊成為羌族文化皇冠上璀璨的明珠。

瓦爾俄足—— "羌族婦女節

地處茂縣北部的曲谷鄉西湖寨、河西村，千百年來，一直流傳著這樣一個習俗，為祭祀天上的歌舞女神薩朗姐，每年農歷五月初五他們都要舉行“瓦爾俄足”（漢語俗稱“歌仙節”或“領歌節”）的活動。因是羌族女性唯一的習俗活動，當地人又稱“婦女節”。節日中，凡本寨婦女不分老幼，皆著鮮艷的本地域民族服飾，佩銀飾前往參加，氣氛異常熱烈。主要進行祭祀歌舞女神的用品制作、女神梁子祭拜、領歌引舞、講述歌舞女神的故事、傳送歌舞等項目活動。

瓦爾俄足以歌舞活動為主，歌的旋律粗獷奔放，節奏自由，山歌風味濃郁，交替反復的歌唱形式，體現出這一節日中傳歌、習歌的藝術特色。奇特的胯部往復轉動的舞蹈動律，令人嘆服。整個歌舞顯示了含蓄、柔美的羌族婦女性格。

瓦爾俄足是羌民族古老的傳統節慶活動，主要由婦女主持和舉辦，舅舅自始至終地參與，體現了遠古時期羌族女性群體活動與母舅權大的特征，帶有濃郁的原始母系崇拜的遺跡。瓦爾俄足應起源于古羌民族多神崇拜的宗教文化，秦末漢初，羌民族遷徙定居于岷江上游高半山，在長期游牧、農耕文化的發展中，逐步形成了今天以祈禱歌舞女神薩朗姐“引歌”為主線的有獨特民俗內涵的節日。

羌年—— "羌族的傳統節日

羌年，羌語稱“日麥節”，也叫“羌歷新年”“過小年”“豐收節”等，因羌族平陽歷而得名，是羌族一年中慶豐收、送祝福、祈平安為主要內容的最為隆重的節日。因地區不同而略呈差異，一般以農歷十月初一日為節慶日，為期3至5天。主要分布于茂縣、汶川、理縣、松潘、北川及其它羌族聚居區。

羌年是集宗教、歷史、歌舞、飲食于一體的綜合性民間節慶活動，節日期間，身著節日盛裝的羌人在釋比 "（又稱為“許”、“端公”，是羌族中最權威的文化人和知識集成者。）引領下祭拜天神以祈禱繁榮。期間，釋比會吟唱羌族的傳統史詩，羌人則圍著篝火喝咂酒、跳羊皮鼓舞和薩朗舞。

羌年充分體現了羌族自然崇拜、先祖崇拜的宗教情懷，并把人們的勞動結果自覺地歸咎于天地的恩賜和先祖的恩德，體現了樸素的唯物主義思想。其所以在農歷十月舉辦，這和羌族所居住的環境息息相關，和羌人的生產、生活、文化等有著緊密聯系，反映了羌族已經由游牧民族步入了農耕社會。

1986年以后，“羌年”作為羌族文化品牌的亮點，開始倍受國內外媒體和學者的關注。“羌年”于2006年被四川省人民政府列入“第一批非物質文化遺產名錄” ，2008年6月“羌年”被列入“第二批國家級非物質文化遺產目錄”，2009年入選聯合國教科文組織的“急需保護的非物質文化遺產名錄”。

羌年，究其起源已不可考。從內容上看，該活動主要反映的是早期的農耕文化活動情況，但是從表現方式上，仍然可以看到許多游牧、狩獵時期和萬物有靈的時代影子。羌年活動，無論從形式和內容上看，無疑都是研究羌族歷史、文化、藝術和習俗等的活材料。

羌笛—— "來自遠古的訴說

羌笛在羌語中稱為“其篥”“士布里”或是“幫”，是一種古老的民間豎吹樂器。由于羌族沒有文字，歷史文化除了靠羌族釋比口傳心授外，羌笛也是交流、傳承的一種重要渠道。羌笛由兩根長約15厘米至20厘米，直徑1厘米左右，筒孔大小一致的竹管并在一起，用絲線纏繞，管頭插著竹簧。管身竹制或骨制，由發音簧哨和方筒形管體組成。兩管長短、 孔距和音高相同。管上設5個或6個按孔。演奏時，雙手持笛，將簧哨含入口內，用特殊的“鼓腮換氣法”吹奏，一口氣可吹奏幾分鐘，甚至整首曲調其技巧性要求很高，指法與笛相同。另外，羌笛的吹奏中還有喉頭顫音，手指的上下滑音等技巧，加之雙管制作的律差，雙簧共振的音響，其音質和旋律獨具特色。

羌笛音色明亮，清脆婉轉，主要用于獨奏，羌笛的聲音常給人以虛幻迷離、動人心魄的感覺，羌族人民常用它來抒發喜怒哀樂、悲歡離合的情感。它有10多首古老曲牌，表達的內容廣泛，主要傳遞著人們的思念、向往之情。常演奏的曲目有《折柳詞》《思鄉曲》《薩朗曲》等。

羌笛至今已有2000多年歷史。茂縣赤布蘇、沙壩地區的羌笛是秦漢戰亂年間，由南遷的羌族人民從西部地區攜帶而來的。據史載，西漢前，羌笛面上有四孔，公元一世紀由京房加一高音按孔，為五孔。東漢馬融在《長笛賦》就曾有“近世雙笛從羌起”的記述，唐代亦有“羌笛何須怨楊柳”的名句。發展到近代羌笛已成六孔。由于羌族沒有文字，其歷史文化除了世代口傳心授外，羌笛也成為交流、傳承民族文化的一種重要渠道。2006年5月，羌笛演奏及制作技藝被列入“第一批國家級非物質文化遺產目錄”。

音樂是羌族人日常生活中不可替代的組成部分。羌族民間音樂原始古樸，格調清新，猶如遠古先民的吶喊之聲。這個古老熱情的民族依靠祖祖輩輩的口傳心授，用堅韌和執著繼承和發展了中國民族民間音樂歷史最為悠久的華章。

羌碉—— "羌人智慧的結晶

羌碉（碉樓、碉房）主要分布在四川的茂縣、汶川、理縣等羌族地區，是羌族人居住的地方，和羌繡、羌笛并稱為羌族三絕，是羌人智慧的結晶。羌族碉樓營造技藝是羌族在建筑技藝上的偉大創舉，充分體現了羌民族的聰明才智和高超的建筑技能，是中華文化的突出表現和人類文明進步的優秀作品。

羌碉大多為石頭雕砌，屋頂上有像貓耳朵一樣的房角，立白石。羌碉的建造在選址、取水、結構等方面極具安全性和實用性。羌碉一般建造在背靠高山，門前有河流經過的地方，方便上山取材，下河取水。泉水自雪山而來，從地下暗道通向各家各戶，所有的地下水道相連，走在很多地方都能聽見腳下汩汩的流水聲。

碉樓，又名邛籠、雞籠、碉、碉房、石巢等有四角、五角、六角、八角、十角、十二角等不同形制，有片石、粘土、石粘混合等不同建造方式，高者達十余丈，建筑體呈上窄下寬的規則幾何圖案，可有效分解建筑體內外之力;每層分布外窄內寬的“日”“+”等形狀射孔若干，兼具采光、通風、觀察、攻擊、防御等功能。

羌人建碉樓的歷史悠久，《后漢書》即有“依山居止、壘石為屋，高數十丈，為邛籠”的記載。碉樓分為戰碉、烽火碉、界碉、風水碉等，碉身一般高達數十米，多矗立于河谷兩邊的高山險要之地。大量考古證明，茂縣現存碉樓多建于明清時期。

羌族少數人居住在碉樓里，而多數住在碉房里。羌族人自古以來就以砌石修房技藝精湛而聞名于世，村寨建筑無一例外都是用當地的片石和粘土修砌而成。碉房建造時就地取材，以土石為原料，不用繪圖、吊線，全憑高超的技藝和經驗。碉房形式多樣，層次不一，結構嚴密，棱角整齊，不僅堅固、耐久、實用，而且冬暖夏涼，充分體現了羌族人獨特精湛的建筑藝術。碉房一般高達三四層。底層圈養生畜，中層住人，上層儲藏糧食，屋頂為平臺，既可以攤曬糧食，又可以作為老人歇息、婦女針織、孩子游戲的場所。

建碉是一件不容易的事情，在過去，勞動力缺乏，生產力落后，動工修建碉樓前三年就要著手準備，如請幫工用的三背簍蘭花煙，修筑房頂用的松枝和黃刺椏，幾十扇豬膘，無數片石等。在釋比選定的良辰吉日開工時，往往全寨的男女都會幫忙，要誦經告知神靈，殺白羊、大紅公雞祭祀，埋生鐵一塊。修建中，則不能趕工，每年只能修一層，十幾層的碉樓要十幾年才能完成，難怪它們歷經千年而不倒了。

羌碉建筑集住房、防御、儲藏、傳遞信息等功能于一體，因用途不同，有家庭自用型、家族共用型和村寨公用型等區分。它不僅能孤立建造，自成一體，又能群建叢立，碉與碉相互呼應，還能與民房結合建造。其造型端莊，技藝精湛，結構考究，抵御風災、地震等自然災害的能力強，具有超強的穩定性，被譽為“東方古堡”、“建筑活化石”的碉群，已被列入了國家級文物保護單位、世界文化遺產申報名錄。

羌人用他們的智慧與高超的技藝硬是用最原始的材料，壘砌了凝固時光的偉大建筑音符。

︱作者單位：茂縣文化體育廣電新聞出版局