源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的打春習(xí)俗

每年的2月3日或4日為中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日的立春，自秦代以來(lái)，我國(guó)就一直以立春作為春季的開(kāi)始。立春是從天文上來(lái)劃分的，而在自然界、在人們的心日中，春是溫暖、是生長(zhǎng)。農(nóng)諺提醒人們“立春雨水到，早起晚睡覺(jué)”，立春是耕耘播種的開(kāi)始。立春是二十四節(jié)氣里的第一個(gè)節(jié)氣，民間則習(xí)稱(chēng)“打春”，又名正月節(jié)，由于它標(biāo)志著春天的開(kāi)始，民間都把立春作為節(jié)日來(lái)過(guò)。傳統(tǒng)的氣象計(jì)算方法，一般在冬至后四十六天為立春，或在大寒后十五天為立春，當(dāng)日斗指東北維，此時(shí)日行黃經(jīng)315度，氣溫開(kāi)始回升，多風(fēng)，民謠說(shuō)：“春來(lái)鵝毛起”，象征春天開(kāi)始了。立春所以又叫打春，與歲事活動(dòng)“鞭春牛”有直接關(guān)系。

鞭春牛歷史

“鞭春牛”，又稱(chēng)“祭春牛”“鞭土牛”“唱春牛”“跳春牛”“春牛會(huì)”，俗稱(chēng)“打春牛”，簡(jiǎn)稱(chēng)“鞭春”“鞭牛”“打春”，以致將立春稱(chēng)之為“打春”，至今仍在流傳。這一古老的民俗起源于周代。高承《事物紀(jì)原》載：“周公始制立春土牛，蓋出土牛以示農(nóng)耕早晚。”《周禮·月令》載：“出土牛以送寒氣。”周朝迎接“立春”的儀式大致如下：立春前三日，天子開(kāi)始齋戒，到了立春日，親率三公九卿諸侯大夫，到東方八里之郊迎春，祈求豐收。漢代鞭春牛已相當(dāng)流行，《漢書(shū)·禮儀志》：“立春之日，夜漏未盡之刻，京都百官皆衣青衣，郡國(guó)縣道官，下至令吏，皆服青幘青旖，拖土牛耕人于門(mén)外，以示兆民。”主要是在立春日制土牛以示農(nóng)耕早晚。《隋書(shū)·禮儀志》載：“彩杖擊牛”。到遼，則“立春日皇帝御殿進(jìn)酒戴肚，始親執(zhí)杖鞭土牛，賜百官茶酒”。唐代詩(shī)人冷朝陽(yáng)《立春》詩(shī)：“玉律傳佳節(jié)，青陽(yáng)應(yīng)此辰。土牛呈歲稔，彩燕表年春。”之句，描寫(xiě)了使僮男僮女70人在立春郊禮時(shí)所奏之樂(lè)歌。

至宋代，宋仁宗景祜元年1034頒布《土牛經(jīng)》于天下，使鞭土牛風(fēng)俗傳播更廣以至成為民俗文化的重要內(nèi)容。《夢(mèng)粱錄》中記載，“立春日，宰臣以下，入朝稱(chēng)賀。”這證明，迎春活動(dòng)已經(jīng)從郊野進(jìn)入宮廷，成為官吏之間的互拜禮慶。宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷六載：“立春前一日，開(kāi)封府進(jìn)春牛人禁中鞭春。開(kāi)封、祥符兩縣，置春牛于府前，至日絕早，府僚打春，如方州儀。府前左右，百姓賣(mài)小春牛，往往花裝欄坐，上列百戲人物，春幡雪柳，各相獻(xiàn)遺。”到了明代，《明會(huì)典》中明確規(guī)定了《有司鞭春儀》。明俞汝楫編《禮部志稿》卷二二《進(jìn)春儀》記載，永樂(lè)中定：“每歲，有司預(yù)期塑造春牛并芒神。立春前一日，各官常服，輿迎至府州縣門(mén)外，土牛南向，芒神在東西向。”清代繼承了明代這種規(guī)定，鞭春牛活動(dòng)蔚然成風(fēng)，成為全民參與的重要民俗活動(dòng)，地方志不乏記載。康熙《濟(jì)南府志·歲時(shí)》載：“立春前一日，官府率士民，具春牛、芒神，迎春于東郊。作五辛盤(pán)，俗名春盤(pán)，飲春酒，簪春花。里人、行戶扮為漁樵耕諸戲劇，結(jié)彩為春樓，而市衢小兒，著彩衣，載鬼面，往來(lái)跳舞，亦古人鄉(xiāng)儺之遺也。立春日，官吏各具彩仗，擊土牛者三，謂之鞭春，以示勸農(nóng)之意焉。為小春牛，遍送縉紳家，及門(mén)鳴鼓樂(lè)以獻(xiàn)，謂之送春。”清顧祿《清嘉錄》卷一載：“立春日，太守集府堂，鞭牛碎之，謂之打春。農(nóng)民竟以麻、麥、米、豆拋打春牛，里胥以春毯相饋貽，預(yù)兆豐稔。百姓買(mǎi)芒神、春牛、亭子置堂中。”《燕京歲時(shí)記》記載：“立春先一日，順天府官員，在東直門(mén)外一里春場(chǎng)迎春。立春日，禮部呈進(jìn)春山寶座，順天府呈進(jìn)春牛圖，禮畢回署，引春牛而擊之，曰打春。”立春打春牛，經(jīng)過(guò)示春之早晚、勸農(nóng)、到祈豐收；從單純的土牛展示，到“花裝欄坐”，彩杖擊打、谷麥拋灑，以至供奉于“堂中”，節(jié)日活動(dòng)不斷發(fā)展完善。

土牛，即泥土所制的牛，這一活動(dòng)固定于立春之日，早在春秋時(shí)期，立春就作為一個(gè)節(jié)氣出現(xiàn)了，在先秦文獻(xiàn)中已有關(guān)于迎春禮的描述。到東漢時(shí)正式產(chǎn)生了迎春的禮俗和民間的飲食服飾習(xí)俗。在唐宋時(shí)，這些禮俗和習(xí)俗都發(fā)生了顯著變化。明清兩代是立春文化的鼎盛時(shí)期。辛亥革命以后，立春的官方禮俗驟然消亡，而民間的習(xí)俗也逐漸式微。現(xiàn)在，立春只作為一個(gè)節(jié)氣而存在。因此，關(guān)于立春的禮俗和民俗對(duì)許多人來(lái)說(shuō)可能相當(dāng)陌生。明清時(shí)期，每年皇帝都要在立春時(shí)，赴先農(nóng)壇祭祀，并親自作象征性扶犁耕地，以表示勸農(nóng)，迎春氣而兆豐年。而地方宮府亦在立春時(shí)舉行相應(yīng)的活動(dòng)，以代御親耕，其整個(gè)活動(dòng)經(jīng)歷迎春和打春兩個(gè)程式。

春牛與芒神

各地的州縣衙門(mén)在每年的春天來(lái)臨之際，要舉行隆重的“鞭春牛”儀式，作為勸農(nóng)的一項(xiàng)重大政務(wù)。《禮記·月令》里已有十二月出“土牛”以送寒氣的說(shuō)法，到漢朝逐步演變?yōu)樵诹⒋簳r(shí)節(jié)堆造土牛，慶祝春耕開(kāi)始的習(xí)俗，唐朝時(shí)有的地方由官府來(lái)組織這種活動(dòng)，而明清時(shí)這就成為州縣衙門(mén)一項(xiàng)制度化的政務(wù)，以此表示春耕開(kāi)始，迎春氣而兆豐年。

“鞭春牛”在每年立春舉行，立春前預(yù)先用泥土捏一個(gè)“春牛”，再捏一個(gè)“句芒”神像。句芒是春神，即草木神和生命神。《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》載：“東方句芒，鳥(niǎo)身人面，乘兩龍。”郭璞注：“木神也，方面素服。”《尚書(shū)大傳·鴻范》——《子·時(shí)則訓(xùn)》載：“東方之極，自碣石山，過(guò)朝鮮，貫大人之國(guó)，東至日出之次，樽木之地，青土樹(shù)木之野，太皞，句芒之所司者萬(wàn)二千里。”句芒的形象是人面獸身，掄規(guī)圓矩，主春事，是主管命運(yùn)和植物生長(zhǎng)的大神。在周代就有設(shè)東堂迎春之事，說(shuō)明祭句芒由來(lái)已久。其中山東“芒神也稱(chēng)作掏芒”，迎春祭句芒時(shí)，根據(jù)句芒的服飾預(yù)告當(dāng)年的氣候狀況：“看它戴帽則示春暖，去頭則示春賽，穿鞋則示春雨多，赤腳則示春雨少。”

春牛為土制，具五方之色（東青、南紅、西自、北黑、中黃），其各個(gè)部位不同之色彩，決定于當(dāng)年干支、立春日的干支，這樣，每年春牛的各部之色也不會(huì)全同。句芒神或稱(chēng)司春之神，后多作耕牧之神祭祀，以五行陰陽(yáng)，其服飾的色彩、年紀(jì)、姿態(tài)，也據(jù)當(dāng)年干支而定。清人阮葵生《茶余客話》卷十三“立春鞭土牛，必備五方之色。宋景祐元年頒《土牛經(jīng)》，丁度作序。其法以歲之千色為首，支色為身，納音為腹。以立春日千色為耳、角、尾。支色為脛、納音色為蹄。至今遵之。”在《欽定日下舊聞考》卷一百四十七有：“造春牛法，日短至，辰日，取土水木于歲德之方。木以桑柘，身尾高下之度，以歲八節(jié)四季，日十有二時(shí)，踏用府門(mén)之扇，左右以歲陰陽(yáng)，牛口張合，尾左右繳。芒立左右，亦以歲陰陽(yáng)，以歲干支納音之五行。三者色，為頭身腹色，日三者色，為角身尾，為膝脛，為蹄色。以日支盂春季為籠之素，柳鞭之結(jié)，于之麻苧絲。牛鼻中木，日拘脊子，桑柘為子，以正月中官色為其色也。”也就是說(shuō)，牛頭以立春年的干支確定，身軀以年的地支來(lái)確定顏色，腹色以年納音決定，耳、角、尾配立春日干支，脛色配立春日地支，蹄色配立春日納音，牛嘴陽(yáng)年張開(kāi)，陰年合攏，牛尾陽(yáng)年左擺，陰年右擺。干支由五種物質(zhì)組成，各有其色，即金為白色，木為青色，水為黑色，火為紅色，土為黃色。根據(jù)其相對(duì)應(yīng)或相克關(guān)系，決定春牛的形象。

以戊申的春牛而言，其中就有許多講究：戊屬土，土呈黃色，牛頭為黃色；申屬金，金呈白色，牛身為白色；立春年納音屬土，牛腹為黃色；立春日干屬金，金為白色，牛角、耳、尾俱白；立春日支屬木，木為青色，牛脛為青色；立春日納音屬木，木為青色，牛蹄為青色；戊申系陽(yáng)年，故牛開(kāi)口，牛尾左繳，陰年則牛口合，牛尾右繳。立春日干屬金，克金者火，火呈紅色，牛籠頭，拘繩皆為紅色；戊申系陽(yáng)年，牛踏板用縣衙門(mén)左扇門(mén)。

依制度，清朝每年六月都責(zé)成欽天監(jiān)按年建干支，推算次年春牛之顏色、形象、繪色、制成春牛，芒神圖，然后發(fā)往各地府縣，各地官員再依圖繪制春牛，芒神像，由主管祭春，眾人持鞭打春牛，舉行隆重的祭春儀式。春鞭又名春杖，宋陳元靚《歲時(shí)廣記》卷八引《歲時(shí)雜記》載：“春杖用五彩絲纏之，官吏人各二條，以鞭春牛。”其實(shí)，春鞭用料也很講究，以立春日時(shí)間確定，即地支：寅、巳、申、亥用麻，子、卯、午、酉用芋，丑、辰、未、戌用絲。后來(lái)也有用彩紙裝飾春鞭的。鞭春牛是立春節(jié)的活動(dòng)，是春耕伊始的標(biāo)志，最初的鞭春牛可能用的是真牛，后改為土牛，清末時(shí)期又改用紙牛，即以竹為骨架，外糊以紙。

紙糊的春牛和芒神框架主要用樹(shù)枝扎制，所用樹(shù)木之品種及牛和芒神的各部分尺寸都有嚴(yán)格規(guī)定。《元典章》記載：“春牛用桑拓木為胎骨，牛頭至尾樁八尺，按八節(jié)（象征一年中的春分、秋分、夏至、冬至和立春、立夏、立秋、立冬八個(gè)節(jié)氣）；牛尾一尺二寸，按十二時(shí)辰（象征一年十二個(gè)月）；高四尺，按四時(shí)（象征一年四季）。芒神身高三尺六寸五分，按一年三百六十五日；鞭子用柳枝兒，長(zhǎng)二尺四寸，按二十四氣。上用結(jié)子，孟日立春用麻，仲日用苧，季日用絲。用粉五色點(diǎn)染。”春牛及芒神的尺寸大小與四時(shí)八節(jié)二十四節(jié)氣相對(duì)應(yīng)，意在順應(yīng)時(shí)氣，求得與自然和諧統(tǒng)一。芒神身長(zhǎng)三尺六寸五分，象征一年三百六十五天；鞭長(zhǎng)二尺四寸，象征一年有二十四個(gè)節(jié)氣；芒神所站的位置也以陰陽(yáng)年確定，陽(yáng)年芒神站在春牛左邊，陰年站在右邊；立春日距正月初一之前五日之外，芒神站在牛前，距正月初一后五日之外，芒神站在牛后，如果立春日在正月初一前、后五日內(nèi)，芒神則與春牛并列。

迎春

迎春是自古以來(lái)立春的重要活動(dòng)，事先必須作好各項(xiàng)準(zhǔn)備，并進(jìn)行預(yù)演，俗稱(chēng)“演春”，然后才能在立春那天正式迎春。康熙《大興縣志》卷六《歲時(shí)》載：“立春前一日，迎春于東郊。次晨，鞭土牛，遵古送寒氣之意也。”清嘉慶《灤州志·歲時(shí)》載：“立春先一日，官戒于東門(mén)外，農(nóng)商百藝各持器以往，選集優(yōu)人習(xí)劇。謂之‘演春’。屆期，各城官員往迎，前列武戲，殿以春牛，老稚趨觀，謂之‘迎春’。回次于衙庭，至?xí)r鞭春牛而碎之。乃分獻(xiàn)別朔小芒神、土牛于各紳士家，謂之‘送春’。”立春時(shí)節(jié)，必咬春，即吃生蘿卜。光緒《遵化通志·歲時(shí)》載：“立春日，啖薄餅，曰春餅，食生菜，飲春酒。”民國(guó)《鐵嶺縣志·歲時(shí)》載：“立春為國(guó)家盛典。前一日，守土官率僚屬，盛陳鹵薄儀仗，雜以秧歌、龍燈、高腳、旱船等劇，并具芒神、春牛往東關(guān)高臺(tái)廟拈香行禮，俗曰‘演春’，即迎春于東郊也。”

從上述記載可以看出，迎春是在立春前一日進(jìn)行的，目的是把春天的句芒神接回來(lái)。迎春必設(shè)春官，該職由乞丐擔(dān)任，或者由娼妓充當(dāng)，并預(yù)告立春之時(shí)。這種風(fēng)俗可能說(shuō)明迎春儀式比較原始粗野，故由地位卑賤的乞丐、娼妓擔(dān)任，同時(shí)娼妓任春宮報(bào)春，也具有以女性迎春的用意。山東民間迎春，稱(chēng)為接春，該日必三五成群出村，遠(yuǎn)近不限，但以見(jiàn)到穿紅衣或戴紅帽、系紅巾、提紅提包者為吉，認(rèn)為紅色為春的象征，也就是把春迎接回來(lái)了。

而縣級(jí)官署，則在立春前一日，先把縣署大堂東側(cè)的“迎春池”盛滿清水，知縣身著朝服親率眾官吏卒的迎春隊(duì)伍，高擎儀仗和“春”字牌，浩浩蕩蕩開(kāi)至城南先農(nóng)壇，祭祀春牛和芒神。知縣在春場(chǎng)扶犁耕地一至二垅，表示代御親耕，勸民農(nóng)桑，以祈年豐。在每年鞭春牛前知縣扶犁親耕時(shí)如果選中了哪戶的耕牛，為戶主一大榮幸，同時(shí)還能享受免去當(dāng)年賦稅的優(yōu)惠待遇。知縣扶犁親耕后，迎春隊(duì)伍將土牛、芒神抬至大堂前迎春池旁安放。

鞭春

立春日，縣署儀門(mén)大開(kāi)，對(duì)百姓開(kāi)放，大堂前設(shè)香案，擺香燭、豬羊、白酒等祭品。百姓手執(zhí)彩旗、敲鑼鼓、吹嗩吶，聚集而來(lái)。在州縣長(zhǎng)官的帶領(lǐng)下，全體官員朝服盛裝，排班向北四鞠躬，然后跪下三奠酒，起身再四拜。贊禮官誦讀祝文：“維神職司春令德應(yīng)蒼龍，生意誕敷，品匯蔭達(dá)。忝守是土，具禮迎新，戴仰神功，佑我黎庶。尚饗！”

禮畢，眾官手執(zhí)彩杖，肅立春牛兩旁，贊禮官唱：“長(zhǎng)宮擊鼓！”州縣長(zhǎng)官親自擂響三通鼓。贊禮官又唱：“鞭春（打春）！”眾官吏邊唱邊繞牛三圈，官員們紛紛用彩杖抽打春牛，然后知縣將春牛擊破。在鞭春牛時(shí)，各地還唱民歌，故有唱春牛之謂。民國(guó)《義縣志·歲時(shí)》載：“比時(shí)，裝春官者每以丐者充之，翌晨，眾官齊集署前鞭牛，曰‘打春’。邑令在后，約正在前，各執(zhí)紙鞭鞭牛，唱：‘一鞭曰風(fēng)調(diào)雨順，二鞭曰國(guó)泰平安，三鞭曰天子萬(wàn)歲春’。”這些民諺正是人們鞭春牛的心態(tài)。知縣將牛肚擊破后，事先填滿的五谷千果，棗子、核桃等紛紛落地，眾官與百姓歡呼搶食，以期五谷豐登，吉年有余。唐代詩(shī)人元稹詩(shī)《生春》：“鞭牛縣門(mén)外，爭(zhēng)土蓋春蠶。”先“鞭”而后“爭(zhēng)”，是古代送冬寒迎新春風(fēng)俗語(yǔ)的兩部曲。隨后出縣署開(kāi)始游街鬧春，大街小巷彩棚櫛比，披紅戴綠。鼓樂(lè)、獅子、旱船、高蹺等民間雜耍奇玩盡興表演，萬(wàn)人空巷，官民同樂(lè)，到處洋溢著吉慶歡快的氣氛，將打春這一活動(dòng)推向高潮。

而民間鞭春牛則一邊鞭一邊唱道：“一打風(fēng)調(diào)雨順，二打地肥土暄，三打三陽(yáng)開(kāi)泰，四打四季平安，五打五谷豐登，六打六合同春。”走一段路，把土牛放下，向“農(nóng)祥星”方向刨土，祈求農(nóng)事平安。民間鞭春牛還有預(yù)告農(nóng)時(shí)的作用，“人們從芒神和土牛排列的前后秩序來(lái)看農(nóng)事的早晚。如果立春在臘月，則神在牛后，鞭及牛肩，以示農(nóng)作早；在臘月晦和正月朔，則神在牛后，鞭牛肩，以示農(nóng)作中；在正月望，則神在牛前，鞭及牛膝，以示農(nóng)作晚。”

據(jù)清代四川南部某縣檔案記載，鞭春牛的活動(dòng)延續(xù)到清末，全國(guó)統(tǒng)一改為正月初二舉行迎春大典，官民一體慶賀。但有的仍沿襲舊制，一直延續(xù)到民國(guó)。《內(nèi)鄉(xiāng)縣志》“時(shí)序節(jié)令”有記載：“立春先一日，城中地方用鼓樂(lè)彩旗于句芒神、土牛前，以迎春氣兆豐年。”不過(guò)，這時(shí)的土牛已不是土制，而是紙糊的了。

鞭春牛的巫術(shù)意義

在民間各地，鞭春牛的意義，不僅僅限于送寒氣，促春耕，還有一定的巫術(shù)意義。山東民問(wèn)在鞭春牛后要把土牛打碎，人人爭(zhēng)搶春牛土，謂之搶春，以搶得牛頭為吉利。浙江境內(nèi)迎春牛，在立春前一日，舉行盛大的迎春儀式，先用黃泥做一只牛，如肥豬般大，身上披紅掛綠，頭上插金花，由四人抬著先行，后面跟著春官。春官都由乞丐扮演，頭戴烏紗帽，身穿朝服，腳登朝靴，手持一把牛鞭趕牛。將春牛抬至城郊指定地點(diǎn)，再按品級(jí)高低，依次向春牛叩頭。拜畢，百姓一擁而上，將春牛弄碎，搶舂牛泥回家，撒牛欄內(nèi)。由此看出，鞭春牛還是種繁殖巫術(shù)，經(jīng)過(guò)迎春或交媾的春牛土，撒在牛欄內(nèi)可以促進(jìn)牛的繁殖。

牛在自給自足的自然經(jīng)濟(jì)社會(huì)中占有十分重要的地位。隨著時(shí)代發(fā)展，牛耕漸漸削弱，而鞭春牛的民事民風(fēng)民俗，也失去了昔日的光環(huán)，成為一種文化積淀，塵封于封建歷史的褶皺里。內(nèi)鄉(xiāng)縣衙博物館為宏揚(yáng)節(jié)日傳統(tǒng)文化，于每年立春日將鞭春牛這一沉淀了三千余年的傳統(tǒng)節(jié)日文化豐富生動(dòng)得以真實(shí)再現(xiàn)。內(nèi)鄉(xiāng)縣衙鞭春牛已成功申報(bào)為河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并于2013年以12分鐘時(shí)長(zhǎng)首次走進(jìn)河南衛(wèi)視春晚。