淺探日本茶道中的東方美意識

【摘要】：茶道不等同于喝茶，它是一種基于禮儀的品茶行為，包含著對他人、對自然以及人與自然和諧關(guān)系的思考。茶道更是與建筑、園林、書籍、歷史、宗教相關(guān)聯(lián)，將藝術(shù)的創(chuàng)造性、對自然的感受、宗教的思想、對于生存目的的思考等高度統(tǒng)合起來。日本茶道中所包含的東方美意識，與社會的可持續(xù)發(fā)展及人的全面發(fā)展要求相適應(yīng)，在構(gòu)建和諧社會方面有很多有益之處。創(chuàng)造和弘揚(yáng)超越國界的茶道文化，對現(xiàn)代社會的發(fā)展有著積極、深遠(yuǎn)的意義。

【關(guān)鍵詞】：日本;茶道;美意識;東方文化

一、從中國發(fā)展到日本的茶道

茶原產(chǎn)于中國，13世紀(jì)隨著蒙古族的入侵，作為中華民族優(yōu)秀文化傳承的茶文化遭到了破壞。此后，中國的茶就從一種文化傳承的“理想”變成了一種“飲料”。之后到了15世紀(jì)，茶道在日本得到了比較大的發(fā)展，成為了日本的代表性文化。茶道可以說生根于中國卻在日本開花結(jié)果，成為日本代表性文化。茶道一詞最早出現(xiàn)在唐代的文獻(xiàn)中，在當(dāng)時茶道就不僅僅是一種喝茶的習(xí)慣，而已經(jīng)成長為一種高度的精神文化了。陸羽所著的《茶經(jīng)》一書就充分證明了這一點(diǎn)。之后茶道傳往日本，跟日本的傳統(tǒng)文化結(jié)合起來形成了具有深度的哲理性、豐富的藝術(shù)性的文化體系。

日本最早引入茶葉是在漢代，《古事記》和《奧儀抄》之中都有天皇將茶葉賞賜給僧侶的記錄。唐代通過遣唐使，日本全面學(xué)習(xí)和引入了中國先進(jìn)的制度、技術(shù)和文化，其中就包括茶道。日本天臺宗的始祖最澄、真言宗的始祖空海、律宗的鑒真都為茶文化的引入和傳播作出了極大的貢獻(xiàn)，是日本茶道的啟蒙人物。宋代的禪師榮西對茶道的發(fā)展也有很大的貢獻(xiàn)，他所著的《喫茶養(yǎng)生記》和陸羽的《茶經(jīng)》一起，作為中日兩國各自最早關(guān)于茶的論述書籍，確立了茶道的基本精神。可以說，日本茶道是在中日禪僧的交往中建立起來的。

鐮倉時代后期，從宋代傳到日本的“斗茶”風(fēng)俗，在上層階級流行起來。《喫茶往來》一書里對斗茶的具體情形有明確的記載。在非常具有唐代風(fēng)格、裝飾有花瓶、香爐、燭臺等的茶室里，簡單放置點(diǎn)心和獎品。斗茶就是判斷茶的優(yōu)劣。

隨著上層階級斗茶風(fēng)俗的興盛，與此類似的茶集會也在下層社會之間流行開來。但在1336年發(fā)布的“建武式目”禁止了這類帶有賭博的活動。但是斗茶、茶集會的流行卻促進(jìn)了優(yōu)良品種茶的生產(chǎn)，產(chǎn)茶技術(shù)也得到提高。由于茶產(chǎn)量增加，一般庶民也可以得到茶葉。但品種優(yōu)良的茶葉卻仍然只限于上層階級中。此后，千利休將日本茶道推廣向民間，各種各樣的茶的流派也傳播開來。

二、茶禪一味中的東方美學(xué)

6歲時就以“優(yōu)秀的茶者”被周圍人熟知的千利休，17歲開始師從北向道陳學(xué)習(xí)書院茶。之后北向道陳將他介紹給了武野紹鷗。千利休將“和清靜寂”的美學(xué)賦予了茶道。“和敬清寂”可以說是茶道思想的精辟概括和總結(jié)，從這四個字中我們可以初窺日本茶道的精神內(nèi)涵，從中體會到日本人所推崇的審美觀。隨著時代的發(fā)展，茶道的精神不變，簡單的儀式、樸素的擺設(shè)、幽靜的空間，茶事是在這樣的扭轉(zhuǎn)中展開的。在茶事進(jìn)行時，茶人會心生一種美的“空寂”與“幽玄”，置身于這種境界，會對這種意境之美有更深切的體味。中國禪宗在日本茶道形成的過程中發(fā)揮了極為重要的作用。茶禪一味將日本茶道的文化意蘊(yùn)提升到了一個較高的美學(xué)層面上。茶禪一味，所寄托的正是一種恬淡、清靜的茶禪境界，一種古樸、典雅、淡泊的審美情趣，體現(xiàn)出濃厚的東方美學(xué)的意識。

但這種“靜寂”卻與豐臣秀吉的理念不甚相同。千利休和豐臣秀吉的對立，不僅是茶道流派的對立，是豪華與靜寂的對立，也延伸到了明治時代文明開化與傳統(tǒng)美學(xué)的對立。千利休的自決，表明了他所堅(jiān)持的茶道精神，表明了直面命運(yùn)的東方文化中的達(dá)觀。明治維新以后，日本歐化風(fēng)潮漸盛，傳統(tǒng)東方文化受到了前所未有的沖擊。于此時出現(xiàn)了一系列向西方介紹東方文化的書籍，其中就有經(jīng)典之作岡倉天心所著的《茶之書》，它面向歐美各國，通過對東方傳統(tǒng)茶文化的解讀，表達(dá)相對于歐美的物質(zhì)文化，東方社會傳統(tǒng)精神文化的重要性。岡倉天心試圖通過茶道文化傳播提高世界、特別是西洋各國對傳統(tǒng)東方美學(xué)的認(rèn)識，從而促進(jìn)東西文化的交流與逐步融合。從這點(diǎn)來說，茶道中的東方美意識的作用在今日也有積極作用。

三、日本茶陶歪斜的美意識

東方文化哺育了日本茶道，日本茶道也將東方文化體現(xiàn)得淋漓盡至。點(diǎn)茶的程式，道具放置的位置是按照陰陽五行的原理而被規(guī)定的。點(diǎn)茶時手臂有角度要呈圓形，動作的衡接要似流水，拿重東西時要顯得輕松，拿輕東西時要顯得用力。在選用道具上，圓的配方的，高的配矮的，甚至將竹器、陶器、鐵器、漆器摻和起來使用，茶道中忌用成套一色的道具，而提倡在異中求和。

而由茶文化發(fā)掘創(chuàng)造出的日本“歪斜”的美意識直到現(xiàn)在也依然存在。如果按照西洋的標(biāo)準(zhǔn)，“歪斜”的茶陶作品毫無疑問是失敗的，絕對不會受人追捧歪斜的器物對西洋人來說并不具有文化意義，也沒有價值。而日本人對“歪斜”的喜愛表現(xiàn)出了東方文化中的寬容性，以及區(qū)別于西洋文化的特殊性。此外，從茶里面衍生出“和清靜寂”的美意識，也就是說從喜歡簡單樸素上升到對“自然生出的歪斜”的寬許，進(jìn)而上升到喜愛。對“自然生出的歪斜”的喜愛由茶人古田織部進(jìn)一步發(fā)展成為“故意創(chuàng)造出歪斜”，成為美術(shù)界的里程碑式的大事件。古田將已成型的圓形茶碗故意歪曲，進(jìn)行了大膽的變形。其變形的形狀類似于平安時代貴族所穿的“沓”，所以被稱作“沓形茶碗”。 這種不滿足于自然生出的歪斜故而故意創(chuàng)造歪斜茶陶的作法時至今日也可以說是一種前衛(wèi)的藝術(shù)。這種對歪斜茶陶器物的喜愛，表達(dá)的是對自然生出的事物的尊敬之情。正因?yàn)樽匀唤缰袔缀鯖]有原始存在的幾何圖形，這種歪斜代表的就是和自然的融合和同一性。而完美的圓形或者正方形給人冰冷感和緊張感，在飲茶時無法真正放松下來體會茶的精髓。

此外，在岡倉天心所著的《茶之書》中也論述了“不完全的美”，赤瀬川原平也在《藝術(shù)原論》里提出了“負(fù)向思考”的思想。對于“不完全的美”的欣賞之心，有如下論述：

感受月亮最美的時刻，并非是一味去追求十五日晚上的滿月，而是用心去感受藏在云間的月亮之美。這種去感受彎月之美的心就是對“不完全性”的尊崇之心。

那么引申到茶陶器上，就是相對于瓷器對稱的完全性，去感受非對稱的歪斜之美。

但這種“不完全性”并非半途而廢的殘次品，而是一種必須超越完全性的存在。

這種“負(fù)向思考”時至今日，愈來愈成為一種不可或缺的思考方式。從守護(hù)地球環(huán)境方面考慮，我們一直以來的發(fā)展模式已經(jīng)到了極限。各種各樣的生態(tài)環(huán)境問題要求我們不得不尋求對策。通過石油來擴(kuò)大工業(yè)化生產(chǎn)活動的時代已經(jīng)終結(jié)，因國家間的競爭而出現(xiàn)的核武器等的使用將會招致地球環(huán)境的巨大破壞。而克隆技術(shù)等科技方面的飛速發(fā)展給我們帶來的是否都是好處值得深思。負(fù)向思考的價值也在于此。

茶道如今在日本仍是盛行不衰，茶道所表現(xiàn)出的東方性的美意識對于促進(jìn)中日文化深層次的交流，以及東西文化的交流都具有重大的意義，對于我們今后的發(fā)展道路也有啟示借鑒作用。因此，對日本茶道的研究，不僅具有美學(xué)和文化的意義，更具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

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