在融合中修正

【摘要】：本文重在探討理學與宋代之前哲學思想的關系，以推理闡釋的方式論證了理學是以孔孟的“人性倫理”為核心，參考老莊哲學的宇宙論與認識論為之作出了修正。

【關鍵詞】：理學;孔孟儒學;老莊思想;融合;修正

宋明理學作為維護封建社會后期政治統治的思想武器，在中國歷史上粉墨登場并生生不息地演繹了七百多年絕非偶然。一切事物的發展皆有其運行規律，理學是在舊有思潮中孕育的，是“舊思想經全盛以后，如果之極熟而致爛，如血之凝固而成瘀，則反動不得不起”（1）的產物。不能適應新時代的要求必然受時代所驅而變革，理學是思想史演進過程中必不可少的一環，孔孟在修正自身適應時代的同時必然要融合其他，尤其是與其相輔相成的老莊思想。

一 對孔孟儒學的修正

從董仲舒開始，上層社會逐漸摸索出可用儒家思想這一法寶來統治人民，令社會井然有序。盡管從漢代中葉起便強調“獨尊儒術”，儒家卻并沒有享受到一統地位。釋道思想與之并行發展，并一度于隋唐風靡一時，被上層社會廣泛容納，這必然引發思想界的斗爭。理學應運而生。李澤厚認為：

儒學傳統中沒有像佛學那么細密嚴謹的思辨理論體系。自南朝到韓愈，儒學反佛多從社會效用、現實利害立論，進行外在批判，真能入室操戈，吸收改造釋道哲理，進行內在批判的，則要等到宋明理學了。[2]

宋明理學談性說理，歸根到底是為了重建社會的倫常秩序。宋明理學從表面上看重在重釋孔孟，尤其是孔子仁之說、孟子性善論，然理學家是如何闡釋的呢？首先他們將“理”等同儒家之“性”，如程頤論“性即理”：

性即理也，所謂理，性也。天下之理，原其所自，未有不善，喜怒哀樂之未發何嘗不善？發而中節，則無往而不善。發而不中節，然后為不善。

性即是理，理則自堯舜至于途人一也。才稟于氣，氣有清濁，稟其清者為賢，稟其濁者為愚。[3]

程氏在詮釋孟子性善論時將其與“理”結合起來，然而理是什么呢？從理學家的那些言論中我們可以看出，理即客觀的高于一切的規律，不可見卻支配著萬物，廣泛地存在于宇宙中一切事物之中。他們認為性即理，理沒有不善，也就是性是善的。但世間“不善”是何道理？后天才、氣不同是他們給出的答案。才氣即今所謂物質之差異性，包括喜怒哀樂在內的差異性皆需“中節”，即合乎性與理。

對于仁，其解釋如程顥《識仁篇》：

學者須先識仁。仁者，渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。[3]

這些言語表達了理學家對仁的體認，仁即理。這樣孔子仁之內核“義、禮、智、信”皆為理。既然是理，那么就是客觀的，高于一切的，規律性的。

通過以上的論述，很明顯，理學家們通過其對儒學的新解，使儒學獲得如佛學般細致縝密的富有邏輯的思辨性，使儒學更具說服性。

二 對老莊道家的融合

常言“道理”二字，然之所以于后世并用成詞，其正揭示了道與理的同一性。道家不同于儒家，它是思辨的。其內核為：注重自然，反對失性。提出“道法自然”，指出“天性”該是自然的，尊重自然就要保有天性，即“道”等于“自然”等于“天性”。

先秦道家思想，通過它縝密的邏輯論證了“道”與“自然”，所關注的是應順應規律，這是哲學的范疇;而先秦儒家思想里，論證了“仁”、“性”等命題，所關注的是使人具有“仁心”、“惻隱之心”，這是倫理的范疇。先秦道家認為因仁義出而天下擾，是害“性”的，從《莊子》一書中，我們常可見道學常拿著儒家仁義來做他們批判的靶子的。

但是，至宋代儒道兩家已經過長期的斗爭，士大夫發現儒道對于文人的精神滋養帶有一定的互補性，因而他們更多的是多元化地吸收儒釋道的思想。蘇軾即是典型代表，其思想中儒釋道的成分皆有，但對儒釋道又都有懷疑。這樣的士大夫絕非僅東坡而是一個群體，其結果必然是：融合后的新思想誕生。

他們熟讀孔孟卻也受老莊影響，長期熏陶自然會將莊子所批判的“仁義”害“性”，轉變為“仁義”即“性”，這樣“理”、“性”、“仁”、“道”有等同的內核：皆為規律性的，自然而然的，本該如此的，換句話說就是客觀的。他們認為是“理”統治這個世界，比如朱熹論“理一分殊”明確指出：“有此理后，方有此氣”、“人物之生必稟此理，然后有性，必稟此氣，然后有形”、“如陰陽五行錯綜不失條緒，便是理。若氣不結聚時，理亦無所附著” 、“先有知覺之理，理未知覺，氣聚成形，理與氣合便能知覺”[4]……朱熹理與氣的論證實質都歸結于一點：理統治氣，先有理，再有氣。氣即大千世界，是物質實體;理是認識論里的規律，為意識層面的客觀存在，這就陷入了我們常說的“客觀唯心主義”。通過以上論證可見理學是結合了道家“不可道”之“道”的規律性來使人為倫理的孔孟本體化。

上文提到理學家吸收融合了道家認識世界的方式，其結果表現在他們日常的行為方式上：格物致知。從理學家的論著來看，“知”是個體與生俱來的，不是由外在得來的，因為萬物的“理”是同一的，即所謂“理一”，而我們只是暫時迷惑而已，即程頤所謂“致知在格物，非由外鑠我也，我固有之也。因物而遷，迷而不知，則天理滅矣。故圣人欲格之。”[3]那么，要拋開被“迷而不知”的境地就要“格物”，因此程頤又說“須是今曰格一件，明曰格一件，積習既多，然后脫然自有貫通處。”[3]指明格物要有自然科學的精神，日日勤于思考，所見事物的終極之理多了就自然能體會出共有之“理”來。

然而我們不能不說這種觀物的方式，源自道家。《莊子》中許許多多小故事形象化地將哲學思維孕育其中。“庖丁解牛”的故事自是讀書人耳熟能詳的，它揭示了小小庖廚解剖牛技能超群竟達到與道合一。這個寓言絕非孤立無緣，在《莊子·達生》篇中，我們還可見梓慶削木為鐻的故事，工倕畫圖，“指與物化”寫其創造技能的精巧純熟，達到與創造對象融合為一的化境……這些故事都在闡述道家在由“道”而生萬物的宇宙觀之下如何利用法則，即自我行為要達到合規律與合目的、意識與無意識的高度統一。這種體物方式影響了中華民族的審美方式——物我合一。物我合一啟發了文人文藝創作的意象論，極大地豐富了他們的表現性。同樣地，理學家們也視其為自己解釋倫理道德的契機。

程顥在《秋日偶成》里寫道：

閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。

道通天地有形外，思入風云變態中。富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。[3]

程氏看來，學習是一種尋求達到“與天地同流”的道德境界的途徑，道德才是終極目的，這里“通天地”、“入風云”已然進入了“天人一體”的精神愉悅的境地。又有《朱子語類》卷三十三記“因為與萬物為一，無所窒礙，胸中泰然，豈有不樂！”[6]

綜上，理學是宋代思想家修正孔孟儒學使之規律化的結果，其中融合了老莊的宇宙論及認識論。但不可避免的是，盡管理學融合他說，其理論體系仍有諸多的漏洞，思想邏輯體系之不細密性必然遭到不斷的修正，在修正中走向瓦解，這也許就是佛教所謂：萬事萬物皆因緣和合而生，沒有自性。即一切以時間、地點、條件的轉移為轉移。

參考文獻：

[1]《中國近三百年學術史》，梁啟超著，上海三聯書店2006年第1版。

[2]《中國古代思想史論》，李澤厚著，天津社會科學院出版社2003年第1版。

[3]《二程集》，程頤程顥著，中華書局1981年7月版。

[4]《朱子全書》，朱熹著，上海古籍出版社2010年第1版。

[5]《莊子今注今譯》，陳鼓應注釋，中華書局 2009年第2版。

[7]《朱子語類》，黎靖德著，中華書局1986年版。