論湯顯祖詩歌理論中的禪宗思想

【摘要】： 受社會(huì)環(huán)境和親友的影響，湯顯祖一生與禪宗有著緊密的聯(lián)系，對(duì)禪宗思想的體悟一定程度上影響了他的詩歌創(chuàng)作理論。湯顯祖主張“情生詩歌”，這與禪宗“作用見性”“自性本自具足”的思想具有相通之處。而他提出的“詩乎，機(jī)與禪言通”則具有明顯的以禪論詩的意味。

【關(guān)鍵詞】：湯顯祖;禪宗;情生詩歌;作用見性;以禪論詩

湯顯祖是明代杰出的劇作家，學(xué)界對(duì)其戲曲作品與戲曲理論的研究較多，而對(duì)他的詩歌與詩歌理論的研究則相對(duì)較少。明朝晚期禪悅之風(fēng)盛行，加之家庭環(huán)境的影響，湯顯祖在年少時(shí)便開始研讀佛教經(jīng)典，參禪悟道，并與明代四大高僧之一的達(dá)觀禪師交往甚密，并成為其俗門弟子。此外，湯顯祖晚年還組織佛社，研討禪學(xué)。湯顯祖的戲曲作品中有著濃郁的禪宗氣息，那么在他的詩歌創(chuàng)作以及詩歌理論中是否也受到了禪宗思想的影響？為此，本文試圖在對(duì)湯顯祖與禪宗的關(guān)系作初步的梳理基礎(chǔ)上，對(duì)他的詩歌理論中所體現(xiàn)出的禪宗思想作一些探討。

一、湯顯祖與禪宗

湯顯祖主要生活在明萬歷年間， 正是晚明佛學(xué)昌盛的一個(gè)時(shí)期。陳垣先生在《明季滇黔佛教考》中說：“萬歷而后，禪風(fēng)寖盛，士夫無不談禪，僧亦無不欲與士夫結(jié)納?！盵1]

湯顯祖早年在潛心科舉的同時(shí)亦喜歡研讀佛道兩家的經(jīng)典，寫出了一些頗具禪心的詩歌。如《蓮池墜簪題壁》“橋影下西夕，遺簪秋水中。或是投簪處，因緣蓮葉東?！盵2]達(dá)觀禪師過云峰寺，見湯顯祖此作深以為意，以為神交。湯顯祖入仕以后曾在南京講經(jīng)，仕途的不順與拘束讓湯顯祖倍感疲乏，而佛禪則給予了他心靈上的慰藉。湯顯祖晚年出世思想有所滋長(zhǎng)，尤其是在經(jīng)歷政治挫折和家庭變故之后，禪宗成為了他重要的精神支撐。萬歷四十二年（1612）湯顯祖與湯賓尹、岳元聲等人準(zhǔn)備結(jié)“棲賢蓮社”，以相伴隱居廬山研討禪學(xué)，并作《續(xù)棲賢蓮社求友文》。由于湯顯祖父親去世，結(jié)社之舉未能成行，湯顯祖也在兩年后離世。此外，湯顯祖一生又和明代四大高僧之一的達(dá)觀交誼深厚。萬歷十八年（1590）湯顯祖在南京初遇達(dá)觀，為其禪理機(jī)鋒所折服，拜為其門下弟子。達(dá)觀在高座寺為湯顯祖“受記”，法號(hào)“寸虛”，謂：“寸虛受性高明，嗜欲淺而天機(jī)深，真求道利器?！盵3]此后二人又有三次會(huì)面，并就情理、有無、迷覺、空色等佛學(xué)義理展開深入的研討，兩人關(guān)于情理的論辯也為湯顯祖文學(xué)創(chuàng)作中對(duì)情的張揚(yáng)奠定了基礎(chǔ)。在達(dá)觀禪師以外，湯顯祖的禪友還有真空禪師，吳用先，袁世根等。

湯顯祖師友之中亦多參禪之人。如《答管東溟》：“如明德先生者，時(shí)在吾心眼中矣。見以可上人之雄，聽以李百泉之杰，尋其吐屬，如獲美劍。”[2]此處明德先生指湯顯祖的授業(yè)恩師羅汝芳，可上人為前文提及的達(dá)觀禪師，李百泉為李贄。此三人對(duì)湯顯祖人生影響較大。羅汝芳是陽明學(xué)派的分支泰州學(xué)派的代表人物，湯顯祖十三歲時(shí)拜羅汝芳為師，并曾跟隨羅汝芳巡游講學(xué)。羅汝芳既是泰州學(xué)派的代表人物，也是一個(gè)禪宗思想非常深厚的人。李贄是心學(xué)的另一位大師，也是湯顯祖又一個(gè)欽服、崇敬的精神師輩。湯在友人處偶然見到李的《焚書》出版，贊賞備至，并在《寄石楚陽蘇州》的信中說：“有李百泉先生者，見其《焚書》，畸人也，肯為求其書，寄我騎蕩否？”[2]羅汝芳、李贄的禪宗思想對(duì)湯顯祖接受、理解禪宗思想有著潛移默化的影響。

二、情生詩歌

在曲本位觀念的影響下，明人在戲曲創(chuàng)作和批評(píng)中都把戲曲看作詩歌的支流，并以評(píng)價(jià)詩歌的方式來評(píng)論戲曲，因此湯顯祖的詩歌理論與其戲曲理論有著相通之處。湯顯祖的戲曲主情，這也體現(xiàn)在了他的詩歌理論之中。湯顯祖認(rèn)為“情生詩歌”，體現(xiàn)出禪宗“作用見性”“自性本自具足”的思想。

湯顯祖在《耳伯麻姑游詩序》中云：“世總為情，情生詩歌，而行于神?！盵2]情是詩歌的泉源，是詩歌產(chǎn)生的基礎(chǔ)，感發(fā)于情，然后才有詩歌。他又在《調(diào)象庵集序》中說：“情致所極，可以事道，可以忘言，而終有所不可忘者，存乎詩歌、序記、詞辯之間。固圣賢之所不能遺，而英雄之所不能晦也?！盵2]感情發(fā)展到顛峰狀態(tài)，即“情致所極”時(shí)，詩人的精神與宇宙融為一體，當(dāng)感情潮水逐漸平息之后，留下了“終有所不可忘”的感覺。在湯顯祖看來，情是詩之所以為詩的靈魂，是詩歌創(chuàng)作的本源和表現(xiàn)對(duì)象，沒有情就沒有詩歌。那么他又是如何理解“情”的呢？湯顯祖在《宜黃縣戲神清源師廟記》中說：“人生而有情。思?xì)g怒愁，感于幽微，流乎嘯歌，形諸動(dòng)揺?；蛞煌M，或積日而不能自休?！薄扒椤笔翘斓?、人生自然而然的產(chǎn)物，這種“情”是不受束縛、不必克制的本性之情。中國傳統(tǒng)的詩論也講情，那么湯顯祖所說的“情”與傳統(tǒng)詩論中的“情”有何不同呢？傳統(tǒng)詩論中“詩言志”的理論主張要求以情附志，“情”要遵循溫柔敦厚的儒家詩教，受禮義的約束，“樂而不淫，哀而不傷”，是一種包含政治倫理道德的情感。陸機(jī)的《文賦》中也提到：“詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮。”這與湯顯祖“情生詩歌”的理論主張有一致性，即詩歌是作者依情而作的，突出個(gè)體的自主性。但陸機(jī)所說的“情”也是要符合儒家禮義的。

湯顯祖“情生詩歌”中所張揚(yáng)“情”是人與生俱來的喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲等情感，是人日常生活中所感悟到的“情”。這種出自本性的“情”與“理”是相對(duì)立的，“情有者理必?zé)o，理有者情必?zé)o。”[2]湯顯祖對(duì)“情”的這種哲理認(rèn)識(shí)， 源于泰州學(xué)派“百姓日用即道”和“制欲非體仁”之論，前人已有論述。[7]而泰州學(xué)派的“百姓日用即道”和“制欲非體仁”則源自禪宗“作用見性”的思想。這里的“性”是指佛性?！胺鹦浴斌w現(xiàn)在日常生活的舉手投足之中，人們尋常所為就是佛性的集中體現(xiàn)，離開人的“作用”，佛性無從顯現(xiàn)。泰州學(xué)派所謂“百姓日用”，是指人民日常生活中的某些動(dòng)作、感覺、行為，也即人的生理本能和人體某一器官的物質(zhì)功能。這種“百姓日用”即是所謂的“道”。羅汝芳提出“制欲非體仁”論，認(rèn)為人欲不可制，“省、察、克、治”俱不可行。從禪宗“作用見性”的“佛性”，泰州學(xué)派的“百姓日用即道”和“制欲非體仁”，到湯顯祖“情生詩歌”的“情”，他們?cè)诰駥?shí)質(zhì)上是一脈相承的。

禪宗把個(gè)人的“心”視為至高無上的東西，世間萬物都是心靈的幻相，“心外無別法”，“即心是佛”。周裕鍇先生在《中國禪宗與詩歌》中說：“中國詩歌史上從主體心靈的外化、個(gè)體意識(shí)的覺醒到創(chuàng)造性的充分發(fā)揮甚至個(gè)性解放思潮的出現(xiàn)，都或多或少與禪宗的‘心性’學(xué)說有一定的關(guān)系?！盵4]“情生詩歌”的主張把個(gè)體的主觀情感當(dāng)作詩歌的本源，承認(rèn)情在詩歌創(chuàng)作中至高無上的地位，與禪宗的“心性”學(xué)說有一定的相似性。《壇經(jīng)》中載五祖弘忍給慧能講《金剛經(jīng)》，認(rèn)為“一切萬法，不離自性”。禪宗認(rèn)為人人皆具備佛性，即所謂的“自性”，它不須借助外物而存在，也不受外界的規(guī)約，本身是獨(dú)立自在的。禪宗對(duì)“自性”的重視包含著對(duì)個(gè)體自由的高度肯定。湯顯祖“情生詩歌”的理論主張情調(diào)個(gè)體情感，任情而發(fā)，他認(rèn)為情外無理，與禪宗心外不必立佛的思想正相契合，這很明顯是受到了禪學(xué)的影響。

由此可以看出，湯顯祖“情生詩歌”的理論主張雖然在表面上看來與禪宗并沒有聯(lián)系，但是如果把他的師承、禪宗情結(jié)以及他對(duì)“情”的具體闡釋與明代心學(xué)興盛、佛學(xué)中興的背景下來綜合考察，我們會(huì)

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發(fā)現(xiàn)湯顯祖的這一理論主張其實(shí)有著很濃郁的禪宗意味。他的詩歌理論很明顯地受到了禪宗“作用見性”、“自性本自具足”思想的影響。

三、詩與禪通

湯顯祖“情生詩歌”的詩論把情視為詩歌的源泉，其對(duì)“情”的突出體現(xiàn)出禪宗思想的影響。他在具體論及詩歌創(chuàng)作的時(shí)候提出“詩乎，機(jī)與禪言通”，具有很明顯的以禪論詩的意味。

湯顯祖在《如蘭一集序》說：“詩乎，機(jī)與禪言通，趣與游道合。禪在根塵之外，游在伶黨之中。要皆以若有若無為美。通乎此者，風(fēng)雅之事可得而言?！盵2]在湯顯祖看來詩的微妙之處和禪宗語言有相通之處，而詩的趣味則與游道具有一致性。禪與游的共同之處在于他們對(duì)若有如無的狀態(tài)的追求。受禪宗“不立文字，教外別傳”，“以心傳心”的教義的影響，禪宗在傳授禪法的過程中多不用正常的語言闡述各自的觀點(diǎn)，而用一些隱語、暗示、謎語來旁敲側(cè)擊，甚至“棒喝”，使對(duì)方在一瞬間于一言一行中觸機(jī)領(lǐng)悟。因而禪宗往往以具有象征性和隱晦性的語言，來闡發(fā)微妙幽玄的事理，不落跡象、稍縱即逝、無法用語言表述的禪義，意在言外，需要參悟后才能體會(huì)其中的微妙。禪宗所謂的悟道的最高境界，從根本上說是沒有辦法用語言來敘述的，屬于不可說之域，所謂“妙高峰上，不容商量”含混不可得，至于不得已使用的借助性的語言文字則屬“第二山頭，卻容私會(huì)”的。湯顯祖論及游道時(shí)認(rèn)為“游于聲實(shí)之際”為凡游，這種只是停留在對(duì)山光水色的物感層次的體會(huì)是不夠深刻的，而游道的最高境界就是在物感層次之上的感悟，追求對(duì)山林之中的抽象美感的心領(lǐng)神會(huì)，而這種感覺也是難以言說，若有若無。由此來看，禪道與游道具有相當(dāng)高的一致性，都體現(xiàn)出對(duì)在本體中所感悟到的言外之意的追求。湯顯祖所謂“通乎此者，風(fēng)雅之事可得而言”強(qiáng)調(diào)的正是對(duì)詩歌言外之意、境外之旨的追求。湯顯祖在《如蘭一集序》中還提到：“詩道也，悟言一室之內(nèi)，旬日不出;映心千里之外，累月忘歸。”在這里湯顯祖把詩道與禪悟緊密的聯(lián)系在一起，作詩也需要“悟”。禪宗所謂的“悟”，是指自信對(duì)佛理的契合與領(lǐng)會(huì)，自心對(duì)絕對(duì)真實(shí)的神秘本體的覺認(rèn)。唐宋以來，隨著禪宗思想影響的深入，人們開始從理論把把禪悟和詩悟聯(lián)系在一起。嚴(yán)羽在《滄浪詩話》中便說：“大抵禪道惟在妙悟，詩道亦在妙悟?！倍U悟有漸悟與頓悟之分，而湯顯祖所說的“悟言一室之內(nèi)，旬日不出”并沒有對(duì)此作細(xì)致的區(qū)分。湯顯祖在下文中又說：“通之若有若無，都無遲疾欣厭之累?！庇纱丝梢钥闯?，他認(rèn)為這種“悟”是若有若無，難以言明的，并且不受遲疾欣厭所累，具有一種超脫的感覺。禪宗認(rèn)為佛理神秘而不可說，所以把佛理也稱為“玄道”“妙道”。參悟佛理就在于“妙悟”，是非邏輯，難以言說。這種具有模糊性的詩悟與禪宗所謂的“妙悟”極為相似。從湯顯祖對(duì)詩歌創(chuàng)作以及詩歌的美學(xué)追求的具體闡述中，我們可以看出他的詩論受到禪宗思想的影響。

綜上可以看出，湯顯祖一生都與禪宗有著密切的關(guān)系，佛禪不僅為湯顯祖提供了精神上的慰藉，也深深地影響了他的詩歌理論。他主張“情生詩歌”，強(qiáng)調(diào)“情”是詩歌的本源，受到禪宗“作用見性”“自性本自具足”等思想的影響，同時(shí)他在論述具體的詩歌創(chuàng)作也有很明顯的以禪論詩的意味。

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