土家語(yǔ)存留區(qū)的母語(yǔ)行為與傳承現(xiàn)狀

梁明光　曲田

摘要：坡腳土家族母語(yǔ)存留區(qū)較好地保留了土家族語(yǔ)言與文化。通過(guò)調(diào)查坡腳社區(qū)多個(gè)村寨，并與各個(gè)不同年齡階段的土家族個(gè)體訪談，采用數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)與質(zhì)性分析坡腳土家族牡區(qū)在母語(yǔ)文化變遷的背景下，其母語(yǔ)行為日漸式微，活態(tài)傳承難以為繼之現(xiàn)狀。反思在外來(lái)文化的影響與強(qiáng)勢(shì)沖擊下，理性思考坡腳土家族母語(yǔ)傳承與變遷。

關(guān)鍵詞：土家族母語(yǔ)存留區(qū)；土家語(yǔ)傳承；坡腳社區(qū)

中圖分類(lèi)號(hào)：G122 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674-621X（2015）01-0142-05

語(yǔ)言是文化的載體，隨著少數(shù)民族文化變遷加劇，少數(shù)民族語(yǔ)言面臨瀕臨滅絕之困境，在漢族與少數(shù)民族二元語(yǔ)言與文化互動(dòng)影響下，調(diào)查少數(shù)民族母語(yǔ)使用與傳承現(xiàn)狀，分析其發(fā)展與變遷深層原因，力圖構(gòu)建傳承與保護(hù)之路向。本文選取的調(diào)查地點(diǎn)位于土家語(yǔ)北部存留區(qū)“坡腳”社區(qū)，以坡腳為核心區(qū)域，調(diào)查地點(diǎn)涉及坡腳全部村寨及周邊靛房鎮(zhèn)與撈車(chē)河流域部分區(qū)域。“坡腳”是土家語(yǔ)的漢語(yǔ)記音，在土家語(yǔ)中，“坡”是“放（牲畜）”之意，“腳”是“趕（野獸）”之意，“坡腳”這一土家語(yǔ)地名直譯為“放和趕”，意譯為“放狗趕野獸之地”或“放養(yǎng)牲畜之地”。坡腳（坡腳原本是鄉(xiāng)的建制，在2005年行政區(qū)劃調(diào)整后坡腳鄉(xiāng)并八靛房鎮(zhèn)，現(xiàn)為靛房鎮(zhèn)的一個(gè)片區(qū)）位于湘西土家族苗族自治州龍山縣城東南方，東南與保靖縣接壤，西與本縣的苗兒灘鎮(zhèn)毗鄰。坡腳為土家族聚居區(qū)，據(jù)第五次人口普查，坡腳人口共計(jì)6650人，其中土家族5933人，約占全鄉(xiāng)總?cè)丝诘?9%；漢族約600人，約占全鄉(xiāng)總?cè)丝诘?%。坡腳地理位置十分偏僻，離龍山縣城117公里。在2005年行政區(qū)劃調(diào)整之前，坡腳下轄9個(gè)行政村，即聯(lián)星、萬(wàn)農(nóng)、蘇竹、卡柯、多谷、石梯、吾拉、松林、報(bào)格。

一、坡腳：土家族母語(yǔ)存留區(qū)

土家語(yǔ)是藏緬語(yǔ)族中一種獨(dú)立的語(yǔ)言，在使用土家語(yǔ)人群中一般將其分為2個(gè)方言區(qū)即北部土家語(yǔ)方言和南部方言。北部方言區(qū)域分布廣泛，有湘西北的龍山、永順以及鄂西北的來(lái)風(fēng)、宣恩；渝東南的酉陽(yáng)、秀山和黔西一些縣。南部方言相對(duì)北部分布情況而言比較狹小，主要以湘西的瀘溪縣譚溪鄉(xiāng)為主。目前南部土家語(yǔ)使用人口數(shù)量急劇下降，不足千人，近乎瀕危消亡；相對(duì)南部而言，北部土家語(yǔ)使用人口數(shù)量較多，所占使用土家語(yǔ)人口數(shù)量中，接近全部。至今，在北部方言區(qū)的龍山坡腳、他砂等地仍然有不少人操說(shuō)土家語(yǔ)來(lái)交際。根據(jù)《坡腳鄉(xiāng)志》2001年統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)顯示，坡腳使用土家語(yǔ)的總?cè)藬?shù)為5 643人，占全鄉(xiāng)總?cè)丝诘?7.97%，不會(huì)土家語(yǔ)人數(shù)772人，占12.03%。在坡腳土家族群體中，青少年使用土家語(yǔ)頻率和水平明顯低于中老年人群，由于受到外來(lái)文化和現(xiàn)代媒體的沖擊影響，他們使用土家語(yǔ)情況比較復(fù)雜，其特征呈現(xiàn)混合型，在日常使用中出現(xiàn)語(yǔ)碼轉(zhuǎn)換現(xiàn)象。

葉德書(shū)先生從共時(shí)層面把土家語(yǔ)使用現(xiàn)狀分為3個(gè)類(lèi)型，即沿用型、兼用型和轉(zhuǎn)用型。根據(jù)葉德書(shū)先生的分類(lèi)及表述，沿用型是指土家族在族內(nèi)外交往時(shí)候均操說(shuō)土家語(yǔ)；兼用型指在交際時(shí)，土家語(yǔ)與漢語(yǔ)之問(wèn)根據(jù)不同場(chǎng)合的需要交替使用；轉(zhuǎn)用型指從土家語(yǔ)轉(zhuǎn)用漢語(yǔ)，放棄使用母語(yǔ)。為了對(duì)坡腳土家族母語(yǔ)使用情況作出比較詳細(xì)的分析，筆者結(jié)臺(tái)葉德書(shū)先生的分類(lèi)，結(jié)臺(tái)坡腳土家語(yǔ)使用現(xiàn)狀，將坡腳操說(shuō)土家語(yǔ)的人群按照年齡階段進(jìn)行劃分，80歲以上人群為土家語(yǔ)沿用型；30-65歲人群之間為土家語(yǔ)兼用型；30歲及以下人群為土家語(yǔ)轉(zhuǎn)用型。

土家語(yǔ)沿用型人群主要為80歲及以上坡腳土家族老一代人，這類(lèi)老人長(zhǎng)期生活在坡腳社區(qū)，無(wú)正規(guī)的學(xué)校教育經(jīng)歷，幾乎沒(méi)有漢語(yǔ)表達(dá)能力，日常生產(chǎn)生活中，完全使用土家語(yǔ)，已經(jīng)形成了母語(yǔ)表達(dá)習(xí)慣，母語(yǔ)能力超越了第二語(yǔ)言，在任何時(shí)間與地點(diǎn)完全操說(shuō)土家語(yǔ)。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，越年長(zhǎng)者，其母語(yǔ)行為越強(qiáng)，漢語(yǔ)能力越弱，有些老人對(duì)土家語(yǔ)中未曾出現(xiàn)的外來(lái)詞語(yǔ)，無(wú)法識(shí)別與表達(dá)，尤其是近年來(lái)涌現(xiàn)出的數(shù)碼產(chǎn)品，他們無(wú)法識(shí)別其名稱(chēng)，如手機(jī)、數(shù)碼相機(jī)、電腦等。因這類(lèi)老人長(zhǎng)期生活在坡腳，與外界交流甚少，鮮有人走出坡腳，最遠(yuǎn)的距離也只到過(guò)離坡腳僅僅幾公里外的靛房鎮(zhèn)，其生活的地理空間與人文環(huán)境相對(duì)比較狹窄與封閉，土家語(yǔ)自然成為其日常使用的主要語(yǔ)言，正如此，也為土家語(yǔ)在坡腳范圍內(nèi)使用與傳承創(chuàng)造了良好的語(yǔ)境空問(wèn)。坡腳土家族老人對(duì)土家語(yǔ)有特殊的感情，認(rèn)為土家語(yǔ)是土家族的根基所在。但是，他們?cè)谟猩曛鸩揭庾R(shí)到土家語(yǔ)傳承的困境，當(dāng)坡腳在外向型經(jīng)濟(jì)影響下，逐步實(shí)現(xiàn)了脫貧致富，土家語(yǔ)逐漸被漢語(yǔ)取代，是該繼續(xù)保留母語(yǔ)行為，或是放棄民族之根基，融入到漢語(yǔ)言社會(huì)，讓子孫后代能適應(yīng)社會(huì)發(fā)展，他們的母語(yǔ)心理十分矛盾。

與沿用型不同，坡腳土家族土家語(yǔ)兼用型多為中年人群，此類(lèi)人群母語(yǔ)使用情況比較復(fù)雜，他們經(jīng)歷了20世紀(jì)90年代以來(lái)的務(wù)工熱潮。20世紀(jì)90年代，外出務(wù)工潮打破了比較封閉的居住空間，大規(guī)模的人口移動(dòng)由此開(kāi)始。坡腳也不例外，在打工潮的催生下，坡腳土家族壯年勞力逐漸走出其生于斯，長(zhǎng)于斯的故土，去沿海發(fā)達(dá)地區(qū)尋求生計(jì)，以此改善家境。近年來(lái)，隨著坡腳人口流動(dòng)規(guī)模不斷壯大與勞務(wù)輸出數(shù)量不斷增加，坡腳從事非農(nóng)職業(yè)的人數(shù)在逐年增加。根據(jù)靛房鎮(zhèn)第六次人口普查數(shù)據(jù)顯示，目前坡腳7個(gè)村在外省人數(shù)為2677人，坡腳非農(nóng)職業(yè)分為兩類(lèi)：一是跨省、跨地區(qū)勞務(wù)輸出。在外出務(wù)工人群中，年齡分布不均，從二十幾歲到五六十歲都有，但是主要以25-45歲人群為主。在坡腳外出務(wù)工人群中，從事的職業(yè)涉及面廣，但主要以建筑工地、工廠企業(yè)為主，也有少部分人從事服務(wù)行業(yè)。在報(bào)格村民看來(lái)，如果外出打工不會(huì)漢語(yǔ)漢文，很難生存，幾乎找不到工作，土家語(yǔ)在外面沒(méi)有使用價(jià)值，還影響他們的日常工作與生活。這類(lèi)人群在沒(méi)有走出其賴(lài)以生存的坡腳社區(qū)之前，與其祖輩一樣，以自給自足的農(nóng)耕為主要生計(jì)方式，形成了以“業(yè)緣”為紐帶的交際圈，習(xí)慣于土家語(yǔ)為其日常生產(chǎn)生活與交際的語(yǔ)言。隨著大規(guī)模人口流動(dòng)及生計(jì)方式的改變，他們離開(kāi)坡腳社區(qū)后，不得不面臨語(yǔ)言問(wèn)題，該繼續(xù)保留操說(shuō)土家語(yǔ)習(xí)慣還是轉(zhuǎn)用漢語(yǔ)？無(wú)疑，必須轉(zhuǎn)用漢語(yǔ)，如果說(shuō)此前在坡腳土家族社區(qū)內(nèi)的自給自足的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)環(huán)境下，土家語(yǔ)具有不可替代性，那么在經(jīng)濟(jì)相對(duì)發(fā)達(dá)的開(kāi)放地區(qū)，漢語(yǔ)漢文處于絕對(duì)不可替代的地位。因此，為了適應(yīng)生存與發(fā)展，身處異地的坡腳土家族母語(yǔ)行為被漢語(yǔ)替代。每當(dāng)逢年過(guò)節(jié)此類(lèi)人群回到坡腳社區(qū)后，面對(duì)傳統(tǒng)的土家族生活方式，才有機(jī)會(huì)操說(shuō)土家語(yǔ)，他們年齡比較大的人認(rèn)為在家里不說(shuō)“土話”會(huì)被人看不起，被認(rèn)為忘本。

與前面兩種類(lèi)型不同，坡腳土家語(yǔ)轉(zhuǎn)用型人群已經(jīng)完全失去了土家母語(yǔ)表達(dá)行為。轉(zhuǎn)用型的人群主要為坡腳土家族青少年及兒童，他們中能操說(shuō)土家語(yǔ)者寥寥無(wú)幾，有一部分青少年能夠聽(tīng)懂土家語(yǔ)，但是將土家語(yǔ)作為日常用語(yǔ)者屈指可數(shù)，轉(zhuǎn)用漢語(yǔ)行為十分明顯。坡腳土家族青少年及兒童雖然長(zhǎng)期生活在母語(yǔ)環(huán)境中，但是在外來(lái)主流文化的影響與強(qiáng)勢(shì)沖擊下，其母語(yǔ)行為日漸式微甚至被漢語(yǔ)同化，在坡腳社區(qū)內(nèi)鮮有人將土家語(yǔ)作為主要語(yǔ)言，現(xiàn)如今，在坡腳一些比較偏遠(yuǎn)的村寨家庭中，土家族青少年及兒童母語(yǔ)行為主要局限于對(duì)長(zhǎng)輩的稱(chēng)呼中，如稱(chēng)爺爺為“帕鋪”，稱(chēng)呼父母分別為“阿帕”“阿捏”等。而在坡腳中心位置的聯(lián)星、萬(wàn)龍一帶，土家語(yǔ)稱(chēng)呼已不多見(jiàn)，青少年多轉(zhuǎn)用漢語(yǔ)“爸爸”“媽媽”等稱(chēng)呼。在他們看來(lái)，現(xiàn)在依然操說(shuō)土家語(yǔ)，會(huì)被外面的人看不起，會(huì)被認(rèn)為很“土”，覺(jué)得自己的父輩以上的老人都很“土”，很多人一輩子只會(huì)說(shuō)土家語(yǔ)，不會(huì)說(shuō)漢語(yǔ)，無(wú)法走出坡腳社區(qū)，在外面的世界難以生存。坡腳土家族青少年的母語(yǔ)心理弱化，直接影響其母語(yǔ)行為，母語(yǔ)使用意愿逐漸減弱，隨之而來(lái)的土家族語(yǔ)言能力下降甚至轉(zhuǎn)用漢語(yǔ)。難能可貴的是，我們有幸看到，在坡腳政府、學(xué)校及民間組織正在積極推動(dòng)土家語(yǔ)的使用與傳承，學(xué)校積極開(kāi)設(shè)土家語(yǔ)課程，創(chuàng)設(shè)土家語(yǔ)學(xué)習(xí)環(huán)境，激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)土家語(yǔ)的興趣。然而，學(xué)校以漢語(yǔ)為主要教學(xué)語(yǔ)言，土家語(yǔ)的語(yǔ)境空間被漢語(yǔ)取代，坡腳土家族青少年對(duì)土家語(yǔ)的依賴(lài)程度降低，土家語(yǔ)在其日常生活中交際信息傳遞功能弱化，僅僅依靠外推之力來(lái)開(kāi)展母語(yǔ)學(xué)習(xí)，坡腳土家族青少年缺乏內(nèi)在的源生母語(yǔ)認(rèn)同，始終無(wú)法改變土家語(yǔ)逐漸被漢語(yǔ)取代的困境。尤其現(xiàn)代媒體進(jìn)入坡腳社區(qū)后，改變了坡腳土家族青少年的娛樂(lè)與交際方式，以漢語(yǔ)漢文為主導(dǎo)語(yǔ)言的現(xiàn)代媒體，無(wú)疑提升了漢語(yǔ)的地位。

二、土家語(yǔ)在學(xué)校傳承的嘗試

早在1984年，吉首大學(xué)中文系彭秀模、葉德書(shū)兩位教授在長(zhǎng)期研究土家語(yǔ)的基礎(chǔ)上，創(chuàng)制了《土家語(yǔ)拼音方案》（草案）。隨后，葉德書(shū)先生根據(jù)這個(gè)方案編寫(xiě)了《土家語(yǔ)課本》（一、二冊(cè)），于1986年開(kāi)始親自在龍山縣坡腳鄉(xiāng)（現(xiàn)屬靛房鎮(zhèn)）中心完小主持“土家·漢雙語(yǔ)雙文接龍教學(xué)實(shí)驗(yàn)”。這項(xiàng)實(shí)驗(yàn)前后堅(jiān)持了數(shù)年，土家語(yǔ)傳承取得了一定的效果。可惜的是，這項(xiàng)實(shí)驗(yàn)在1990年后因?yàn)榉N種原因而沒(méi)能延續(xù)下去。

2005年以來(lái)，靛房學(xué)區(qū)在其境內(nèi)的靛房中心校和坡腳小學(xué)開(kāi)展“土家語(yǔ)·漢語(yǔ)雙語(yǔ)雙文”教學(xué)實(shí)驗(yàn)，本次實(shí)驗(yàn)對(duì)土家語(yǔ)教學(xué)的組織機(jī)構(gòu)、資金投八、教學(xué)目標(biāo)、教學(xué)要求、師資匹配，教材編寫(xiě)等作了明確的規(guī)定與具體要求。

從靛房學(xué)校與坡腳片區(qū)學(xué)校開(kāi)展的系列土家語(yǔ)漢語(yǔ)雙語(yǔ)雙文教學(xué)情況來(lái)看，土家語(yǔ)研究與傳承取得了一定的效果。2007年4月，靛房學(xué)校申報(bào)的湘西州級(jí)“十一五”教育科研規(guī)劃課題“土家族地區(qū)農(nóng)村小學(xué)雙語(yǔ)雙文教學(xué)研究”被湘西州教科院立項(xiàng)，土家語(yǔ)和普通話一起成為了學(xué)校師生交流的重要語(yǔ)言。2011年9月，學(xué)校的教育科研課題“傳承土家文化與學(xué)校藝術(shù)教育整合的研究”被湖南省規(guī)劃辦立項(xiàng)為省級(jí)“十二五”規(guī)劃課題；此外，學(xué)校開(kāi)展了豐富多彩的民族藝術(shù)教育活動(dòng)，并在“民族藝術(shù)教育活動(dòng)”及藝體課中盡可能的滲透土家語(yǔ)。通過(guò)這項(xiàng)活動(dòng)，使全體學(xué)生“人人會(huì)講土家語(yǔ)，人人會(huì)跳土家舞，人人會(huì)唱土家歌，人人會(huì)一項(xiàng)以上土家器樂(lè)”了解土家文化、土家族發(fā)展史，配合學(xué)校開(kāi)展好民族藝術(shù)教育活動(dòng)，傳承土家文化藝術(shù)。在靛房與坡腳將土家語(yǔ)引進(jìn)課堂，借助學(xué)校教育傳承土家語(yǔ)的愿景也切實(shí)可行，學(xué)校作為有目的、有計(jì)劃、有組織的教育機(jī)構(gòu)，可以系統(tǒng)的教授土家族學(xué)生學(xué)習(xí)土家語(yǔ)，但是在校園內(nèi)傳承土家語(yǔ)要面臨諸多不利的主客觀因素。從主觀因素來(lái)看，土家族學(xué)生的母語(yǔ)意識(shí)淡化，母語(yǔ)瀕危意識(shí)尚未形成，在保持土家語(yǔ)母語(yǔ)上的認(rèn)同觀念淡薄，失去了語(yǔ)言保持的社會(huì)心理基礎(chǔ)。而客觀因素主要在于坡腳相對(duì)封閉的母語(yǔ)社區(qū)被打破，因生存與交際的需求，漢語(yǔ)行為逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位，土家語(yǔ)只有語(yǔ)言無(wú)文字，雖然通過(guò)學(xué)校教授土家語(yǔ)，但難以與學(xué)校教育形成內(nèi)在互動(dòng)與連接。

除靛房與坡腳外，位于龍山縣城區(qū)的第二小學(xué)通過(guò)調(diào)整校本研修課程，將土家族瀕臨滅絕的母語(yǔ)引入到學(xué)校的課堂教育教學(xué)當(dāng)中，每周開(kāi)設(shè)專(zhuān)門(mén)的土家語(yǔ)課程，主要教授土家日常用語(yǔ)，聘請(qǐng)校外土家語(yǔ)教師，希望能以此推動(dòng)土家語(yǔ)的活態(tài)傳承。事與愿違，第二小學(xué)的土家語(yǔ)教學(xué)效果并不理想，與靛房和坡腳土家語(yǔ)存留區(qū)不同，縣城缺乏土家語(yǔ)語(yǔ)境空問(wèn)，在學(xué)校學(xué)習(xí)土家語(yǔ)之前，多數(shù)學(xué)生從未接觸過(guò)土家語(yǔ)，學(xué)習(xí)土家語(yǔ)的動(dòng)機(jī)與態(tài)度尚未形成內(nèi)發(fā)機(jī)制，類(lèi)似的學(xué)習(xí)也流為形式。

三、坡腳土家語(yǔ)的“活態(tài)”傳承與網(wǎng)絡(luò)傳播

在坡腳社區(qū)一些偏遠(yuǎn)的村寨，老年一代人依然以土家語(yǔ)為主要語(yǔ)言工具。目前，這類(lèi)人群也是土家語(yǔ)活態(tài)傳承的主要群體。他們?cè)谏a(chǎn)生活中依然保留了母語(yǔ)習(xí)慣。筆者在坡腳調(diào)查中遭遇了語(yǔ)言困境，當(dāng)需要與坡腳土家族老一代人訪談時(shí)候，無(wú)法與他們直接談話，需要當(dāng)?shù)啬懿僬f(shuō)土家語(yǔ)與漢語(yǔ)者翻譯。在他們看來(lái)，土家語(yǔ)是土家族祖先遺留下來(lái)的文化財(cái)富，經(jīng)過(guò)代代相傳至今，不會(huì)說(shuō)“土話”，稱(chēng)不上真正意義上的土家族，土家語(yǔ)是區(qū)分民族成份的主要標(biāo)志。這一類(lèi)老人幾乎沒(méi)有漢語(yǔ)的聽(tīng)說(shuō)能力，在家或者村寨里面，只能用土家語(yǔ)來(lái)交流。在坡腳偏遠(yuǎn)村寨的傳統(tǒng)土家族家庭里，只要有老人的家庭，就能聽(tīng)到土家語(yǔ)，如此一來(lái)，形成了土家語(yǔ)的語(yǔ)境空問(wèn)，久而久之，坡腳土家族年輕一代則潛移默化地學(xué)會(huì)了土家語(yǔ)，形成土家語(yǔ)活態(tài)傳承的格局。然而，隨著這些老人年歲增長(zhǎng)，多數(shù)慢慢離世。任何一種語(yǔ)言都難以脫離活態(tài)的語(yǔ)境而存在，坡腳土家語(yǔ)的交際功能慢慢弱化，活態(tài)傳承者日趨衰減，而坡腳土家族新生代的母語(yǔ)使用行為業(yè)已日漸式微，于是，盡管作為土家族母語(yǔ)存留區(qū)，坡腳不可避免地陷入母語(yǔ)活態(tài)傳承危機(jī)，土家語(yǔ)的語(yǔ)境空間逐漸萎縮，土家語(yǔ)活態(tài)傳承人缺失，土家語(yǔ)面臨瀕臨滅絕的困境。如今，只有離坡腳聯(lián)星村（坡腳鄉(xiāng)政府所在地）較遠(yuǎn)的村寨存留著母語(yǔ)語(yǔ)境，如報(bào)格、吾拉等村寨族群內(nèi)日常交往基本以土家語(yǔ)為主要語(yǔ)言工具，較離坡腳集市近的村寨而言，這些偏遠(yuǎn)村寨土家語(yǔ)的使用氛圍依然比較強(qiáng)。而坡腳集市附近的村寨，隨著交通改善，對(duì)外商貿(mào)增加與人口流動(dòng)加劇，土家語(yǔ)的語(yǔ)境空間逐漸萎縮，使用土家語(yǔ)的人越來(lái)越少，土家語(yǔ)活態(tài)傳承面臨困境。土家語(yǔ)言的傳承危機(jī)被老一代人敏感到了，他們擔(dān)心“土話”會(huì)丟失，年輕一代外向型經(jīng)濟(jì)文化取向可能逼迫老一代人就范，放棄對(duì)子孫傳遞土家語(yǔ)，這使老一代人陷入一種矛盾心理當(dāng)中。不管土家語(yǔ)的活態(tài)傳承或靜態(tài)保護(hù)，土家語(yǔ)作為土家族民族文化遺產(chǎn)，在坡腳經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中需要代代相傳，我們可以借助數(shù)字媒體技術(shù)將土家語(yǔ)記錄保存下來(lái)，以此可以在土家語(yǔ)活態(tài)傳承無(wú)以為繼之時(shí)，土家族青少年一代依然能從視聽(tīng)感官了解與學(xué)習(xí)土家語(yǔ)。

此外，坡腳民間學(xué)者也在積極推動(dòng)土家語(yǔ)的保護(hù)與傳承，如坡腳萬(wàn)龍村向衛(wèi)華先生通過(guò)著書(shū)立說(shuō)，培訓(xùn)講學(xué)等方式，長(zhǎng)期致力于土家語(yǔ)的保護(hù)與傳承研究，他編寫(xiě)了土家語(yǔ)培訓(xùn)教材，在坡腳、靛房乃至渝東南地區(qū)舉辦土家語(yǔ)培訓(xùn)講座，來(lái)教更多青年一代學(xué)習(xí)使用土家語(yǔ)。再如學(xué)者姚元森，編著了《母語(yǔ)存留區(qū)坡腳土家語(yǔ)口語(yǔ)》，文中列舉了大量的土家語(yǔ)日常用語(yǔ)，涉及坡腳土家族生產(chǎn)生活各個(gè)方面，深受土家語(yǔ)學(xué)習(xí)者的青睞。

隨著坡腳信息化、城鎮(zhèn)化的進(jìn)程加速，在新農(nóng)村建設(shè)與現(xiàn)代媒體的影響與推動(dòng)下，坡腳母語(yǔ)存留區(qū)與外面世界的互動(dòng)和交融日趨密切。近年來(lái)，互聯(lián)網(wǎng)在坡腳發(fā)展迅猛，很多家庭實(shí)現(xiàn)了光纖八戶(hù)。在互聯(lián)網(wǎng)上傳播土家語(yǔ)教學(xué)視頻、土家族山歌及舞蹈等，成為坡腳土家族青少年了解與學(xué)習(xí)土家族語(yǔ)言與文化的主要方式之一。一位長(zhǎng)期在廣東東莞某文化傳媒公司工作的坡腳土家族青年，能熟練地操說(shuō)坡腳土家語(yǔ)，經(jīng)常自發(fā)地做一些土家族文化傳播與宣傳的事情。在工作之余，他將土家語(yǔ)演唱的歌曲轉(zhuǎn)換成漢語(yǔ)拼音記音的方式，如土家族的《敬酒歌》《攔門(mén)歌》《送客歌》等錄制成音樂(lè)電視片通過(guò)網(wǎng)絡(luò)傳播，并制作了一些土家語(yǔ)八門(mén)學(xué)習(xí)視頻在阿上共享，在網(wǎng)絡(luò)上獲得了大量的點(diǎn)擊率。事實(shí)上，利用互聯(lián)網(wǎng)保護(hù)和傳承土家文化的實(shí)踐已有諸多實(shí)效。土家語(yǔ)學(xué)習(xí)交流QQ群在部分青少年中間活躍，在群里邀請(qǐng)很多會(huì)操說(shuō)土家語(yǔ)者為眾人教授土家語(yǔ)，以此傳承與保護(hù)土家語(yǔ)；在百度貼吧，有土家語(yǔ)愛(ài)好者建立了土家族吧，專(zhuān)供學(xué)習(xí)土家語(yǔ)，一些已出版的土家語(yǔ)書(shū)籍隨之配套光碟影像在貼吧實(shí)現(xiàn)資源共享，諸如《母語(yǔ)存留區(qū)坡腳土家語(yǔ)口語(yǔ)》配套影像資源獲得了比較高的點(diǎn)擊率。長(zhǎng)期從事土家語(yǔ)研究學(xué)者葉德書(shū)先生，以坡腳土家語(yǔ)語(yǔ)言特征為基礎(chǔ)，采用聲、圖、文結(jié)合的方式，用漢語(yǔ)、土家語(yǔ)雙語(yǔ)進(jìn)行講解，錄制了一套比較完整的土家語(yǔ)教學(xué)視頻，并通過(guò)網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)，視頻資源開(kāi)放共享，視頻的內(nèi)容十分豐富，包羅了土家族生產(chǎn)生活用語(yǔ)，深受土家族語(yǔ)言與文化愛(ài)好者青睞。不難看出，互聯(lián)網(wǎng)已經(jīng)成為土家族語(yǔ)言與文化傳播與展示的重要載體，土家族青少年借助網(wǎng)絡(luò)力圖對(duì)本民族語(yǔ)言文化形成再認(rèn)知之時(shí)，其日漸式微的母語(yǔ)意識(shí)被重新喚醒。在坡腳土家語(yǔ)現(xiàn)實(shí)語(yǔ)境空間逐漸萎縮環(huán)境下，借助網(wǎng)絡(luò)媒體傳播與學(xué)習(xí)土家語(yǔ)，試圖在網(wǎng)絡(luò)空間構(gòu)建土家語(yǔ)傳播與學(xué)習(xí)虛擬語(yǔ)境，尋求保留土家語(yǔ)的本真性。土家語(yǔ)的網(wǎng)絡(luò)受眾逐漸多元化，了解與學(xué)習(xí)土家語(yǔ)不僅為“興趣”與“獵奇”狀態(tài)，應(yīng)該理性回歸民族語(yǔ)言與文化的認(rèn)同內(nèi)發(fā)心理。

結(jié)束語(yǔ)

近年來(lái)，坡腳土家族在從事非農(nóng)職業(yè)謀求生計(jì)的人群越來(lái)越多，這種生計(jì)方式打破坡腳土家族原來(lái)以血緣、地緣、業(yè)緣為紐帶的交往基礎(chǔ)，不管坡腳土家族以務(wù)工、商貿(mào)、跨省通婚、外出學(xué)習(xí)等方式走坡腳社區(qū)或者留守家園，為了生存都必須面對(duì)一個(gè)事實(shí)，接受并轉(zhuǎn)用漢語(yǔ)為日常交流語(yǔ)言，土家語(yǔ)的交際功能弱化。坡腳相對(duì)封閉的文化空間被外來(lái)開(kāi)放、多元的文化融合，當(dāng)外來(lái)的文化強(qiáng)沖擊坡腳土家族文化后，坡腳依然存留了部分土家族原生文化，但是操說(shuō)土家語(yǔ)的人群數(shù)量急劇下降。語(yǔ)言無(wú)法脫離其語(yǔ)境空間而獨(dú)立存在，當(dāng)坡腳土家語(yǔ)的語(yǔ)境空間被外來(lái)的語(yǔ)言文化占據(jù)，土家語(yǔ)失去了其賴(lài)以存在的根基，土家族母語(yǔ)面臨危機(jī)或?yàn)l危化的事實(shí)已不可逆轉(zhuǎn)。在土家語(yǔ)日漸式微的背景下，反思在靛房傳統(tǒng)土家語(yǔ)漢語(yǔ)雙語(yǔ)教學(xué)基礎(chǔ)上，將土家語(yǔ)轉(zhuǎn)換為數(shù)字化教育資源，借助現(xiàn)代數(shù)字媒體技術(shù)，將土家語(yǔ)學(xué)習(xí)引入到“數(shù)字課堂”中去，更有甚者，設(shè)計(jì)與開(kāi)發(fā)土家族母語(yǔ)學(xué)習(xí)軟件，通過(guò)App將土家語(yǔ)學(xué)習(xí)植入到移動(dòng)媒體終端設(shè)備，成為期待。在坡腳的現(xiàn)代化進(jìn)程中，社會(huì)的發(fā)展越來(lái)越依賴(lài)于與外部世界的互動(dòng)，坡腳相對(duì)封閉的母語(yǔ)社區(qū)正融入主流社會(huì)，坡腳土家語(yǔ)在社會(huì)發(fā)展與文化變遷過(guò)程中是否會(huì)慢慢消失殆盡？我們無(wú)法預(yù)知，但已經(jīng)看到土家族的母語(yǔ)意識(shí)已覺(jué)醒，保護(hù)并傳承土家語(yǔ)已成為坡腳土家族文化再認(rèn)知的重要部分。當(dāng)然，我們亦應(yīng)該清醒地看到，不管土家語(yǔ)瀕臨滅絕或傳承保留，都應(yīng)該尊重土家族對(duì)自身文化的選擇，任何外界強(qiáng)制干預(yù)都難以形成土家族內(nèi)生的“文化自覺(jué)”。