陳洪綬《隱居十六觀》圖冊(cè)之[十六隱]探源

王婧

【摘要】明代畫家陳洪綬的《隱居十六觀》圖冊(cè)由16幅白描淡著色畫組成。這16幀表現(xiàn)文人隱居生活的白描人物畫各有用典，標(biāo)題依次為：訪莊、釀桃、澆書、醒石、噴墨、味象、漱句、杖菊、瀚硯、寒沽、問(wèn)月、譜泉、囊幽、孤往、縹香、品梵。這16幅繪畫作品之用典各有化入儒道佛三家之隱逸理念。

【關(guān)鍵詞】隱居十六觀；陳洪綬；隱逸理念

陳洪綬《隱居十六觀》圖冊(cè)（如圖1）作于1651年，是陳洪綬逝世前一年的作品。圖冊(cè)為紙本，共計(jì)20頁(yè)，每頁(yè)縱21.4厘米、橫29.8厘米，現(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院。前4頁(yè)為陳洪綬自標(biāo)畫目和題跋，后16頁(yè)各為一幅白描淡著色畫，是16幀表現(xiàn)隱居生活的白描人物畫，16幅各有用典，當(dāng)中援引了莊子、劉辰翁、蘇軾、陶淵明、班孟、宗炳、孫楚、魏野、李白、魚玄機(jī)等人的詩(shī)文事跡。并各自標(biāo)出小標(biāo)題，依次為：訪莊、釀桃、澆書、醒石、噴墨、味象、漱句、杖菊、瀚硯、寒沽、問(wèn)月、譜泉、囊幽、孤往、縹香、品梵。（如圖2）

一、“儒家之隱”、“道家之隱”與“佛家之隱”辨析

中國(guó)擁有5000年文化和文明史，文人士大夫多受儒道佛三家影響，大約遵循一條隱逸之路，便是從儒家的無(wú)道則隱中經(jīng)道家的無(wú)為逍遙，而至于佛家的超塵出世。

儒家思想的特色、核心是出仕。因此，談儒者之隱似乎不合情理。但也正因儒者對(duì)于功名的迫切追逐，使得這批人很自然地成為最接近出仕這一生活狀態(tài)的群體，而隱居與出仕絕對(duì)是兩種截然相反的生活方式，大多數(shù)儒者的隱居狀態(tài)便是因出仕這一理想不可實(shí)現(xiàn)而產(chǎn)生的行為?？鬃泳驮鴦袢嗣髦堑谋苁?。他說(shuō)：“天下有道則見，無(wú)道則隱?！币簿褪钦f(shuō)，儒家的隱士，并非為隱而隱，而是為道而隱。（這個(gè)道乃儒家之道，即自然的天道，世間的人道，政治的公理、秩序，個(gè)體的道德、人格等等。并非道家之“道”。）儒家的隱居乃是天下無(wú)道，仁義行不通時(shí)的無(wú)奈選擇：是退路：是不得已的去處。“隱居以求其志”仍是“志于道”的權(quán)宜之計(jì)。若天下有道，則無(wú)需隱了。這便是儒者之隱。

相對(duì)于儒家，道家的隱逸思想則更明顯，也顯得更為逍遙，隱得更為充分。如果說(shuō)儒家之隱更多層面上是隱身的話，道家之隱則更強(qiáng)調(diào)隱心。譬如莊子有“混沌之死”的精神焦慮，因此而采取“罷形體，黜聰明，同于大通”。即趨于根本否定現(xiàn)實(shí)社會(huì)、否定人生，隱于世外。這種道家之隱很明顯的是個(gè)體的自然選擇，也是一種永久性的選擇。相較于略微顯得類似于權(quán)宜之計(jì)的儒家之隱，道家之隱則更執(zhí)著于性情的回歸，更趨于堅(jiān)定。

佛家之隱則更為超脫。人們常常失望于真實(shí)的此岸世界，于是，虛幻的彼岸世界成了追求的真實(shí)目標(biāo)。正如費(fèi)爾巴哈所說(shuō)：“人在宗教中將他自己的隱秘的本質(zhì)對(duì)象化?！雹陉惡榫R的《隱居十六觀》圖冊(cè)的“十六觀”概念便是出于佛教凈土宗經(jīng)典《觀無(wú)量壽佛經(jīng)》?！笆^”之本意是從初步的觀意念中日輪升起修起，至行走坐臥皆一心系念，而后步步遞進(jìn)，再由第二觀水觀次第觀想乃至第十六觀下品生觀，通過(guò)這16種觀想的修持來(lái)證果，得以往生佛國(guó)凈土。在這里，信佛、觀想、修行是一條醫(yī)治痛苦煩惱的可行之路。于是，中國(guó)的文人士大夫在此又找到了一處精神的避難所，佛家之隱順其自然地成為了他們隱逸生活的第三種方式。

二、十六畫目蘊(yùn)涵的隱逸理念及各自趨于的隱逸類別

明末文人的隱居生活透露出他們作為文人的習(xí)性和癖好。他們經(jīng)常借著對(duì)古人行徑和古典事物的熟悉，仿照其人其事，并在自己的現(xiàn)實(shí)生活中照搬，有時(shí)頗有些附庸古人風(fēng)雅之意味，這也是明代社會(huì)文人的生活特色?！峨[居十六觀》中的人物亦是如此。正如成怡夏所言：“其中的人物很難以古人或以今人的框框限制住，它是在長(zhǎng)久熟悉研讀古典題材，并加上親身參證，日久而生的一種新意?！彪m說(shuō)這種感覺(jué)是混雜的、新生的，人物是不確定的，甚至畫面器物所表明的時(shí)代感可能都有所錯(cuò)亂。但是對(duì)于這一部分還是非常有必要做一下解題溯源。并不是一定要指明某個(gè)圖對(duì)應(yīng)的就是某個(gè)歷史典故，因?yàn)榭赡墚嬚咴谧鳟嬛跻膊⑽从羞@個(gè)初衷。溯源只是要搞清楚這些思想之來(lái)源，讀出致使陳洪綬筆下最終形成這些人物的最大可能性。所以下表給出的人物名字亦只是提供參考，并非說(shuō)明每幅畫就是某個(gè)歷史人物或是一定是對(duì)某個(gè)歷史時(shí)期的生活狀態(tài)的記述。另，日本學(xué)者古原宏伸在其《陳洪綬試論》中有對(duì)其中一部分做簡(jiǎn)要的解題，下文亦有參考其部分來(lái)源。

（一）訪莊

關(guān)于《訪莊》，有三種猜測(cè)。茲列于下以供研究辨別。第一種，“訪”是拜訪、探望，“莊”指的是自家居住的地方（古原宏伸持此說(shuō)）；第二種，“訪”是拜訪、探望，“莊”是莊子?！霸L莊”即拜訪莊子，用楚王使人訪莊之典；第三種，依舊是拜訪莊子，此說(shuō)則是指惠施訪莊子。

第一種說(shuō)法，唐代白居易《閑居自題》中有提及：“門前有流水，墻上多高樹?！瓡r(shí)逢過(guò)客愛(ài)，問(wèn)是誰(shuí)家住。此是白家翁，閉門終老處?！逼渲械摹伴T前有流水”以及“時(shí)逢過(guò)客愛(ài)”頗為符合畫面中所描繪情境。此說(shuō)表明，畫者所要表現(xiàn)的就是文人隱居的閑適生活。

第二種說(shuō)法，據(jù)《莊子·秋水》載：“莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，日：‘愿以境內(nèi)累矣。莊子持竿不顧，日：‘吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎，寧其生而曳尾于涂中乎？二大夫日：‘寧生而曳尾涂中。莊子日：‘往矣，吾將曳尾于涂中?！鼻f子是一個(gè)率性的隱土，他早已看透了世俗不古的人心，看穿了官場(chǎng)仕途的丑惡，在他看來(lái)，世俗之人往往因貪戀身外之物而喪己于物、失性于俗。莊子曾長(zhǎng)嘆：“今世俗之君子，多危身?xiàng)壣匝澄铮M不悲哉！終身役役而不見其成功，茶然疲役而不知其所歸，可不哀邪？”因此，他選擇了“寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈”的隱逸生活。此說(shuō)法是懷疑畫者借用訪莊之典來(lái)闡明自身希冀之情境。這是一種執(zhí)著于自如純真的天性、保持獨(dú)立的人格的逍遙暢快之隱。

第三種說(shuō)法，莊子與惠子在濠水之畔的“魚樂(lè)”之辯?！扒f子與惠子游于濠梁之上。莊子日：‘倏魚出游從容，是魚之樂(lè)也。惠子日：‘子非魚，安知魚之樂(lè)？莊子日：‘子非我，安知我不知魚之樂(lè)？惠子日：我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂(lè)，全矣。莊子日：請(qǐng)循其本。子日‘汝安知魚樂(lè)云者，既己知吾知之而問(wèn)我，我知之濠上也?！泵鎸?duì)著水中的游魚，莊子與惠施有不同的看法。莊子認(rèn)為人能夠知魚之樂(lè)，惠施則認(rèn)為人不可能知魚之樂(lè)。在莊子的心靈深處，追求的是物與我相交融可以溝通的境界。在惠施的理性主宰的內(nèi)心深處，魚就是魚，我就是我，不同的類屬之間是不可能相知相通的。這場(chǎng)邏輯爭(zhēng)辯體現(xiàn)了物我為一和物我為二的兩種哲學(xué)觀。莊子之樂(lè)在此時(shí)已凌駕于知識(shí)之上，并以大智大慧脫離世俗所限定的特殊界限，尋找心靈的一片凈土，呈現(xiàn)出的是游于世外之隱逸心境。

（二）釀桃

“釀”是醸的簡(jiǎn)化字?！墩f(shuō)文》“醸，醖也，作酒日醸。從酉，襄聲?！贬勈轻勗?，原專指釀酒，后亦指利用發(fā)酵作用制造醋、醬油等?！疤摇敝柑易??！搬勌摇痹谶@里指的是以桃釀酒。古人有釀桃為醋或?yàn)榫频淖龇?。河北臺(tái)西遺址發(fā)現(xiàn)的桃、李、棗、果仁與酵母共存，也表明商代已出現(xiàn)釀桃酒、李酒或棗酒等。宋代的劉辰翁不愿為官，以母親去世需要安葬為由，辭官歸隱，曾有一首《金縷曲》傳世，其中有“聞道釀桃堪為酒，待釀桃、千石成千醉。春有盡，甕無(wú)底”之句，此詞流傳非常之廣。而后，釀桃為酒或?yàn)榇滓簿桶岛穗[居不仕的意思。

（三）澆書

“澆”是灌溉，淋。“書”指詩(shī)書?！皾矔痹谶@里指飲酒澆灌腹中詩(shī)書。宋代趙與虤《娛書堂詩(shī)話》卷上：“東坡謂晨飲為澆書，李黃門謂午睡為攤飯。”據(jù)記載，東坡喜歡早晨起來(lái)就飲酒，有人笑他貪杯，東坡說(shuō)：“不是飲酒，而是腹中的書太多了而脹肚，稍微地飲些酒，澆澆書罷了?！碧K東坡把晨飲說(shuō)為“澆書”，婉轉(zhuǎn)而幽默地表達(dá)出他不得志時(shí)，滿肚子學(xué)問(wèn)用不上，恫悵但又不放棄理想的心態(tài)。此典后來(lái)經(jīng)常出現(xiàn)在文人詩(shī)詞中。南宋陸游《春晚村居雜賦絕句》之五：“澆書滿挹浮蛆甕，攤飯橫眠夢(mèng)蝶床?！弊宰ⅲ骸皷|坡先生謂晨飲為澆書。”清代錢謙益《贈(zèng)星士》詩(shī)：“澆書攤飯醉仍眠，任運(yùn)騰騰信往緣?！?/p>

（四）醒石

“醒”是酒醉后恢復(fù)常態(tài)?！笆敝甘^?！靶咽奔葱丫剖！墩f(shuō)文·酉部》：“醒，醉解也?！薄稄V韻·青韻》：“醒，酒醒?！睋?jù)《駢志》載：《廬山記》：“陶淵明所居栗里有大石，淵明嘗醉眠其上，名日醉石?！薄短朴噤洝罚骸袄畹略Ｓ谄饺?jiǎng)e墅采天下珍木怪石為園池之玩，有醒酒石，德裕尤所寶惜，醉即踞之?！庇纱擞^之，陶淵明醉臥之石為“醉石”，李德裕醉臥之石為“醒石”。但關(guān)于醒石，史書另有記載，謂陶淵明之醉臥石為“醒石”。陶淵明曾在他的《歸園田居》中寫道：“少無(wú)適俗韻，性本愛(ài)丘山?！彼俏覈?guó)歷史上較早的愛(ài)石人。在其隱居的江西宜豐的東皋嶺有一塊與他常年相伴的石頭，每當(dāng)他醉酒小憩時(shí)則倚石為榻，世稱“醉臥石”。明朝林有麟對(duì)此石有記錄：“陶淵明所居?xùn)|里有大石。陶淵明常醉眠其上，名之日醒石?！痹凇端貓@石譜》中，林有麟還將陶淵明所臥之“醒石”形狀形象地描繪出來(lái)（如圖3），當(dāng)時(shí)的文人贊嘆不已，并傳為一時(shí)佳話，因此后人將陶淵明尊奉為“賞石祖師”。

依據(jù)陶淵明之醒石在文人中的影響以及圖中所繪人物之衣著服飾，此“醒石”當(dāng)為陶淵明之醒石，是陳洪綬所描繪的陶淵明之隱居生活片段。圖中人物衣著式樣為晉代文人士大夫通用的巾裹衫子便服?！斑@種衫子和漢代袍的不同之處是衣無(wú)袖端，敞口?！鳖^上裹巾相當(dāng)重要，據(jù)《晉書》稱：“漢末，王公名士多委王服，以幅巾為雅。”頭巾已成兩晉時(shí)期文人形象的表征?！稓w去來(lái)兮圖》中，陶淵明的形象便是頭戴綸巾，身著敞袖衫子。此后，頭戴葛巾、身著寬袍、衣帶飄然、微胖、細(xì)目、長(zhǎng)髯，已然構(gòu)成典型的陶淵明的藝術(shù)形象。故而此圖中人物當(dāng)判為陶淵明。

（五）噴墨

“噴”是吐氣；嚏噴。《說(shuō)文》“噴，吒也。從口，賁聲。一日鼓鼻。”墨是書寫繪畫所用之墨?！皣娔敝敢钥趪娔??！稓v代名畫記·論畫體工用拓寫》：“古人畫云……縱口吹之，謂之吹云?！薄肚亓幸帷罚骸翱诤つ?，噴壁成龜獸。”《神仙傳》：“班孟不知何許人？能一噴皆成字，竟紙各有意義?！薄渡裣蓚鳌啡眨骸鞍嗝辖滥粐娊猿善渥?，竟紙各有意義。”后人借班孟的噴墨成文，指隱居者拓印行為。陳洪綬在此可能用其隱居者之拓印活動(dòng)之意。

（六）味象

“味”是研究，體會(huì)?！墩f(shuō)文》：“味，滋味也。從口，未聲。”“象”是具體的物象?！拔断蟆敝钙肺队衫锨f之道所顯現(xiàn)的物象，即味道。南朝畫論家宗炳在《畫山水序》中說(shuō)：“圣人含道映物，賢者澄懷味象。”“賢者澄懷味象”即賢者澄清其懷抱以品味由圣人之道所顯現(xiàn)之物象?！拔断蟆奔次兜?，《宗炳傳》中就直言“澄懷味道”。味老、莊之道，心不可有雜念。故味老莊之道必須“澄懷”，老子稱之為“滌除玄覽”（《老子》第十章），莊子稱為“齋以靜心”和“齋戒，疏而心（《莊子·知北游》）真正左右宗炳思想和行動(dòng)的是老莊道家思想，其畫論處處閃現(xiàn)道家思想的智慧光芒。他絕意仕途，一生好游山水，“每游山水，動(dòng)輒忘歸”，是真正的隱士。他的傳記也被列入《隱逸》。“味象”一詞充滿了濃厚的道家玄覽意味。

（七）漱句

“漱”是含水蕩洗口腔?！墩f(shuō)文》：“漱，蕩口也。從水，敕聲。”“句”指所作之語(yǔ)。“漱句”在這里是指以石漱口礪齒，使才思敏捷。人們常以“漱石枕流”來(lái)指士大夫的隱居生活，此典出于西晉文學(xué)家孫楚與同鄉(xiāng)知音王濟(jì)。據(jù)《晉書·孫楚傳》載：楚少時(shí)欲隱居，謂濟(jì)日：“當(dāng)欲枕石漱流?！闭`云“漱石枕流?！睗?jì)日：“流非可枕，石非可漱。”楚日：“所以枕流，欲洗其耳；所以漱石，欲厲其齒?！绷怼妒勒f(shuō)新語(yǔ)·排調(diào)》亦載有此事?！笆砹鳌彪[寓潔身自愛(ài)、磨礪其志，陳洪綬在此當(dāng)是化用此典，漱石以厲其齒，自然使人才思敏捷。孫楚“才藻卓絕，爽邁不群”，雖仕途曲折坎坷但并不逃避現(xiàn)實(shí)，對(duì)現(xiàn)實(shí)仍然充滿樂(lè)觀態(tài)度。在他的詩(shī)賦中，很少有頹廢厭世之調(diào)，而是充滿了濃厚的生活氣息和奮發(fā)精神。因此，此處之典當(dāng)判定為儒家之隱。

（八）杖菊

“杖”是手杖，拐棍。《說(shuō)文》：“杖，持也。從木，丈聲?！薄熬铡敝妇栈??！罢染铡敝冈谑终壬喜迳暇栈ǎ志斩?。古代文人，愛(ài)菊的不少，也有不少有關(guān)菊花的詩(shī)句，提到菊花就令人想到歸隱，菊花似乎成了歸隱文化的符號(hào)。陶淵明有“采菊東籬下，悠然見南山”的詩(shī)句。蘇軾說(shuō)：“嗟舊菊都荒，新松暗老，吾年今已如此！”王安石詩(shī)中有“家山松菊半荒蕪，杖策窮年信所如。占見地靈非卜筮，算知人貴自陶漁?！倍鸥Α栋椎鄢亲罡邩恰分杏小罢绒紘@世者誰(shuí)子”，蘇軾《南山》有“杖藜曉入千花塢”，《寶綸堂集·秋興》中有“杖藜覓句立柴門”，等等。菊是陶淵明隱逸生活的象征，也是他生命哲思的依托。無(wú)論是采菊、釀菊、杖菊、簪菊等等，陶淵明把生活情趣與生命價(jià)值詩(shī)意融合起來(lái)。另外，道教也視菊花為養(yǎng)生良藥。菊花是陶淵明委順自然、大化生命觀的寄托，也是其傲然脫俗的人格象征。陳洪綬此題即明顯地表明了心跡，其向往的隱居生活正是陶淵明所描述的隱逸方式。

（九）澣硯

“澣”同“浣”，意為洗，漂洗?！墩f(shuō)文》：“灌衣垢也。從水，完聲。”“硯”指硯臺(tái)?！颁匠帯笔侵盖逑闯幣_(tái)。浣硯之典，有兩種可能，一說(shuō)與魏野有關(guān)，一說(shuō)是蘇軾。此圖中畫面人物之衣冠面貌明顯與之前澆書之典相同，因此，可以斷定為蘇軾。但魏野之浣硯之典也不可不做了解。魏野是北宋詩(shī)人，世代為農(nóng)。其詩(shī)《書友人屋壁》日：達(dá)人輕祿位，居處傍林泉。洗硯魚吞墨，烹茶鶴避煙?！跋闯庺~吞墨”交代了詩(shī)人詩(shī)書自?shī)实臅邕_(dá)、養(yǎng)魚自觀的閑雅興趣?！芭氩楮Q避煙”描繪的是作者煮茶弄鶴的清雅知趣。所用硯、墨、魚、茶、鶴，都是雅潔意象，是典型的文人書齋生活、隱逸志趣的寫照。宋真宗遣使請(qǐng)魏野出莊為官，魏野以“糜鹿之性，頓纓則狂，豈可瞻對(duì)殿墀”為由，拒絕出仕。他另有《尋隱者不遇》一首：“尋真誤入蓬萊島，香風(fēng)不動(dòng)松花老。采芝何處未歸來(lái)，白云滿地?zé)o人掃。”詩(shī)中的“尋真”“蓬萊”“采芝”等明顯是道家之語(yǔ)，是詩(shī)人對(duì)神仙生活的向往，即對(duì)道家之隱居生活的向往。

另外，傳說(shuō)蘇軾閑居在樂(lè)山龍泓山的一座廟宇時(shí)，常去江邊洗硯，河里有一種魚原本體色不黑，因嗜食他洗硯的墨水，久而久之，身體就漸漸變得黑如濃墨。至今龍泓山還保留著蘇軾的“洗墨池”遺址。池上方還刻著“魚化龍”三個(gè)醒目大字。寓意默默無(wú)聞的魚就像蘇軾一樣，一旦時(shí)機(jī)成熟就會(huì)化龍飛去。

（十）寒沽

“寒”指冬季等季節(jié)較冷時(shí)。“沽”同“酤”。酤為買賣通稱。陸德明釋文：“沽，買也?！薄墩f(shuō)文》：“沽，水。從水，古聲。”“寒沽”指于寒冷的季節(jié)沽酒。“寒林沽酒”題材是環(huán)繞陶淵明而生。陶淵明自稱“性嗜酒”。梁太子蕭統(tǒng)說(shuō)：“淵明之詩(shī)，篇篇有酒?！碧諟Y明一生與酒有著不解之緣。因此，寒沽自然也是隱居生活的一種必不可少的情境了。但此圖人物從衣著上看并非是陶淵明，而有可能是杜茍鶴。因在杜詩(shī)《冬末同友人泛瀟湘》中，有“踏雪沽來(lái)酒倍香”之句。畫面描繪之情境正如此句意境之再現(xiàn)。

（十一）問(wèn)月

“問(wèn)”指有不知道或不明白的事請(qǐng)人解答?！霸隆敝冈铝??！皢?wèn)月”即向月亮詢問(wèn)。李白詩(shī)《把酒問(wèn)月》：“青天有月來(lái)幾時(shí)？我今停杯一問(wèn)之?！贝嗽?shī)將明月與人生反復(fù)對(duì)照，在時(shí)間與空間的主觀感受中，表達(dá)了對(duì)宇宙和人生哲理的深層思索。其立意上承屈原的《天問(wèn)》，下啟蘇軾《水調(diào)歌頭》之“明月幾時(shí)有”。情理并茂，通篇貫穿哲學(xué)的沉思。表現(xiàn)了文人墨客在夜間孤獨(dú)問(wèn)月，感嘆造化的無(wú)窮（永恒）與人生的短暫。這也是人類永遠(yuǎn)無(wú)法克服的矛盾。但我們細(xì)看畫中人物，乃是頭戴平巾幘，平巾幘是一種在唐代土人中比較流行的冠式。故而可斷定此圖人物應(yīng)為李白。

（十二）譜泉

“譜”有排序的意思，“泉”指泉水。“譜泉”就是按泉水適合煮茶的程度，給泉水排定次序。中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，茶文化上溯久遠(yuǎn)。古人認(rèn)為，飲茶用水最好是選擇清寒甘洌的泉水。陸羽《茶經(jīng)》言：“其水，用山水上，江水中，井水下?！薄吧剿敝傅木褪侨！吧巾斎p而清，山下泉清而重，石中泉清而甘，砂中泉清而冽，土中泉清而厚?！毕鄬?duì)于江水、井水而言，泉水更宜泡茶，謂之“茶泉”。宋代蘇東坡說(shuō)汲泉煮茗，乃人生之一樁雅事。從衣冠上看，人物同樣頭戴平巾幘，應(yīng)該是與唐代陸羽有關(guān)。

（十三）囊幽

“囊”就是袋子，“幽”指琴，“囊幽”是指囊中之琴，“囊幽”就是藏琴，是琴的更高一層的境界。陶淵明有詩(shī)句：“但識(shí)琴中趣，何勞弦上音?！卑拙右子小叭攵瓱o(wú)味，愜心潛有情，自弄還自罷，亦不要人聽?！彼詮椀貌缓没蚴锹牭貌欢€是囊幽得好。古人追求“韻外之致、弦外之音”，用囊幽表現(xiàn)的是無(wú)知音則隱。從人物頭戴的幞頭來(lái)看，應(yīng)該是唐代人物，所以斷定是白居易。

（十四）孤往

“孤”指單獨(dú)，孤單?！墩f(shuō)文》：“孤，無(wú)父也，從子，瓜聲?！薄巴敝溉?，到?！肮峦币鉃楠?dú)自前往，喻指歸隱。陶淵明《歸去來(lái)兮辭》有句日：“懷良辰以孤往，或植杖而耘耔?！薄肮峦币辉~應(yīng)當(dāng)出于此。唐人白居易推崇陶淵明的孤往情結(jié)，取字樂(lè)天。《文選》載：“司馬彪日：獨(dú)往，任自然不復(fù)顧世也。恒充俄頃用，豈為古今然言古之獨(dú)往，必輕天下，不顧于世?！薄拜p天下，不顧世”的隱居方式很明顯當(dāng)屬道家之隱。

（十五）縹香

“縹香”同“縹緗”?！翱~”是淡青色；“緗”是淺黃色?！翱~緗”是淺黃或淡青色的織物，古時(shí)常用淡青、淺黃色的絲帛作書囊書衣，因以指代書卷。后世逐漸用縹緗作為書卷的代稱，也用于指讀書的行為或讀書的人。南朝梁代蕭統(tǒng)《（文選）序》：“詞人才子，則名溢于縹囊；飛文染翰，則卷盈乎緗帙?！盄南宋范成大《寄題王仲顯讀書樓》詩(shī)：“滴露朱黃，拂塵靜緗縹?！币驁D中是一女子，故此題可能與唐代才女魚玄機(jī)有關(guān)。在封建時(shí)代，庸男劣文尚可為官，可是一代才女雖滿腹詩(shī)書，錦繡文章，卻要隱于市井中。魚玄機(jī)為此大發(fā)議論，憤恨另女地位不平等。此處的歸隱乃是其報(bào)國(guó)之愿無(wú)法實(shí)現(xiàn)的無(wú)奈選擇，當(dāng)為儒家之隱。

（十六）品梵

“品”是評(píng)論，衡量?！墩f(shuō)文》“品，眾庶也。從三口?！薄拌蟆笔氰笳Z(yǔ)，為古印度書面語(yǔ)。《說(shuō)文新附》：“梵，出自西域釋書。未詳其意?！薄捌疯蟆奔磪⑽蚍鸬木辰?。佛經(jīng)原用梵語(yǔ)寫成，凡與佛教有關(guān)的事物，皆稱梵。如：佛經(jīng)稱為梵言，佛的境界稱為梵境，佛教的樓閣廟宇稱為梵樓，佛寺之磬稱為梵磬，佛學(xué)稱為梵學(xué)……此題表現(xiàn)隱居向佛，以至無(wú)欲的境界。為佛家之隱。

此處為最后一幅，值得注意的是，16幅圖是以訪莊圖出現(xiàn)兩人到品梵圖兩人手握經(jīng)書并肩同修結(jié)束。而冊(cè)頁(yè)中間的其余14幅除了噴墨需要一童子外，畫面主人公均是一人，并無(wú)人陪伴其左右。這中間又暗示了什么呢？我們可以猜測(cè)的是，或許陳洪綬認(rèn)為，隱居生活畢竟是孤獨(dú)的。在明末士人喜愛(ài)交游的氛圍下，曾活動(dòng)于城市環(huán)境中的他是樂(lè)于開展各類交游活動(dòng)的。而一個(gè)人若是堅(jiān)持隱居生活，必然要放棄交游生活的一大部分。陳之內(nèi)心仍然是希望有好友陪伴的。其隱居雖一直未脫離儒家之思想痕跡，但畢竟是以儒為本，糅合三家隱逸理念。第16幅《品梵》圖對(duì)好友沈顥的挽留之意則愈加明顯和強(qiáng)烈，頗合畫者自題“乞與老蓮作伴”之意。故而畫中人物或?yàn)楫嫾冶救思昂糜焉蝾棥?/p>

三、結(jié)語(yǔ)

單純將儒道佛三家之隱割裂開來(lái)分析人物，一定是不準(zhǔn)確的。雖然西方學(xué)者有單向度之人一說(shuō)，然而在儒道佛合流的中國(guó)，則是多向度的人居多。但同時(shí)，無(wú)論思想多么龐雜的人，在生命的某個(gè)時(shí)期和階段總有一個(gè)核心思想占主導(dǎo)地位。因此，要理解陳洪綬之隱居畫意，必定要看到三種隱逸思想對(duì)其影響的程度以及在其人生的每個(gè)階段何者占據(jù)其思想之核心地位。陳洪綬的前半生受儒家思想所囿，這一點(diǎn)從他幾十年如一日的奔走功名便可略窺一二。天下土子多宗儒，儒家學(xué)說(shuō)是自小就扎根在其思想中的，在帶給他良好的行為規(guī)范及修養(yǎng)的同時(shí)也成為其前半生痛苦的思想根源。甲申之變后，他不得不借由佛門之隱來(lái)避禍，而此亡國(guó)之痛在后來(lái)反而成為其看破和放下的助力。他雖也精于儒道佛三家，但究其一生，仍是受儒佛兩家思想影響最為明顯和深刻。佛家之隱是醫(yī)治其儒家之隱所帶來(lái)的痛苦的良藥。因此，再來(lái)看“隱居十六觀”這五個(gè)字，就可以很明顯地覺(jué)察出其思想軌跡，大致是由可以擺脫世俗社會(huì)政治的儒家之隱和道家之隱而漸趨于佛家之超脫世俗的方外之隱。于痛苦彷徨中搖擺于儒道佛三家，既寄希望于來(lái)生又不免有悔遲之意。