龍與鳳：老子與孔子的對話（下）

束有春

儒道合璧：龍鳳呈祥

孔子在與老子揖別后就難以再見。由于孔子當年是不辭辛苦前往洛邑向老子討教去的，所以，老子對孔子的影響一直是存在的，孔子在處理政事、俗事等方面，均留有老子道家思想的痕跡。這與孔子聆聽老子的教誨有關，也與孔子的社會實踐與人生積累有關。

在中國傳統文化中，龍與鳳作為傳說中的瑞禽瑞獸曾被人們作為圖騰來崇拜，成為文化符號的代表。與龍鳳相等而同樣受到人們崇拜的還有一種傳說中的瑞獸麒麟，民間風俗中“麒麟送子”圖案表達的是人類關于生殖的祈禱。同樣，孔子時代，人們對于龍、麒麟、鳳的崇拜并不是虛幻縹緲的，而是近乎現實，這一點在孔子的心目中就是如此。孔子生活的時代，也曾有不少賢能之人，其中晉國的兩位賢臣一個叫竇鳴犢，一個叫舜華，他們就很受孔子的尊敬。《史記》記載，孔子在周游列國期間，在衛國待了一段時間后不被重用，于是準備向西到晉國去見趙簡子。來到黃河邊，他就聽到了竇鳴犢、舜華被殺的消息。孔子臨河而嘆曰：

“美哉水，洋洋乎！丘之不濟此，命也夫！”子貢趨而進曰：“敢問何謂也？”孔子曰：“竇鳴犢、舜華，晉國之賢大夫也。趙簡子未得志之時，須此兩人而后從政；及其已得志，殺之乃從政。丘聞之也，刳胎殺天則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳凰不翔。何則？君子諱傷其類也。夫鳥獸之于不義也尚知辟之，而況乎丘哉！”

孔子的話再次說明，當時的人們已經喜歡用瑞禽瑞獸來與圣賢之人進行比附，表達了一種對賢德之人的歌頌贊美之情，同時也說明龍與鳳以及麒麟這些在現實生活中可能并不存在的祥禽瑞獸已經作為一種文化符號，深深地扎根在我們民族的土壤中，流淌在我們民族的血液里。

孔子對麒麟的崇拜還表現在他把自己的命運也與麒麟聯系在了一起。據《史記》記載：

魯哀公十四年春，狩大野。叔孫氏車子組商獲獸，以為不祥。仲尼視之，曰：“麟也。”取之。曰：“河不出圖，洛不出書，吾已矣夫！”顏淵死，孔子曰：“天喪予！”及西狩見麟，曰：“吾道窮矣！”喟然嘆曰：“莫知我夫！”子貢日：“何為莫知子？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊乎！”

漢代一個名叫服虔的人認為，麒麟為瑞獸，非時所常見，故怪之，以為不祥。仲尼名之曰“麟”，然后魯人乃取之也。表明麒麟是因為仲尼而出現。漢代的何休也認為，麒麟是太平之獸，圣人之類也。現在麒麟被獲，“時得而死，此天亦告夫子將歿之證”。此后不久，孔子就真的離開了人間，享年七十三歲，這一年是公元前479年。

儒家與道家只是后來人的一種文化歸類需要而采用的不同稱謂，由于其始創者孔子與老子的特殊交往與經歷，使儒家與道家思想在早期呈現出異中有同、同中有異現象，這種情況早已引起了學界的關注，值得我們細細品味與思考。我們可以先從《道德經》《論語》載錄老子與孔子二人的言語開始尋繹，然后再看之后發展起來的儒家與道家這兩大家之間又有什么異同。

一是“無為”。

孔子見老子時，老子的臨別贈言中有“為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己”，即做兒子的不要在父親面前過分堅持自己，做臣子的不要在國君面前太堅持自我。要學會妥協、學會服從，不要把自己看得太大、太了不起。從《道德經》中亦可見出相對應的內容：“是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭；生而弗有，為而不恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以不去。”（《道德經》第二章，以下只注第幾章）“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。”“是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”（第二十二章）不自己表揚自己，反而讓別人能夠看得清楚；不自以為是，反而把你的成績和優點更好地展現出來；不自我夸耀，反而你的功勞更容易被別人認可。“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”（第二十二章）“企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其在道也。”（第二十四章）“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。”（第四十三章）“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”（第四十八章）據統計，《老子》-書中，“無為”一詞就出現了13次。

孔子雖不言“無為”，但《論語》中的無為思想到處可見：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”（為政）君主“居其所”而安居不動，君靜臣動，是儒家思想，也是道家思想的反映。“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉。”（泰伯）“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”君主只是南面而坐，垂衣裳而天下自治，穿著寬袍大袖，面南而坐，天下自然就得到治理了。

二是“無言”。

老子講圣人“行不言之教”，孔子也反對多“言”，反復要求弟子們要“敏于事而慎于言”。老子說：“多言數窮，不如守中。”（第五章）即采取中庸之道。“圣人處無為之事，行不言之教。”（第二章）“不言之教，無為之益，天下希及之。”（第四十三章）老子認為，天地有大美而無言；與“無言”哲學意蘊相一致的還有：“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”（第四十一章）

漢代劉向《說苑·敬慎》篇載，孔子觀周，到后稷之廟，看到一個金屬鑄的人像，人像嘴部有三個封條，“三緘其口，而銘其背曰：‘古之慎言人也，戒之哉！無多言，多言多敗；無多事，多事多患。”《論語·陽貨》載，有一天，孔子對弟子們說：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”老子與孔子都主張“無言”，“無言”不等于無思考無主張，而是此時無聲勝有聲，是一種站在更高境界上的“大言”。

三是“守雌”。

《道德經》第二十八章大講雄雌、白黑、榮辱三對矛盾的關系，強調人們在日常事務處理中，要示弱、示柔，要低調：“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。”因為老子認為：“柔弱勝剛強。”（第三十六章）“強梁者不得其死。”（第四十二章）應該說，儒家與道家對于人生都取積極的態度，最起碼在老子的思想中不斷閃現。道家主張積極進取，但只是采取迂回戰術而已，“兵強則滅，木強則折”，韜光養晦。與“守雌”相近的還有一個詞就是“愚”。“愚”這個詞在今人看來是個貶義詞，但在古人那里常常當褒義詞來用。“愚公移山”傳說中的愚公與智叟的關系，通過閱讀讓人們知曉，愚公不愚，智叟不智。“我愚人之心也哉”（第二十章），意為我要保持嬰兒狀態的天真。《論語》里“愚”字出現多次，有貶義，也有褒義，如孔子評價衛國的寧武子這個人時就說：“寧武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。”他的智商高低是由社會現狀決定的，可見其不愚，有大智慧。“其知可及也，其愚不可及也。”（公冶長）現在的“大智若愚”一詞，正是對“愚”與“智”的辯證關系的最好詮釋。孔子在平日為人處事時，很是注意分寸，低調從事。《史記·孔子世家》記載：“其于鄉黨，恂恂似不能言者。其于宗廟朝廷，辯辯言，唯謹爾。朝，與上大夫言，訚訚如也；與下大夫言，侃侃如也。入公門，鞠躬如也；趨進，翼如也；君召使儐，色勃如也。君命召，不俟駕行矣。”由此，我們已不難發現孔子的處事方式，其分寸是拿捏得很精確的，是以“守雌”為總的基調。

四是“去驕”。

前文已知，老子曾對孔子講：“去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身。”此時的孔子正處青壯年期，集聰明智慧與激情于一身，人生理想抱負很大。我們知道，孔子在他二十多歲時就是魯國“六藝”方面的專家了，就有貴族式家長要把自己的子女托付給孔子來教育了，難怪他自信、自負還有些自大，他要去拯救亂世。孔子見老子時，滿腔救世救民的熱情與抱負溢于言表，“態色”就是臉上所顯示出來的一種自信自負的神色，“淫志”一詞更說明老子認為孔子的志向是不切合實際，是超出了他的掌控能力，過高估計了自己的實力。經過老子的嚴厲教導，甚至帶有教訓的意味，孔子終于明白了要想做一件大事，必須不驕不躁，慢慢來。《老子》有“九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下”（第六十四章）之說，說明做大事要從小事做起。孔子后來一直到五十多歲才出來做了個大官，正是知識分子大器晚成的典型。孔子對他的弟子的教育也是根據不同學生的個性采取不同的方式方法，如同一件事，對子路、冉求等的教育方法就不同。因為孔子覺得子路這個人太強亢，太自信，太自大，“所以我要告誡他，做事情要謹慎一點，多聽聽別人的意見。而冉求呢，性格比較懦弱，過分謹慎，做事情往往猶豫不決，所以我要鼓勵他果斷一點”。“圣人去甚、去奢、去泰”（第二十九章）之說，又與“去驕”之意相近。

五是“不爭”。

孔子欣賞的人的性格是：溫、良、恭、儉、讓。《論語·學而》中有陳亢與子貢的一段對話很能說明這一點。

子禽問于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”孔子這種良好的品性與《道德經》中老子的處世方式相通。老子說：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”（第六十七章）老子有人生三寶，孔子有人生五寶，意思是一致的。“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”（第二十二章）“夫唯不爭，故無尤。”（第八章）老子恐懼剛勇，反對“強梁”，《道德經》中隨處可見，尤以第七十六章為典型：“人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒；是以兵強則滅，木強則折，堅強處下，柔弱處上。”孔子也曾對最得意的弟子顏回講：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。”（述而）孔子對子路說：“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”（陽貨）“由也，好勇過我，無所取材”；“若由也，不得其死然”（先進）。把謙虛與否同生死掛上鉤，說明人要學會謙遜的重要。

六是“內省”。

《論語·學而》篇中記載了孔子的得意弟子曾參的一段話：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”就是一個人要天天多次反省自己，有問題不要總是想到推卸責任。孔子有個弟子名叫子貢（端木賜），是孔子弟子中最出色的商人和外交家，但就是喜歡議論別人，即“方人”。老子曾告訴孔子議論別人有危險，現在，他也告訴子貢要注意這一點：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”（憲問）意思是說，端木賜你就那么好嗎？我則沒有時間去議論別人呢，我要花時間做好自己的修養。有一天，樊遲問孔子：“敢問崇德、修慝、辨惹。”孔子回答要“攻其惡，無攻人之惡”。（顏淵）找自己的缺點，不要攻擊別人的缺點。《衛靈公》中又說：“君子求諸己，小人求諸人。”君子磨煉自己，小人苛求別人。孔子“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”（里仁），“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之”（述而），等等，這一系列的論述都是在告訴人們：一個人應該嚴格要求自己，善于向別人學習，嚴于律己，寬以待人。而《老子》第二十七章有“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資”之說，意思是說品德好的人是那些品德不好的人的老師，而品德不好的人又為品德好的人提供了可資吸取的失敗教訓。“圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，翕翕為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（第四十九章）“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”（第二十七章）有了善心、仁心，就能夠有善舉，就會做對社會對大眾有益的事情，這是老子與孔子——道家與儒家的共同心愿。

在認識了老子與孔子思想異同的基礎上，我們再來對儒家與道家之異同點進行面上的梳理，也會發現兩家有許多相通之處。這里可以通過幾對概念之間的關系來進行主要內容的認知。

一是“仁”與“道”。

孔子思想體系的核心就是一個“仁”字，仁、義、禮、智、信被稱為是儒家的“五德”，又曰“五常”，但孔子更注重“仁”與“智”：“仁者樂山，智者樂水。”（《論語·雍也》）這里的仁者和智者，后來就轉化為德與才，仁代表德，智代表才，選拔干部要德才兼備。與此同時，老子的思想中也充斥了“仁”。諸如：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶槖籥乎？虛而不屈，動而愈出。”（第五章）

“道”是老子思想體系中的核心靈魂，就像“仁”對于孔子而言一樣。老子心目中的“道”有時稱“一”，有時稱“大象”。“昔之得者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”（第三十九章）“執大象，天下往。往而不害，安平泰。”（第三十五章）這些都是說“道”的。至于“道”是什么，老子講得很玄乎，說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二十五章）如果講“道”是一個哲學概念，那么這個“道”就帶有客觀唯心主義的味道，也正因為如此，老子的哲學在后來經常受到批判。如果我們因為老子《道德經》一書中有“道”這個概念而把老子及其后來者的思想稱為“道家”，那么為什么人們不把孔子以“仁”為核心的思想稱為“仁家”思想呢？因為“儒”這個詞不是孔子及其后來者的專利，那時的知識分子都可稱為儒，而將孔子的學術思想體系定名為“儒家”最重要的原因還應該與孔子早年所從事的“儒”這個職業有關。從孔子與老子的思想原點出發，直至發展為可以成為體系的“家”，我們可以用這樣一個漸次遞進的對應關系來認識這種文化發展現象：

儒家“仁”——道家“道”

儒家“仁義”——道家“道德”

儒道合一——“仁義”+“道德”，約定俗成為“仁義道德”。由于以孔子為代表的儒家的“仁”在發展過程中，時常與“義”相呼應，孔子有“不義而富且貴，于我如浮云”等涉及“義”的論述，加之后來孟子又對“義”字大加發揮，所以，“仁義”二字成了儒家的信條。而老子的“道”又是與“德”分不開，老子的思想是通過《道德經》來完整闡釋的。《道德經》共八十一章，其中“道經”有三十七章，“德經”有四十四章。“道經”開篇即為“道，可道，非常道；名，可名，非常名”。“德經”開篇即為：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”因此，在漢語詞匯形成過程中，“道德”一詞連用，源于老子的（（道德經》，“仁義”一詞連用，源于《論語》，它們是一個并列式合成詞，被我們沿用至今的成語“仁義道德”，是儒家文化與道家文化的結晶體，是中華文化的酵母文化。我們平時要求一個人要講仁義道德，批評一個人不講仁義道德，實質上都是要求人們的言行舉止要符合儒家文化與道家文化的教義和規范，做一個有道德有仁義、既符合儒家文化規范又符合道家文化規范的有文化有教養的人。

二是“善”與“真”。

這一點主要體現在儒道兩家對人性本質的思考上。儒家以善惡論人性。孟子主張“性本善”，荀子主張“性惡論”。道家倡導人性本真說。《道德經》第二十一章論道之真：“道之為物……其中有精，其精甚真。”道之真落實到人心就是人性之真。“含德之厚，比于赤子。”（第五十五章）《道德經》推崇赤子是因為赤子（嬰孩）的性真。在《道德經》第八章中，老子更是表現出對“善”的執著追求：“上善若水，水善利萬物而不爭。”“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”這一章雖以“水”為興，是對水的贊美，但體現出的卻是老子對善的謳歌。與“善”相通的是，到了《莊子》那里，又提出“真人”這一理想人格。道家的性“真”中包含著“善”，與儒家的性“善”說又相通于儒家的“誠”這一概念。“誠”由孔子的忠信思想發展而來，主要在《中庸》中得到闡述：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。”“誠”，朱熹解釋為“真實無妄”，誠有天道之誠，有人道之誠，人道之誠來自天道之誠。《孟子·盡心上》說：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”說明孟子強調的誠主要是以實現仁為目的。這與《荀子·不茍》的觀點一致：“君子養心莫善于誠，至誠則無它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。”荀子在仁的基礎上，又引申出了“義”的內涵，這一點與孟子在孔子強調“仁”的基礎上，既強調“仁”又強調“義”是一致的。可以看出，儒家的“誠”是仁義之心的真實無妄的呈現，就是道家所強調的“真”的自然流露。《莊子·漁父》中講“真者，精誠之至也”，同樣用“誠”來表達對“真”的理解。在世間紛擾的萬事萬物中，儒家看到了“善”，道家看到了“真”，它們并存于人性中，而如果具備了“真”與“善”，那么人性就一定是很“美”的了。我們正是在儒家文化與道家文化的滋潤下，去不斷追求人性的真、善、美，去營造人世間的真、善、美。

三是“天”與“人”。

儒道兩家都講天人相通，強調人性是受到自然屬性與社會屬性的雙重影響，但都通于天、與天有關。道家將宇宙人生的生成歸結為有一個“道”，這個“道”如魔幻一般衍生萬物：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這萬物當中當然包含宇宙人類。儒家則講宇宙的構成，認為宇宙由天、地、人、陰陽、五行構成，天與人靠陰陽與五行之氣相通相感應。儒道兩家都講天人合一，常借天的權威和至高無上來言說人事，增強人事的感召力。道家講天人合一，則要求徹底舍棄人事來與天地合一；儒家講人的自然性必須符合和滲透人的社會屬性，只有這樣，人才能稱其為人。道家講人的自然性必須舍棄其社會性，使其自然性不受污染，并擴而與宇宙一體，這樣才能是真正的人。儒家講的是自然的人化，道家講的是人的自然化，二者看似對立，實際上是互為補充，對中國哲學史的貢獻功莫大焉。

四是“義”與“利”。

“義”“利”之辨是儒道兩家十分重視的哲學命題，它們是一對矛盾，但有時在一定的條件下又可以做到協調。總體來講，儒道兩家都反對一個“利”字，認為要把人性中善的一面發掘出來、發揚起來，提高人的生存境界，就必須否定或排斥物欲功利，反對縱欲任情。儒家重義輕利，強調人應當為道義而活著。《論語·述而》中孔子曰“不義而富且貴，于我如浮云”，突出的是人的道德價值。為了去惡從善，孟子主張寡欲。《孟子·盡心下》有“養心莫善于寡欲”。《荀子·正名》有“欲雖不可去，求可節也”。這里的“寡”“節”二字，體現了儒家對于人的欲望是強調節制而不是斷絕根除，是要求合乎中庸道義，是可以在一定程度上協調解決好“義”和“利”的關系。但是，道家對于“義”一般不贊同，而對于“利”是堅決不認可，主張人們應擺脫物欲功利的糾纏，用道義來管束住自己隨時會冒出來的私欲私利念頭，推崇那種“茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業”（《莊子·大宗師》）的美妙境界，向往心靈的快樂釋放與精神的自由翱翔。

如果我們再細細尋覓，還會發現儒道兩家還有許多可以進行比較的地方，諸如“窮”與“達”、“生”與“死”、“貧”與“均”等，都能引發起人們對人生進行深層次思考，激發起人們對中國哲學史、思想史源頭進行探賾的遐想與欲望。

龍與鳳，也許因為我們是凡夫俗子不具備慧眼而難以一睹其貌，但它們已深深地植根于我們民族的記憶中，因為它們是華夏多民族圖騰的集合體；它們是中華民族融合與團結的象征，是美好、善良、正直、勇敢、勤勞的象征，是吉祥與安康、生命與希望的象征；它們是華夏子孫永遠的精神家園，是世世代代炎黃子孫們崇拜與謳歌的對象。

龍與鳳，是瑞禽瑞獸的化身，也是中華文化最具代表性、最有影響力、最有魅力的歷史文化符號；它們一個代表陽剛，一個代表陰柔，一個代表黃河，一個代表長江；它們互為因果，互相補充，生生不息；它們龍鳳呈祥，厚德載物，澤被神州大地。

龍與鳳，早在兩干多年前華夏文化發皇的第一個高峰時期，就那么自然地被比附在老子、孔子這兩位中國乃至世界文化巨匠的身上，體現了歷史的必然歸依與呼喚，體現了道家文化與儒家文化在創始之初就互相砥礪、包容、發揚，最終互成泱泱大觀，共生中華文化源遠流長，綿延無疆。

龍與鳳，是我們民族的吉祥物，也是歷代中國知識分子理想人格的寫照：窮則獨善其身，達則兼善天下——這里既包含了儒家精神的積極進取與奉獻，又表達了道家情懷的自我管約與浸潤，它們是理想人生最高境界的寫照。

我們偉大的中華民族正是在龍鳳精神的感召下，在儒道思想文化的長期營養下，培育出了獨特的民族文化品質與民族人文精神：天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。