浦江鄭氏的族規家范

宗堯

浦江鄭氏又稱“鄭氏義門”，自南宋建炎初至明英宗天順三年（1459年），共同居十五世，凡三百余年。在《宋史》《元史》中，《孝義傳》均收有浦江鄭氏，元至正四年（1344年）其家族被首次旌表為“孝義門”，后又多次受到元、明朝廷的嘉獎。浦江鄭氏規范內容系統詳備，共168則，其修訂、增補歷三世而成，作為中國封建社會大家族的杰出代表，其族規家范反映了宋明時期家訓文化的整體風貌，有著極高的研究價值。

綜觀浦江鄭氏168則家范，其核心意旨主要有三個方面，即敬祖尊長、齊家置業和重義戒奢。

敬祖尊長

中國古代社會是典型的宗法制社會，一方面講求“敬天法祖”，另一方面又強調長幼尊卑的等級秩序。在祭祀祖先和祠堂管理方面，浦江鄭氏有著詳細的規定：“立祠堂一所，以奉先世神主。出入必告正，至朔望必參，俗節必薦時物。四時祭祀，其儀式尊朱子儀，各用仲月望日行事，事畢更行會拜之禮。”“祭禮務在孝敬，以盡根本之誠。其或行禮不恭、離席自便，與夫跛倚欠伸、噦噫嚏咳，一切失容之事，督過議罰。督過不言，眾則罰之。”“撥常稔之田一百五十畝（世遠逐增），別蓄其租，專充祭祀之費，其田券印‘義門鄭氏祭田六字。”“祠堂所以報本，宗子當嚴灑掃，扃鑰之事，所有祭器、服不許他用。”浦江鄭氏自南宋初年開始聚族而居，隨著時間的推移，家族成員之間的血緣關系逐漸淡薄，這樣聚族而居的生活方式必然面臨巨大的威脅，那么就必須找到一條能夠長久維系宗族凝聚力的紐帶，中國自古講究“認祖歸宗”，對祖先的崇拜和信仰自然會受到宗族的高度重視。由以上數條家范可以看出，浦江鄭氏在祭祀祖先方面的規定十分詳細，涉及祭祀的日期、物品、儀式、紀律、經費等方方面面，而祠堂作為行祭祀之禮的神圣場所，更需嚴加管理，故規定“祠堂所以報本，宗子當嚴灑掃，扃鑰之事，所有祭器、服不許他用”。宗子因身負祭祀重任，其素質和品行至關重要，又規定“宗子上奉祖考，下壹宗族，家長當竭力教養，若其不肖，當尊橫渠張子之說，擇次賢者易之”。

在尊奉長輩方面，浦江鄭氏規定：“家長專以致公無私為本，不得徇偏。如有所失，舉家隨而諫之，然必起敬起孝，毋妨和氣。”“男女六十者，禮宜異膳。舊管盡心奉養，務在合宜，違者罰之。”“子孫之于尊長，咸以正稱，不許假名易姓。”“子孫受上苛責，不論是非，但當俯首默受，毋得分理。”浦江鄭氏作為一個大家族，人口眾多，為了合理安排家庭事務，穩定秩序，就必須確保家族長輩的絕對權威，只有這樣家長的命令才會得到迅速有效的執行，家族機構才能合理運轉，但家長的權威也并非不可非議，“家長專業致公無私為本，不得徇偏。如有所失，舉家隨而諫之……如其不能行事，次者佐之”。家長確立權威的前提是要公正無私，行事合理，這或多或少也體現了浦江鄭氏在家族管理方面的民主意味。

齊家置業

浦江鄭氏作為一個大家族，家庭人口眾多，各種事務千頭萬緒，因此必須要有一套行之有效的治家規定，同時家族花費龐大，對于家業的維護和采置，也須格外用心。鄭氏家范規定：“立家之道，不可過剛，不可過柔，須適闕中。”“選老成有知慮者，通掌門戶之事。輸納賦租皆稟家長而行，至于山林陂池防范之務，與夫增拓田業之勤，計會則患之，亦并屬之。”“擇端嚴公明服眾者一人，監視諸事（四十以上方可，然必兩年一輪）。有善公言之，有不善亦公言之。如或知而不言與言而非實，必告祠堂，鳴鼓聲罪而易之。”“立勸懲簿，令監事舉之。月書功過，以為善善惡惡之戒。有阻之以不孝論。”“設主記一人，以會貨泉谷粟出納之數。凡谷厘收滿，主記封記，不許擅開，違者量輕重議罰。如遇開支，主記不親規，罰亦如之。鑰匙皆主記收，遇開則漸次付之，支訖復還主記。”由此可見，浦江鄭氏對于治家是有一整套系統完備的理論的。首先，規定了治家的基本原則：剛柔相濟。其次，于治家者、監督者的身份和品行、族規懲戒的具體措施、家族財產的收支運用等均有詳細的規定，浦江鄭氏能維持十余世同族而居，正是得益于家族事務的有效管理。

鄭氏家規中關于采置家業方面的要求非常嚴格，如規定“增拓產業，長上必須與掌門戶者詳其物與價等，然后行之”。“增拓產業，彼則出于不得已。吾則欲為子孫悠久之計，當體究果直幾，盡數完足，不可與駔儈友謀，潛萌侵人利己之心。”對于家中固有之產業，則要求固守，“家中產業文券，即印‘義門公堂產業，子孫永守等字……不論長幼，有敢鬻者，以不孝論”。浦江鄭氏作為一個同財共爨之家，對私集財產和與家無私者，其處置也是不同的，“子孫倘有私置產業，私積貨泉，事跡顯然昭著，眾得言之家長，家長告于祠堂，擊鼓聲罪，而榜于壁。更邀其所與親朋，告語之所私。即便拘納公堂，有不服者告官，以不孝論。豈有立志無私，積勞于家者，優禮遇之，更于勸懲簿上，明記其績，以示于后”。在“君子之澤，三世而斬”的封建社會，大家族往往會因紈绔子孫的不務正業、專事揮霍而敗落，因此先輩于家業的長久維持是十分在意的，故蒲江鄭氏既要求子孫要積極購置新產業，又要穩守舊產業，新產業的購置須一切以穩妥為本，要取之有道，合理合法，“不可潛萌侵人利己之心”，以貪利為家族招致禍患，而已得產業要“告官印押”，憑借官府以為保護，所有家產不得鬻賣，否則以不孝論。為了維護家族的和睦團結，規定子孫不得私置產業，雖對個人而言限制過嚴，但對于十余世同族而居的大家庭而言，還是合乎情理的。

重義戒奢

浦江鄭氏之所以被稱為“鄭氏義門”，關鍵就在于其家族有著強烈的重義傳統，其家規言“吾家既以孝義表門，所習所行，無非積善。子孫皆當體此……違者以不孝論”。其重義主要有兩個方面的表現，一是對族人重義，二是對鄉里重義。關于對族人重義，有這樣的家規：“宗人實共一氣所生，彼病則吾病，彼辱則吾辱，理勢然也。子孫當委屈庇覆，勿使失所。”“為人之道，舍教其何以先？當營義方一區，以教宗族之子弟，免其束修。”“宗族之無所歸者，量撥房屋以居之……無地者，聽埋義冢之中。”“宗人無子，實墜厥祀，當擇親近者為繼立之，更少資之。”“宗人若寒，深當憫惻。其果無衾與絮者，子孫當量力而資助之。”“祖父所建義祠，蓋奉宗族之無后者。立奉祭先祖畢，當令子孫設饌祭之。更為修理，毋致墮壞。”對于同族之人，生者窮困，則給予衣食住所和免費受教育的機會，死者無后，則為其繼立之或建義祠以祀之，其家族的團結心和凝聚力，可見一斑。

“義重桑梓”是浦江鄭氏重義的另一個表現，其家族田產頗豐，對于租種土地的佃戶，鄭氏家規有言：“田租既有定額，子孫不得別增數目。所有逋租，亦不可起息，以重困鄉里之人。”對于困厄之中的鄉里中人，鄭氏也是多有照顧，“立義冢一所，鄉鄰死亡無子孫者，與給槽櫝埋之。其鰥寡孤獨，果無以自存者，時赒給之”。“里黨或有缺食，裁量出谷借之，后原名歸還，勿收其息。”“展藥市一區，收貯藥材。鄰族疾病，其癥彰彰可驗，如瘧痢癰癤之類，施藥與之。”清人胡鳳丹曾于《重刻<旌義編>序》中對浦江鄭氏有這樣的評價：“海內以‘義門著姓者，咸推陳氏，而吾郡浦陽之鄭十世同居，垂三百年，孝義之風與陳氏相輝映。”言不虛矣。

“成由勤儉敗由奢”，戒奢是浦江鄭氏防止家業衰敗的一個重要措施。中國漢代即有“喪貴致哀，禮存寧儉”的風尚，鄭氏無疑是此良好風尚的積極踐行者，“凡遇忌辰，孝子當用素衣致祭。不作佛事，象錢寓馬亦并絕之”。“至于作冢制度，已有家禮可法，不必過奢。”除喪禮外，戒奢還涉及婚禮及平常用度等方面，“子孫以理財為務者，若沉迷酒色，妄肆費用，以致虧損，家長核實罪之。”“娶媳須以嗣親為重，不得享賓，不得用樂，違者罰之。”“家業之成，難如升天，當以儉素是繩是準。唯酒器用銀外，子孫不得別造，以敗我家。”

結語

浦江鄭氏家訓是中國傳統族規家法中的典范之作，其內容豐富，涉及祭祖敬宗、家族權力分配、衣食冠笄、婚喪賑濟、子孫之教、婦人之禮，可謂事事具備，對后世家法族規的發展產生了重要影響。明代曹端曾擇鄭氏規范九十四則入于本族《家規輯略》中，令“子孫習讀而世世字行之，期底于鄭氏之美”。明人徐訥則“以治家非禮，衣食雖足，又益爭爾……特采江川陳氏、臨川陸氏、浦江鄭氏家范之可行者，合七十余條為一編……以示子孫，俾世守之”。這些都反映了鄭氏規范在明清時期的受推崇程度，雖然就現代的角度來看，其家規中有些條文顯得有些消極而不合時宜，但就當時的社會條件而言，其無疑對家庭和睦、鄉里教化和社會穩定起到了非常大的促進作用，即使就現在而言，其家規中“誠實守信”“公平正義”“互敬互愛”“樂善好施”等治家思想仍是深深值得我們效法學習的。