共產主義與人的本質的復歸

王榮博

共產主義社會是馬克思基于科學理論預測的未來社會形態，是人的本質的復歸。對于進入社會主義初級階段的中國，共產主義社會所要求的人的復歸在此時面臨著現實難題，即落后的小農生產力與人類普遍性解放的矛盾與差距。共產主義社會所實現的人的復歸的核心是“勞動成為了人的第一需要”，并且其作為共產主義社會的規定性而存在。勞動將是而且一直是連結物質世界與精神世界的現實紐帶。

馬克思共產主義人的本質勞動根據馬克思的“三形態”說，共產主義社會是基于科學理論的未來社會形態，是全部人自由而全面發展的社會。法國馬克思主義理論家科爾紐在研究《1844年經濟學哲學手稿》時認為：“揭示資產階級社會中人的自我異化和這種異化在共產主義制度下的克服”是《手稿》的兩個基本主題?？梢姽伯a主義除了被解讀為是消滅資本主義私有制之后的新的經濟制度和社會狀況外，還可以被認為是是對人的本質（或者是類本質）的復歸，用馬克思的話說是“作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”。對于已經進入社會主義的中國，并依據初級階段的基本國情，我們可以對后一問題進行現實性的剖析。

首先，人的本質的復歸的現實難題。毛澤東作為不遺余力為共產主義而奮斗的偉大代表，在早期國家建設方面進行了積極探索，雖然“人民公社化”“大躍進”等運動現在來看是脫離當時的生產要求的。眾所周知，毛澤東對“跑步進入共產主義”的施政路線負有不可推卸的責任，但因此就從種種所謂特殊的角度分析其思想上的原因，比如說“浪漫主義的詩人氣質導致他偏離現實”，則更是不負責任的。因為實際上，毛澤東對共產主義一直有著比較清醒的、科學的認識。

毛澤東于1959年2月27日至3月5日，在鄭州主持召開中央政治局擴大會議，專門研究糾正“共產風”的問題。他批評說：“無償占有別人勞動成果，這是不允許的……這樣做，實際是搶產，沒給錢，不是搶是什么？這樣下去，一定垮臺！”毛澤東對“共產風”的批評實際上代表了他對共產主義三方面的科學認知：第一，共產主義不是絕對平均主義，而是在社會生產力高度發達基礎上的社會財富和勞動成果由全民共享；第二，實現共產主義不能盲目消滅勞動者合法私有財產，要消滅的是剝削占有和奴役他人勞動的資本主義私有制，而個人勞動理應得到尊重，合法的勞動者私有財產是共產主義社會的財富基礎。第三，毛澤東提到貧窮不是共產主義，共產主義作為人的全面解放的社會首先要從人對物的依賴性中得到解放。而且共產主義社會要形成一種新型的人與人之間的依賴關系，而這種依賴關系不再是物與物的依賴關系的虛幻形式，而是人與人之間的情感訴求以及勞動訴求。

既然毛澤東對共產主義的認識是科學的、合理的，那么建設時期的挫折如何而來？實際上，科學本身是主客體的統一，既定客體規律也是無法質疑的，也因此問題最終還是出在人自身上。馬克思所設想的共產主義要建立在資本主義高度發達的物質基礎上，而社會主義初級階段就在于彌補這段發展的空缺。馬克思在《黑格爾法哲學批判<導言>》中說：“無產階級宣告現存世界制度的解體，只不過是揭示自己本身存在的秘密，因為它就是這個世界制度的實際解體。無產階級要求否定私有財產，只不過是把社會已經提升為無產階級的原則的東西，把未經無產階級的協助，作為社會的否定結果而體現在它的身上，即無產階級身上的東西提升為社會的原則?！边@里馬克思是說無產階級要把自己的原則提升為整個世界的原則，把無產階級的利益提升為全社會的共同利益，使無產階級成為一個普遍性的代表，以無產階級的階級解放實現全人類的解放。因此很明顯，農民群體雖然作為人口大多數，但無法將自身的利益上升為普遍的利益，更無法代替無產階級成為先進生產力的代表，落后的小農生產力與人類普遍性解放之間存在著極大的矛盾與差距，因而將超前共產主義模式一開始就與落后的小農生產力掛鉤是欠妥的。生產中棘手的農村問題必然導致解放中的人的問題。那么人的本質的復歸就還只是抽象的空論，人的解放、真實需要也就無從談起。

其次，人的本質的復歸的核心：勞動成為第一需要。法國拉法格提出了具有爭議的經濟決定論，但這在馬克思那里是可以找到理論依據的。馬克思認為物質資料的生產方式在人類社會中具有決定性力量，經濟關系又決定了法律、道德、宗教等上層建筑，經濟地位決定了人的社會地位。但是，馬克思在論述經濟決定作用時，把藝術排除在被經濟所決定的對象之外。這一點也是顯而易見的，文學和藝術經常與被生產力所制約的社會發展狀況相脫節。因而，就并不是社會發展越繁榮，藝術成就越高?？梢月撓档降饺说谋举|問題，很難想象人的本質是社會關系的總和這種提法的絕對合理性。當然，就馬克思就及人的社會存在性而言，這種對人的本質的歸納是合乎邏輯的。但馬克思從費爾巴哈那里借來的人的類本質的提法似乎更加生動。因為，人的本質不能是一種，更不能“不是這一種，而是另一種”，人的本質應是豐富的。人的類本質的提法說明人的本質是一種生命創造性活動，而“創造”一詞是可以體現豐富性含義的。藝術能夠不被經濟所決定，告訴我們未來共產主義社會的人的需要不會僅僅滿足于社會物質財富的極大豐富，必須把人的精神層面考慮在內，而且共產主義社會的人的思維必須具有創造力，否則人們大可以拒絕選擇一個物質財富極大豐富而毫無精神文明成果的社會。也就是說共產主義社會人需要的不僅僅是良好的生存狀況、沒有剝削壓迫和奴役、沒有暴力，而更應是一種蒸蒸日上的追求。有時候，人更喜歡做一個可以有所發明的奴隸。在共產主義社會，所有人都應該意識到：精神世界遠比現實世界更重要。當然，馬克思理論中的共產主義的人的素質是已經提高到和這種意識相符合的地步了。

在共產主義社會，勞動成了人的第一需要。其實，不管原始社會也好，還是更遠的某種未知社會形態也好，勞動的作用都是毋庸置疑的，勞動使人成為人自身。在馬克思所闡述的共產主義社會中，雖然物質財富極大豐富，社會財富由全部自由人共享。但勞動仍然是必須的，人不會因為坐享其成就放棄勞動，更不會像之前迫不得已而勞動。人們在勞動中展現、直觀和生成自己的本質，通過和別人的協作勞動獲得更深的情感交流，通過創造性勞動獲得更高的審美體驗，在勞動中解釋世界和創造世界，此時勞動就成為人的第一需要。但這其實還需要個前提，就是前文所說的人們的素質也是有了極大提高。不然，人們有選擇勞動的權力，也有選擇懶惰的權力。而且，共產主義社會理應對不勞動的懶漢給予一定的生活保障，就像對于沒有勞動能力的人一樣。這時候，公平不是現實中公平不公平，而是人們的心中沒有所謂對現實不公平的私憤。當人們熱切追求勞動的真諦的時候，不勞動的人反而是值得憐憫的。勞動作為人的第一需要并不只是共產主義社會的一個現實結果，而是它本身就作為共產主義的一個規定性，并且是共產主義社會下人的本質的復歸的核心與關鍵。勞動將是而且一直是連結物質世界與精神世界的現實紐帶。