生態主題的轉換與生態社會哲學向度的開啟

王云霞 王國弘

內容提要作為人類當前面臨的巨大生存挑戰之一，生態危機的根源一直是引發學界廣泛爭議的熱門話題。在這一問題上，社會生態學的主將默里·布克欽有著大異其趣的致思理路。他反對將生態危機歸約為簡單的人口、技術或倫理學問題，并指認社會“等級制”的存在，“不積累，就死亡”的資本邏輯統治下的現代生產方式是導致生態危機出現的深層誘因。布克欽對人類中心主義、內在價值、人類的主體性、生態危機的解決路徑，以及未來生態社會的構想等問題亦有許多獨到見解。他的生態理論開啟了生態社會哲學的向度，實現了生態主題的現實轉換，對深化環境哲學的研究和對人與自然關系的再思考不無啟迪和借鑒意義。

關鍵詞布克欽生態危機等級制

〔中圖分類號〕B031；B712〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕0447-662X（2015）10-0014-07

生態危機作為人類當前所面臨的巨大生存挑戰之一，關乎人類在地球上的可持續生存與發展。關于生態危機的根源，學術界存在諸多界說：人口危機論、基督教原罪說、技術異化論、消費異化說、人類中心主義說等等，不一而足。在這些理論紛爭中，20世紀70年代到21世紀初在環境倫理學界掀起的“人類中心主義之爭”影響最為廣泛和深遠，并經歷了一段“激情燃燒的歲月”。眾所周知，環境倫理學中的一派，也即非人類中心主義熱衷于對人類中心主義這一觀念和傳統哲學倫理學的討伐，且滿足于和人類中心主義的捍衛者們就人與自然之間是否存在倫理道德關系展開激烈爭論與交鋒，從而將生態危機歸約和還原成了一個單純的倫理學問題。這樣的致思路徑已經或正在遭到一些具有社會學向度的學者們的質疑和批評。默里·布克欽（Murry Bookchin）即是首當其沖的一員。身為當代最知名和最具影響力的綠色思想家之一，布克欽創立的社會生態學不僅躋身當代西方四大激進環境思潮之一，其生態學理論更是有著與其他學者大異其趣的致思理路。概言之，布克欽傾向于從社會層面的平臺去透視和審查環境問題的根本動因，并反對將生態破壞的根源歸罪于主流哲學倫理學或世界觀。在布克欽的生態理論境域中，生態問題與其說是哲學倫理問題，不如說是社會問題和生存問題。生態破壞之產生是資本邏輯濫觴下的必然結果。保護環境是富人和有閑階層的“夢中囈語”，是窮人在生存壓力之下一個遙不可及的美麗夢想。所以，執著于對人類中心主義的哲學世界觀進行批判，卻忽略非常具體的造成環境破壞的人和社會因素的致思路向未

* 基金項目：國家社科基金項目“我國環境正義問題的理論維度研究”（15BZX039）；陜西省社科基金項目“基于比較視野的生態馬克思主義研究”（2014A08）

免過于籠統和簡單化。也正是基于此思維視角，布克欽轉換了考察環境問題的向度，實現了生態主題的現實轉換，將思考的重心放在了對人類社會內部問題的追問和批判上，從而將環境問題從眾多學者眼中的形而上學和倫理學問題成功地轉換成了一個社會哲學和政治哲學問題，并提出了許多極富見地的思想和理論主張。具體而言，布克欽認為生態問題和社會問題密不可分，并創造性地提出了“人對自然的支配源于人對人的支配”的思想。他指認人類社會中的“等級制”是導致生態危機出現的重要根源，并深刻揭批了以逐利為唯一目標的現代生產方式對生態造成的損害。對于在環境倫理學中被廣泛熱議的人類中心主義、內在價值、人類的主體性、生態危機的解決路徑，以及對未來生態社會的構想等問題，布克欽亦有許多獨到見解。對布克欽的生態理論進行梳理與解讀，可以深化環境哲學的研究，促進對生態危機的再思考。

2015年第10期

生態主題的轉換與生態社會哲學向度的開啟

一、生態危機源于“等級制”

關于生態危機出現的緣由，學術界眾說紛紜，尚無統一定論。人口爆炸說、技術原罪說、過度消費論、人類中心說等是比較流行的看法。布克欽對這些觀點均不認同，在他看來，生態問題的實質是一個社會問題，也即是人類社會內部存在的危機導致了生態危機的出現。“無論你喜歡與否，幾乎所有的生態議題都同時是一個社會議題……差不多所有我們今天面臨的生態失衡問題都有著社會失衡的淵源。”④⑤[美]默里·布克金：《自由生態學：等級制的出現和消解》，郇慶治譯，山東大學出版社，2008年（1991年版導言），第21、34、78頁。布克欽認為，隔離生態問題和社會問題，并對它們之間至關重要的聯系進行貶抑或者象征性地承認，都將導致人們“完全曲解日益加重的環境危機的原因”。Murry Bookchin. What is Social Ecology， http：//www.psichenatura.it/fileadmin/img/M._Bookchin_What_is_Social_Ecology.pdf.循著這樣的思路，他進一步指出，人類對自然的支配與人類社會中的“等級制”，也即一些人憑借著某些社會特權對另一些人進行“控制和支配”這個社會不平等問題密切相關。“人必須統治自然的觀念直接來自于人對人的統治。”Murray Bookchin， Post Scarcity Anarchism， [2009-02-22]. http：//en. wikipedia. org/wiki/Murray_Bookchin.等級制并非古已有之，而是社會發展到一定階段的產物。“人類注定要支配自然的觀念，絕非是人類文化的一個普遍性特征。至少，對于所謂的原始或史前人類共同體來說，這一觀念是完全不存在的……這一觀念產生于一個更廣泛的社會發展過程：不斷增加的人對人的支配。”④據布克欽考證，人與人之間在早期人類社會是平等的，盡管存在長幼、男女之分，但這些并不構成壓制的充要條件。相反，每個人恰恰會因為其獨特性而得到共同體的重視，并和他人處于一種良好的合作關系當中。但這一理想的生活狀態伴隨社會的發展，特別是長老制和父權制的出現后而發生了重大改變。“長老制”是指一個部落或家族由最年長的男性來進行統治或控制。它的出現源于老年人對自身逐漸喪失的生物學力量的一種補償或應變。“老年人對社會權力，特別是等級制社會權力的需要，是對他們失去的生物學力量的一種應變。”⑤通過對年輕人有意施加的“殘酷”和“壓制”，老年人便實現了從自然帶給自身的必然性（年老體弱）向社會必然性（確立自己的權威地位）的成功蛻變。而男性則憑借在某些領域如耕種、狩獵以及戰爭等活動中展現出來的勇氣、力量而逐漸變得“高人一等”，并逐步確立了父權制，實現了對女性的統治。例如在牛拉犁的農業活動中，男性作為“牲畜的主人”獲得的重要地位，使得他們開始入侵原本屬于女性的領地（在田地進行食物耕種和采集活動）。加之為抵御外族入侵而掀起的戰爭活動為男性提供了大顯身手的機會，這些都大大鞏固和強化了男性的優越地位。他們由此開始壓制和貶低女性在家庭生活中的重要性，以獲得對后者的控制和支配。到了階級社會，隨著“等級制”被確立下來，年老者對年幼者、男性對女性、強者對弱者的支配便成為一件順理成章的事情。布克欽認為，等級制的觀念一旦被映射到人對自然的關系上，就會不可避免地產生這樣一種思想，即“人對自然的支配”。韓立新：《環境價值論》，云南人民出版社，2005年，第217頁。誠如他所言：“隨著等級制和支配的興起，一種觀念的種子開始生根發芽……自然可以被人類所支配。”④⑤⑥⑦⑧Murry Bookchin， What is Social Ecology， http：//www.psichenatura.it/fileadmin/img/M._Bookchin_What_is_Social_Ecology.pdf.如獵人通過默念咒語向被追逐的獵物施以巫術，以使其自投羅網等，這也由此拉開了人類企圖控制和統治自然的序幕，也誘發了今天的生態危機。

二、現代生產方式對生態的致命威脅

對布克欽而言，等級制對于厘清生態危機的根源固然重要，但僅停留于此還遠遠不夠，必須進一步考察和批判等級制框架下的現代工業社會對生態的致命威脅。在布克欽眼中，現代工業社會是一個反生態的社會。“我們生活在一個極度成問題、內在地反生態的社會中。”Murry Bookchin， Death of a Small Planet， http：//social-ecology.org/wp/1989/08/death-of-a-small-planet-its-growth-thats-killing-us/.他認為這句話對資本主義社會尤其適用，因為資本主義下的生產并不在意物品的使用價值，而只看重其交換價值，也即物品能帶來多大的利潤。這和古代中世紀形成了鮮明對比。資本主義產生以前的大部分時期，人們生產什么，尤其是為何生產某種東西必須經過審慎思考，而且要受到“協會或者道德與宗教”的限制。“古代和中世紀的企業家只是獲得正常的利潤，而且對從貿易中獲取非法所得這種行徑嗤之以鼻”，④但資本主義主導下的生產和貿易已經將倫理、宗教、心理、感情等諸多制約因素拋之腦后，并一心滿足于無止境的“生產、利潤和增長”。“現代企業家生活在一個殘酷的競爭市場中，它將企業擴張和商業權力置于優先地位，資本積累的增長成為目的本身。”⑤

布克欽認為，現代工業社會最可質疑的特征就是其不受控制的增長。增長是市場經濟的同義詞，遵循的是資本“不積累，就死亡”的邏輯。它被看成是反映人類進步的標尺和社會發展的最好證明。對于企業來講，不管是誰坐在一把手的交椅上，他或她的最大使命就是不斷謀求生產的擴張和資本利潤的增殖。因為只有這樣，才能打敗競爭對手，從而在競爭激烈的市場環境中獲得生存席位。“如果承認可以用野獸般的競爭來描述資本主義市場的話，那么它最強有力的規則就是尋求增長，避免被無情的競爭對手擠垮和兼并。……對于生命的法則——生存，它的關鍵是進行擴張和攫取更多的利潤，而利潤又被用于投資以推動下一輪的擴張。”⑥在這里，“進步”的內涵已不再是人們之間的合作與友愛，而是殘酷的競爭和永無休止的市場擴張。如果哪位企業家想在經濟增長和生態保護中二者兼得，那他一定會被對手擊垮。因為，“保持行為的生態合理性，會使一個講道德的企業家在與對手的競爭關系中處于明顯的劣勢，甚至可能被置于死地，特別是當對手缺乏生態意識，因而可以降低生產成本、獲得更高利潤以用于資本的進一步擴張時更是如此。”⑦在市場擴張成為企業唯一圭臬的態勢下，道德和倫理勸說對其毫無作用。而一個把“不增長，就死亡”的法則視為其壓倒一切的必需之物的社會，“注定會對第一自然產生致命的威脅”，⑧其導致的后果必定是一個被嚴重“吞食和毀滅的自然界”。Murray Bookchin， Toward an Ecological Society， http：//nomadicartsfestival.com/wp-content/uploads/2015/02/towards-social-ecology.pdf.

三、人類中心主義、內在價值和人的主體性

在現代環境哲學的話語體系中，“人類中心主義”“內在價值”和人的“主體性”有著相互關聯的范疇。對它們的不同看法構成了環境倫理學的兩大陣營，也即人類中心主義和非人類中心主義的分野與理論交鋒。非人類中心主義陣營中的流派，如動物權利/解放主義、生物中心主義和生態中心主義為使自然免受傷害，刻意下放和貶抑人的主體地位，聲稱非人類生物擁有內在價值，認為人類應“走出”人類中心主義。與之相反，人類中心主義這一派則大多拒絕將內在價值賦予非人類生物，認為人類在自然面前的主體地位不應被罷黜，并堅決主張人類應“走進”人類中心主義。

作為社會生態學的主將，布克欽對上述紛爭也多有關注，但他看問題的視角又顯得別具一格。具體而言，布克欽堅持人類在自然面前的主體地位，但并不贊成人類中心主義，同時，他也反對將內在價值賦予非人類的做法。布克欽尤其反對對自然的靜態化和簡約化理解。他創造性地將自然分為了兩個層面，即“第一自然”和“第二自然”。按照他的說法：“非人自然可以認定為‘第一自然。作為對應，人類創造的社會的自然被稱為‘第二自然”。②③④⑤⑥[美]默里·布克金：《自由生態學：等級制的出現和消解》，郇慶治譯，山東大學出版社，2008年（1991年版導言），第10、57、28、26～27、26、23頁。布克欽認為第一自然與第二自然并非對立關系。他們作為大自然整體的組成部分，共同參與了自然的進化。在這個過程中，第二自然也就是人類社會，因著在大自然中獨一無二的主體地位，能夠也應該恰如其分地改造第一自然，使其變得對自身更有意義。基于此，布克欽對非人類中心主義貶低人類主體地位的思想傾向并不贊同。在他看來，人類最不尋常的特征就是其思維能力，它可以使人類更好地理解自然演化發展的過程，并按照生態和理性的方式去建構一個理想的社會。“人類最重要的潛能就是使世界變得更加美好和為所有生命提供一個更加富足的世界。”②布克欽認為貶低人的主體地位，將人視為與非人類生物毫無差別的物種，是對人類創造性與潛能的公然藐視，屬于典型的反人類主義。“通過聲稱蓋婭可以沒有人類而照常繁榮而嚴重貶低人類的、新的反人類主義逆流，即愚蠢又卑鄙。”③

布克欽不僅反對貶低人的主體性，同時也反對將內在價值和道德主體資格賦予非人類生物，也即第一自然的做法。在他眼中，只有人類才是大自然中唯一有道德的物種，道德、內在價值與非人類生物無關。“人類仍然是世界上唯一可以稱為道德主體的物種……第一自然根本談不上‘殘酷的或‘友好的，‘無情的或‘關心的，‘好的或‘壞的……‘內在價值或我們賦予動物的其他任何什么價值，都是人類在一個沒有內在的價值世界中的人為制造物。”④布克欽堅持第一自然是一個道德虛無的領域，這種虛無只能通過人類有意識提供的權利與責任來填充。因此，將任何道德原則視為第一自然固有的東西，“就像中世紀試圖以司法方式懲罰捕獲狼的犯罪性行為的做法一樣”，⑤是十分幼稚的。

對于把人類中心主義視為生態危機罪魁禍首的做法，布克欽予以堅決反對。他認為用“人類”這個模糊的指稱去指代現實中有差異的不同群體，會使落后國家和社會中的弱勢群體承受不該有的道德譴責，同時也會使發達國家與富裕階層逃避本應承擔的環境責任。在他看來，那種認為任何人，不論他是最貧窮國家的平民還是最富裕國家的政要，都應該為生態破壞承擔相同的責任的觀點是極其錯誤的。從最好的方面說，“它是一種顯而易見的迷惑人心，而從最壞的方面說則是一種徹底的反動。”⑥因為將“人類”這一概念染上普適主義色彩，用籠統和模糊的“人類語言”去指稱現實中處于不同地位和角色的群體，只會掩蓋白人和有色人種、富豪和乞丐、剝削者和被剝削者之間存在的巨大差異和尖銳對立，模糊他們從和自然打交道過程中所得之差別，也勢必會遮蔽環境問題本應具有的至關重要的社會和政治維度。

不過需要指出的是，布克欽雖反感對人類中心主義橫加指責，但這并不表示他就偏愛人類中心主義。在他的理論視域中，人固然是大自然中獨一無二的超常存在物，但這并不意味著人類可以隨心所欲地主宰和支配生物圈，更不能任意奴役非人類生物。人類所能做的，就是切實履行好照看第一自然的主體職責，豐富其生命的多樣性和創造性，以更好地促進大自然的進化。而他所創立的社會生態學特別之處就在于它努力追求一個既不是以生態為中心，也不是以人類為中心的社會，而是一個建基于整體、差異、互補的“無中心”的社會。它反對和排斥任何意義上的“中心主義”。Murray Bookchin， Social Ecology versus Deep Ecology： A Challenge for the Ecology Movement， http：//dwardmac.pitzer.edu/Anarchist_Archives/bookchin/socecovdeepeco.html.

四、生態危機解決之道與對未來社會的構想

在如何化解生態危機這一難題上，存在諸多不同看法。如減少人口、采用綠色技術、提升人的道德境界等。布克欽對這些主張一一進行了駁斥。在他看來，無論是削減人口還是采用綠色技術，抑或強調個體道德修養的提升，這些都不足以從根本上沖擊和改變一個以資本積累和增長為唯一目標的社會。“假定我們將世界人口減少一半，增長和對地球的搶劫和掠奪就會從根本上得到遏制嗎？不會。因為資本依然會蠱惑人們去擁有更多的東西。”⑥⑦⑨Murry Bookchin， What is Social Ecology， http：//www.psichenatura.it/fileadmin/img/M._Bookchin_What_is_Social_Ecology.pdf.對于借助綠色技術減少污染的想法，布克欽對其可行性也表示懷疑。他認為，除非從根本上扭轉不增長就死亡的資本積累的趨勢，否則任何綠色技術都只是一種無效努力。因為在資本統治的邏輯下，任何技術都會受制并屈服于利潤增長的目的。

布克欽對通過提升人的道德境界以緩解生態危機的主張尤其不贊同。強調道德倫理的轉變和個體道德修養的提升是環境哲學中一些流派所熱衷的主要理想。他們認為，通過個人德性的自覺重構來敬畏生命是人類走出生態困境的唯一出路。如生物中心主義的代表人物史懷澤就曾指出：“如果我們擺脫自己的偏見，拋棄我們對其他生命的疏遠性，與我們周圍的生命休戚與共，那么我們就是道德的。只有這樣，我們才是真正的人；只有這樣，我們才會有一種特殊的，不會失去的，不斷發展的和方向明確的德性。”[法]阿爾貝特·史懷澤：《敬畏生命》，陳澤環譯，上海社會科學院出版社，1992年，第19頁。在史懷澤看來，只有約束自身種種不合理的欲望和行為，并時刻注意不去傷害無辜生命，才是一個至善的和“真正有道德的人”。[美]彼得·辛格：《實踐倫理學》，劉莘譯，東方出版社，2005年，第274頁。因提出“大地倫理學”而聞名的利奧波德主張“有產階級的道德義務是改變現狀的惟一顯著藥方”。Aldo Lelpold， A Sand County Almanac， NY： Oxford University Press， 1949.納什在《大自然的權利》中也指出：“檢驗一個人是否真正文明的一個標準，就是他或她擴展其同情或道德的程度。”[美]羅德里克·納什：《大自然的權利：環境倫理學史》，楊通進譯，青島出版社，1999年，第53頁。以奈斯為代表的深層生態學則主張用東方文化傳統中的“生態大我”來代替西方文化傳統中的“小我”，并認為個體的“自我實現”是引導人們自覺維護生態環境，實現與自然和諧相處的必由之路。不難看出，這些學者對人們做一個高尚的有道德之人充滿了熱切期盼，也開啟了人性的新層面。但布克欽對這一把謀求人與自然和諧的途徑過多寄希望于“人性”的改善和個體道德“自我實現”的思維路向在現實中到底能發揮多大作用表示高度懷疑。在他看來，這些好心腸的生態學家的道德和精神勸說并非毫無意義，它們的確有必要，也有教育意義。但問題在于，現代資本主義在社會結構上是不道德的，這決定了它對道德勸說只會無動于衷。由此，將生態危機還原為一場文化危機而非社會危機的做法，是“極易誤導人和使人迷惑不解的”。⑥而將未來的生態社會寄希望于個人生活方式和道德意識的轉變則會使生態斗爭偏離正確的航向。因為，“現代市場是由它自身的命令所驅使的。它所遵循的方向不是倫理的藥方和個人的道德傾向，而是某些鐵律：盈利還是虧本、增長還是死亡，吞食還是被吞等等。”⑦正因如此，布克欽批評以追求一種生態“大我”境界的做法“在實踐中是寂靜主義的”，[美]詹妮特·比爾、默雷·布克欽：《美國環境哲學的兩種對立思潮———社會生態學與深生態學的六個重要議題》，李亮譯，《南京林業大學學報》2009年第3期。因為其過多沉浸于浪漫的幻想而逃避了對社會結構的理性審視和有效干預。“對一種建立在盲目的市場力量和無情競爭基礎上的權力進行倫理訴求注定是徒勞無功的。因為這種訴求以為邁向生態社會似乎只是一件改變個體態度、心靈更新或者準宗教救贖的事情，從而遮蔽了實際的權力關系”，⑨因而無法從根本上解決生態危機。

與從個體道德提升入手來尋求生態危機解決方案的致思理路不同，布克欽更看重社會和政治行為的參與在解決生態問題上的重要性，并認為這遠勝于單純的道德重建。在他看來，既然生態失衡源于社會的失衡，那么生態重建與社會重建就必然不可分割。因此，“徹底且顯著的社會變革是極其必要的，忽視這一點就是放任我們的生態問題不斷加重，以至于失去解決它們的任何契機。”Murry Bookchin， What is Social Ecology， http：//www.psichenatura.it/fileadmin/img/M._Bookchin_What_is_Social_Ecology.pdf.布克欽認為只有超越傳統等級制下的權力結構，建立生態意義上的民主和政治，才能真正構建起一個理想的生態社會。在他對未來社會的構想中，等級制的整個系統，包括經濟制度、官僚體制、對技術的誤用、對政治生活的貶抑、對城市作為文化發展中心的破壞、偽善的道德、對人精神的褻瀆等等，這一切都會受到質疑、挑戰并得到根本性的改變。“不增長就死亡”的資本法則將退出歷史舞臺；企業生產出來的產品不僅質量高且經久耐用，能被幾代人循環使用；人們也將擺脫異化勞動并從事有創造性的勞動和活動；只注重對消費品的攫取和占有，為了消費而消費的現代生活方式將讓位于使用有限的物品但追求高尚的精神生活；現代工業社會中被官僚和資本控制的大規模技術將被大眾控制的小規模技術所取代。各種生態技術，如太陽能、風能、沼氣能以及可再生能源技術也將大顯身手。第一自然和第二自然的關系也會得到重新界定。在未來的生態社會，第一自然與第二自然是互補而非簡單等同或對抗的關系，它既不會陷入生物中心主義，又不會陷入人類中心主義，而是充分肯定人在自然進化過程中作為一個有道德、有責任的主體的能動創造性和潛能，以最大限度地提高非人類世界的福利，豐富其生命形式的多樣性。在這樣一種狀態下的整個大自然可被稱為“自由自然”。生態社會中的民主和現代社會的民主也將大不相同，它是能代表絕大多數人利益和心聲的“直接的、面對面的民主”。Murray Bookchin， Toward an Ecological Society， http：//nomadicartsfestival.com/wp-content/uploads/2015/02/towards-social-ecology.pdf.這種民主能充分保障社會中的成年個體主動和真正參與和管理集體和社會事務。總之，未來的生態社會是“去中心化的”、完全自由的社會。它能使人們過上一種真正有意義的生活，并實現與大自然的友好相處。

五、評析與啟示

布克欽有關生態的理論觀點和主張彰顯了其看待和思考環境問題的獨特視角。他從社會學的視角出發，將環境問題的根源追溯至“等級制”，認為人對自然的統治與壓迫和人對人的統治與壓迫之間存在著內在聯系，這一強調環境問題和社會問題之間存在共振關系的思維路徑不乏深刻之處。馬克思早已指出：“人同自身和自然界的任何自我異化，都表現在他使自身和自然界跟另一些與他不同的人所發生的關系上。”《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社，2002年，第276頁。這即是說，人與自然之間的矛盾與不和諧，實質投射著人與人之間的矛盾與不和諧。為此，在處理人與自然的關系時，不能孤立地談論人與自然的矛盾或和解，而是要重視人與人的社會關系和人與自然關系之間的共振。因為只有人與人之間的關系正常了，人與自然之間的關系才可能正常化。正因如此，我們說布克欽從生態社會哲學向度出發解析生態困境根源的思路是十分難能可貴的。不過需要指出的是，人類社會中的等級制究竟如何延伸到了人對自然的關系上，進而讓人產生統治自然的觀念，布克欽似乎并未給出讓人足夠信服的論證。而避開對資本主義制度的批判與分析，籠統地將人對自然的奴役泛化為等級制積累下的必然產物，導致布克欽的生態理論缺少了具體的社會歷史之維，這不能不說是個缺憾。

布克欽有關人類中心主義、人類主體性和內在價值的看法也頗具匠心。他拒絕將內在價值和道德主體資格賦予除人之外的生物，并高揚人類在大自然面前的能動性，而且創造性地將自然區分為“第一自然”與“第二自然”，認為屬于“第二自然”的人類在自然所有物種中，由于其擁有獨一無二的思維能動性和實踐能力，應該、也能夠擔負起一個有道德物種的責任，去最大限度地參與自然的進化，使其變得生機勃勃和對人類更有意義。這一主張不僅和一些綠色思潮極力貶抑人類主體地位的做法形成了鮮明對比，而且更具現實指導意義。畢竟，與罷黜人的主體地位相比，堅持人的主體地位更為現實，也更有助于解決環境問題。而強行將內在價值、道德主體資格賦予非人類生物，只能使人類在實踐中無所適從，也無益于生態危機的真正解決。值得注意的是，盡管布克欽認為任何形式的“中心主義”都會不可避免地造成人與自然之間的對抗與沖突，所以他既反對以生態為中心，也反對以人類為中心，并由此構想出了一個無中心的未來生態社會。但從布克欽對第二自然，也即人類社會所寄予的在大自然中的地位和責任來看，他的無中心的生態社會實則仍是以人類為中心的，仍留有人類中心主義的影子。

在生態危機的解決之道上，布克欽的主張亦不乏深刻洞見。誠如前文所述，布克欽嚴厲批評了一些生態理論家片面追求從個體道德修養提升的思路。在他看來，與個體道德修養的提升相比，進行社會層面的變革更顯迫切和具有現實性。在對這一問題的看法上，布克欽不乏同道者。美國著名生態政治學家科爾曼曾指出：“個人生活方式的改變固然有助于建設一個生態社會，但它的貢獻只有在融入一場廣泛的社會與政治變革運動之后才能最為有效地發揮出來。”[美]丹尼爾·A.科爾曼：《生態政治：建設一個綠色社會》，梅俊杰譯，上海世紀出版集團，2006年，第109頁。生態馬克思主義理論家福斯特也曾針對利奧波德提倡生態道德的做法提出過批評：“像許多生態道德倡導者一樣，利奧波德由于沒有搞清什么是當今最嚴重的問題，也就是社會學家賴特·米爾斯后來所稱的‘更高的不道德，于是只好停步不前了。”[美]約翰·貝拉米·福斯特：《生態危機與資本主義》，耿建新等譯，上海譯文出版社，2006年，第82頁。福斯特的意思是說，即使個體的生態道德意識有了明顯改善，但很難想象在一個不合理的社會制度下，它對解決生態危機究竟會帶來多大意義。正因如此，這些學者和布克欽一道，更看重社會結構層面的變革，而非個體的轉變。應該說這樣的思路是極富見地的，因為在一個制度非正義的社會中，無論個體作出了怎樣的生態努力，都不足以從根本上撼動這個社會非正義的根基。正是在此意義上，我們說布克欽把改變社會的結構視為解決環境問題的關鍵路徑所在，這樣的運思路徑是極具現實意義的。但也應看到，由于布克欽變革社會的思路并未從根本上觸及資本主義制度本身，所以他所構想的未來生態社會終究不過是一種綠色資本主義的生態烏托邦幻想。

布克欽的生態理論盡管也存在缺陷和可商榷之處，但對促進環境哲學的深化和當下環境問題的思考不無啟發和借鑒意義。概言之，布克欽對“等級制”的考察與分析，對現代工業社會以資本逐利為唯一目標的經濟制度的批判，對一些學者囿于探討人類中心主義、內在價值和個體道德的提升等思維路向的批評，以及對未來生態社會的構想等，都充分顯示出其思想的獨特性和獨創性，為我們更好地理解和把握生態危機的實質開啟了新的探求方向：作為一個社會的而非單純的倫理意義問題，生態危機的解決必須建基于社會問題的優先解決之上。這樣一種視角的轉換或許會使環境哲學減少些浪漫的激情，但會使其理論品格發生變化，從而拉近與社會現實的距離。而在此意義上我們或許可以得出這樣的結論：布克欽生態理論的現實品格可在某種程度上防止環境哲學由理想蛻化為空想，并為實現人與自然的和諧帶來新的思路和方向。

作者單位：陜西師范大學政治經濟學院

責任編輯：無語