基于生態文化自覺的學校生態道德教育發展路徑

摘 要

生態文化自覺表現為理論自覺和實踐自覺兩種，它的生成需要學校生態道德教育的引導，而它的實現則進一步促進學校生態道德教育的實效性，從而成為學校生態道德教育發展的新途徑。它貫穿于從初等教育到高等教育的全過程，通過內容體系、方法體系和管理體系的建設和完善不斷獲得發展。

關鍵詞

生態文化自覺 學校生態道德教育 發展理路

我國在走向現代化的過程中遇到的臭氧層空洞、大氣污染、溫室效應等嚴重的生態環境問題，使得生態文明建設不得不提上議事日程，成為現代化建設中迫切需要實現的一個目標。生態文明建設內在地包含著生態道德教育。正因為此，早在上世紀90 年代，我國就以“環境教育”的形式開展了學校生態文明方面的教育。近二十年多來，生態道德教育取得了一定的成績，生態文明已經成為很多人的生活理念，但是，從實踐來看，我國生態文明建設依然任重而道遠。中共十八屆三中全會審議通過的《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》強調：要建立內化的道德和自律制度，形成道德文化制度，提高全社會的生態文明自覺行動能力。這意味著生態文化自覺將成為生態道德教育發展的新理路。

一、生態文化自覺

古今中外，生態文化的理念源遠流長，但是成為一個命題卻是在上世紀80年代，隨著生態危機成為全球性問題而產生。羅馬俱樂部創始人佩切伊認為，人類要應對日益嚴重的生態問題，“自救的唯一選擇就是要進行符合時代要求的那種文化革命，形成一種新的形式的文化，即生態文化”。[1]其視角中的生態文化所指涉的是一種人與自然關系新的價值取向，即對自然的理解和尊重，是強調人與自然和諧共進的生態哲學思想。面對我國在現代化轉型過程中面臨的嚴峻的生態環境惡化形勢，學者余謀昌也提出了對生態文化內涵的見解，認為現階段生態文化已經成為人類社會文化發展的新內容。生態文化確立了以正確處理人與自然之間的關系為核心，以人與自然的整體價值為理論基礎，以綠色生態生產力為主要內容的文明建設目標。從而，需要人們形成良好的生態文化意識，以達到生態文化自覺，并外化成生態文明行為，產生對生態文明建設和發展的推動作用。這實際上提出了生態文明建設中主體文化自覺的問題。

文化自覺的概念是上世紀90年代末由我國著名學者費孝通先生提出的，他認為，文化自覺“指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明，明白它的來歷、形成過程、所具的特色和它發展的趨向……”[2] 這意味著文化自覺首先是要了解傳統文化的豐富內容，其次要把傳統文化與現代社會相融合，找出傳統文化為現代社會發展進程中亟待解決的重大問題提供的依據和方法。從這個視角上，生態文化自覺就是人們對本民族優秀的生態文化傳統、生態道德理念的淵源及其特色生態文化的理性認識和科學把握，在教育引導及輿論影響下，逐漸生成生態文化的自豪感，在此基礎上產生順應當代社會發展趨勢的生態文化道德的信念和準則，并在實踐中積極主動地推進生態道德理念轉化為生態道德行為，進而推進生態文化建設步伐的理性態度。

二、生態文化自覺生成對生態道德教育發展的重要性

自上世紀90年代開始，我國就開啟了生態道德教育的大幕，但是生態道德教育的發展比較緩慢，究其原因，既有傳統道德教育內容中重人際道德輕人與自然關系協調的原因，也有教育中重科學精神傳輸而輕人文價值取向和人文關懷的原因，更值得重視和反思的是我們的生態道德教育沒有注重引導受教育者生態文化自覺的生成及轉化為植根于內心的堅定信念和行動。

第一，生態文化自覺的生成首先體現為生態文化的理論自覺。即在生態道德教育過程中一要引導受教育者認識和了解中華民族優秀傳統文化中的生態思想及其所具有的時代價值，促使受教育者產生生態文化的自豪感；二要引導受教育者結合世情和國情，學習和領會科學的生態文化理念，產生傳承生態文化的歷史責任感。

長期以來，包括一些教育者在內的很多人對于生態道德教育持一種漠不關心的態度，生態道德教育的效果必然大打折扣。其實，我們悠久燦爛的中華文化可以啟發我們思考、分析和解決當代社會發展面臨的難題，其中就包括了樸素的生態文化思想。例如，我們的先輩們在很早就已經提出了很多關于重視和協調人與自然關系、敬畏生命等內容的思想：儒家“天人合一”的整體自然觀倡導天、地、人關系的相互協調和統一；莊周在《齊物論》中說“天地與我并生，萬物與我同一”[3]，倡導人與自然萬物的平等關系；道家的“道法自然”思想認為人與自然是統一的，萬事萬物都是由道而產生，既然人是天地的產物，必然要順應天地，保護自然以達到人與自然的和諧，要做到 “人法地，地法天，天法道，道法自然”[5]。因此，盡管在我國傳統倫理體系中并沒有發明“環保”一詞，但倡導人與天地共生共存的倫理智慧卻確保了幾千年來中華文明的生生不息。這種萬物皆平等的觀念在當代，在保護環境、維護生態平衡方面仍然有著重要的時代價值。

要達到生態文化的理論自覺，推進生態文明建設的進程，不能僅僅倚重傳統文化中樸素的生態文化思想，更要正視當代社會發展面臨的問題和發展趨勢，引導受教育者理性地把握科學的生態文化思想，實現其生態文化理論的自覺到生態文化實踐的自覺的積極轉向。馬克思、恩格斯曾針對資本主義發展過程中以“人類中心說”為指導，急功近利發展經濟所帶來的對自然界無節制掠奪的現象，不斷地疾呼 “不以偉大的自然規律為依據的人類計劃，只會帶來災難”[6]。在此基礎上，他們還科學地展望了生態文明時代的到來，“那種把精神和物質、人類和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點，也就愈不可能存在了”[6]。

第二，生態文化自覺的生成還體現為生態文化的實踐自覺。生態文化的實踐自覺，就是要把內化的生態文化理念外化成影響人類社會生態文明建設的生態道德行為，促進生態文明的發展。從制度層面看，主要體現為國家通過立法將環境保護的行為制度化和法制化，以形成有關生態問題的社會共識，充分體現平等和公正，讓人們的生態環境保護意識不斷地生成并轉化成為自覺的、自我約束的行動。從教育層面看，生態道德教育要貫穿教育過程的始終。在生態道德教育中，一方面要通過課堂上生態文化的訓練和熏陶，引導受教育者形成關于生態倫理的基本價值取向的認知及理解；另一方面，通過課外的體驗式教學等實踐教學手段，讓受教育者充分親近自然，體會人與自然的血肉聯系，在這個過程中逐漸養成保護生態環境的行為習慣。endprint

生態道德教育的目的在于把受教育者的生態保護意識和生態保護行為提升到個體道德水準的高度，使之能夠自覺地以道德理念去保護生態平衡，對生態文明建設的發展形成推力，從而，生態道德教育與生態文化自覺的生成就具有了天然的一致性。生態文化自覺的生成需要發揮生態道德教育的重要引導作用，而生態文化自覺的形成又會進一步提高生態道德教育的實效性，成為生態道德教育發展的新途徑。

三、基于生態文化自覺的生態道德教育展望

新世紀以來，我國在中國特色社會主義現代化建設中先后提出了以科學發展觀為指導，構建了包括“生態文明”在內的“五位一體”的現代化建設總體布局，生態文明的理念正在逐步深入人心。但是，生態文化自覺的生成是一個長期的艱巨的歷史發展過程，它不僅需要國家層面的生態文明建設的制度約束，需要社會輿論在生態文化建設方面的引導和監督，更需要學校生態道德教育通過內容體系、方法體系和管理體系對受教育者在生態文化自覺方面進行培養和建構。從而，不僅是對在校學生，還會對所有社會成員產生深刻影響，從生態文化的整體價值理念和新的生態倫理觀到日常生活的生態文明的行為和習慣的養成等方面，促進生態文明社會的形成。

第一，加強生態道德教育內容體系的建設和完善。穩定的、持久的生態道德情感及生態文化自覺的形成是一個過程，需要通過生態道德理念一以貫之地持續引導。從這個角度看，生態道德教育必須針對受教育者在不同的學齡階段，在內容體系的構建上有所側重，首先，在小學階段，受教育者處于生理、心理發育和快速變化但是又不成熟的時期，他們的情感較為豐富，樂于接受各種新的知識，比較善于模仿且容易受外界的影響，但是缺乏判斷力和選擇力。針對這一階段受教育者的認知特點，生態道德教育通過一些簡單的圖片、通俗易懂的文字，甚至游戲來說明養成愛護環境、節約資源好習慣的意義，啟蒙受教育者生態文明習慣的養成。其次，在初中階段，受教育者的自我意識不斷地覺醒，獨立意識在增強，開始追尋人生的意義，開始對自己的生活進行規劃，對未來生活寄予了美好的期望，但是，由于他們心智還不太成熟，缺乏生活經驗，對一些問題的判斷還比較片面，容易出現一些魯莽的行為。因此，這個階段生態道德教育要處理好生態文明建設與受教育者追求的未來美好生活的辯證關系，以貼近受教育者生活實際為內容，引發他們的情感共鳴，引導他們的生態道德自律。再次，在高中階段，受教育者的身心發展逐漸成熟，世界觀、人生觀、價值觀逐漸趨于定型，這一階段生態道德教育側重引導受教育者深化對生態道德理念的理解和把握，并且適當進行生態文化熏陶，引導受教育者明確自己對生態文明建設的歷史責任，促使其走向生態文化的自覺。最后，對于世界觀、人生觀、價值觀基本定型的大學生，生態道德教育應該側重于人格完善的教育內容，引導受教育者成為人際道德與生態道德健康發展的“生態人”，成為生態文明建設的中堅力量。

第二，加強生態道德教育教學方法體系的建設和完善。為了更好地讓受教育者理解把握生態文明建設的意蘊，喚醒受教育者的生態道德情感，積極參與到生態文明建設進程中，“要按照你的學生的年齡去對待他”[7]，恰當的方法能起到事半功倍的效果。首先，針對小學生善于模仿的特點，在小學階段的生態道德教育教學中應貫穿榜樣示范和行為訓練等方法，能夠讓這一階段的受教育者在學中做，在做中學，通過榜樣的力量引導其保護環境、節約資源等良好行為習慣的養成。其次，面對初中學生在青春期善變的特點，在生態道德教育教學中應貫穿情感陶冶為主、靈活多變的方法，根據受教育者及其所在地域生態文明建設的實際情況，通過細致入微的情感交流和對話，引導受教育者對自身及其所處的環境之間相互依存關系作進一步理解，促使其形成科學的世界觀和人生觀。再次，在高中階段，針對受教育者心理、生理不斷趨于成熟的特點，生態道德教育教學要運用理論學習與體驗活動相結合的方法，通過理論引導增強受教育者對生態文明建設的認知，而通過組織受教育者進行生態道德體驗活動來激發其生態情感，喚醒其生態道德意志，產生生態道德行為。最后，在大學階段運用對話式教學方法，引導受教育者與文本對話、與社會對話、與教師及同學之間對話，學會處理人與人、人與社會、人與自然的關系，并不斷突破當下的道德境界，使他們的生態道德知、情、意、行協調一致，形成健康美善的生態道德人格。

第三，加強生態道德教育管理體系的建設和完善。生態道德教育是一項系統工程，是社會成員道德素養的重要組成部分，它的發展和完善需要學校、社會和家庭發揮教育與管理的協同作用。無論是初等教育還是高等教育，首先要充分發揮學校在教書育人、服務育人、管理育人方面的職能，大力培養受教育者的生態道德意識，引導受教育者養成生態文明行為習慣。在這點上，家庭成員的生態道德理念也對受教育者的生態道德素質產生潛移默化的影響，因此，學校生態道德教育還有賴于家庭教育的積極配合。而生態道德教育的不斷發展，還需要全社會形成環境保護、節約資源的是非標準和約束機制，從而形成社會范圍內弘揚生態文明行為，譴責甚至通過法律來規范破壞生態文明建設行為的社會氛圍。

參考文獻

[1] [意大利]佩切伊.21 世紀的全球性課題和人類的選擇[J].世界動態學，1984（1）.

[2] 費孝通.反思·對話·文化自覺[J].北京大學學報：哲學社會科學版，1997（3）.

[3] 馬健芳，曾鷹.野生動物的“保護”與敬畏.廣西社會科學，2014（4）.

[4] 陳鼓應.老子注釋及評價[M].上海：中華書局，1984.

[6] 馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社，1995.

[7] [法]盧梭著.愛彌兒——論教育[M].李平漚，譯.北京：人民教育出版社，2001.

[作者：馬健芳（1971-），女，廣西賓陽人，廣西桂林師范高等專科學校社科部副教授，碩士。]

【責任編輯 楊 子】endprint