理性社會(huì)的回歸
——莊子“氣化論”與尼采“權(quán)力意志”說的反思

陜西　王小寧

理性社會(huì)的回歸
——莊子“氣化論”與尼采“權(quán)力意志”說的反思

陜西王小寧

莊子“氣化論”認(rèn)為生命本質(zhì)是氣之聚散，是氣在宇宙中的運(yùn)化生成的輪回。它作為一種中國古老的生命觀，是對(duì)春秋時(shí)期戕害自然人性的人類文明的批判與反思。站在文明批判的立場上，尼采的“永恒輪回說”與莊子的思想有了交集。對(duì)西方現(xiàn)代理性文明的抨擊，促使尼采提出世界的本質(zhì)即權(quán)力意志的永恒輪回。莊子的生命觀與尼采的“輪回”說，將生命的存在歸結(jié)于自然的、非理性的狀態(tài)，是否作為反智主義是需要重新反思的。二人從理性的深層層面價(jià)值理性的需求，對(duì)理性之工具理性單向度的發(fā)展做出了深刻批判。理性應(yīng)作為工具理性與實(shí)踐理性的結(jié)合，是人類社會(huì)的最終走向。

莊子 氣化論 尼采 輪回說 理性社會(huì)

莊子的生命觀中最為核心的是“氣化論”，他將生命的本質(zhì)歸結(jié)于氣的聚散，生命的輪回從根底上講就是氣在宇宙間的運(yùn)化。莊子對(duì)生命存在的認(rèn)知和他對(duì)人類理性文明的批判有著密切的關(guān)聯(lián)。從對(duì)人類理性文明批判的角度而言，尼采與莊子的思想有了交集。尼采將人的直覺與本能作為生命存在的本質(zhì)，提出了“權(quán)力意志永恒輪回說”。莊子與尼采對(duì)人類理性文明的駁斥與批判，不僅對(duì)中西文化產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響，甚至成為人們對(duì)生命存在認(rèn)知的一種固有思維范式。通過對(duì)尼采與莊子思想的交集與差異的比較，我們能從更深層次上認(rèn)識(shí)到理性社會(huì)的回歸才是人類社會(huì)的最終走向。

理性文明與反智主義的本質(zhì)

莊子與尼采站在反智主義的立場上對(duì)人類理性文明展開了尖銳的批判，由此造就了中西歷史上人們對(duì)理性文明的誤讀，理性文明成為人類文化進(jìn)程中的眾矢之的，非理性的思潮長期占據(jù)著人們的頭腦。將莊子與尼采對(duì)理性文明的批判進(jìn)行比較，可以見出二位哲人的反智主義的本質(zhì)，進(jìn)而重新認(rèn)識(shí)理性文明在人類社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中的位置。

莊子的氣化論與尼采永恒輪回說的提出有一個(gè)共同的立足點(diǎn)——反智主義，他們都認(rèn)為理性文明是對(duì)人的自然本性與創(chuàng)造力的戕害，古老的理性價(jià)值觀應(yīng)被徹底拋棄，回到生命的本然狀態(tài)。那么，莊子與尼采的反智主義是否可以簡單地被我們解讀為對(duì)人類理性文明的否定？只有回到歷史的語境中，才能看清莊子與尼采反智主義的本質(zhì)。

莊子身處春秋戰(zhàn)國時(shí)期，目睹了上層統(tǒng)治者在爭權(quán)奪利中不僅喪失了人性的質(zhì)樸，而且將儒家推行的仁義道德作為營私利己的工具：

為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪？

（《莊子·胠篋》）

道德作為人類理性文明的結(jié)晶，在莊子看來已經(jīng)淪為了人類謀利的工具，不復(fù)其固有的價(jià)值理性。這可以說是莊子的反智主義理論——“氣化論”應(yīng)運(yùn)而生的起點(diǎn)。立足于宇宙生命宏大的視野中，莊子認(rèn)為生命的本質(zhì)乃是氣在宇宙中運(yùn)化，人之生死則是氣之聚散：

人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也……

（《莊子·知北游》）

氣在宇宙中的大化流行成為萬物生命的輪回之源，人的存在在本質(zhì)上亦是氣的生命運(yùn)化，與人類社會(huì)的理性文明沒有任何關(guān)聯(lián)。可以說，莊子的反智主義是對(duì)人類理性文明的徹底拋棄，他要求人們回到自然的狀態(tài)中保有未被理性文明戕害的天性。在莊子看來，人類社會(huì)秩序的混亂源自理性文明的生成：

離道以為，險(xiǎn)德以行，然后去性而從于心。心與心識(shí)知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復(fù)其初。

（《莊子·繕性》）

莊子對(duì)于理性文明的批判，從表面上看是反智主義的立場，若回到歷史語境仔細(xì)剖析卻不盡然。莊子對(duì)人類社會(huì)理性文明的批判，是基于理性在春秋戰(zhàn)國時(shí)期淪為貴族謀權(quán)奪利的工具。作為人類社會(huì)的理性文明，它是由工具理性與價(jià)值理性組成。工具理性是理性在人們社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐中的運(yùn)用，但同時(shí)它受制于價(jià)值理性，價(jià)值理性作為終極價(jià)值觀始終推動(dòng)著人類社會(huì)的前進(jìn)。因此，莊子的反智主義實(shí)質(zhì)上是對(duì)人類理性文明中工具化現(xiàn)象的批判，是對(duì)價(jià)值理性的追尋，是對(duì)以生存自由為核心的價(jià)值理性的建構(gòu)。

與莊子相同的是，尼采在經(jīng)歷了19世紀(jì)西方現(xiàn)代工業(yè)文明引發(fā)的理性危機(jī)后，提出“重估一切價(jià)值”，破除現(xiàn)代西方社會(huì)理性文明對(duì)人之本能的壓抑，特別是基督教籠罩下的西方傳統(tǒng)道德對(duì)人的創(chuàng)造性的束縛。在這一點(diǎn)上，尼采同莊子是相同的，他們看到了人類理性文明在發(fā)展中的不完善。不過與莊子不同的是，尼采將人的本能、直覺（權(quán)力意志）視為人的創(chuàng)造力的源泉和存在的本質(zhì)。他宣稱權(quán)力意志的不斷生成，形成的永恒輪回乃是大千世界生命運(yùn)化的真相。如此推崇人的生命本能，源于尼采認(rèn)識(shí)到長期以來西方現(xiàn)代社會(huì)機(jī)械的理性文明是對(duì)個(gè)體生命創(chuàng)造精神的束縛與扼殺；人類社會(huì)進(jìn)步的源泉正來自于個(gè)體富于個(gè)性的創(chuàng)造精神。可以說，尼采的永恒輪回說透露出的是反智主義的立場，但深層上卻是對(duì)理性文明缺陷的反思，是對(duì)由理性文明造就的虛無主義的批判。

讓我們對(duì)世界是一部機(jī)器的信念持謹(jǐn)慎態(tài)度；它肯定不是為了某種完滿的運(yùn)行而構(gòu)造的，我們以“機(jī)器”一詞加給它是抬太高了。

（尼采：《上帝死了》）

理性社會(huì)的回歸與價(jià)值理性的重建

莊子與尼采對(duì)理性文明的批判，是對(duì)人類社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中理性文明的不完善的清醒認(rèn)知，更是對(duì)理性中固有的價(jià)值理性的追尋。在人們憑借理性不斷推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步的過程中，理性被曲解為工具理性，作為主流價(jià)值觀制約著社會(huì)的發(fā)展與個(gè)體的存在。在工具理性盛行的今天，人類社會(huì)衍生出的理性危機(jī)已經(jīng)不容忽視，從生態(tài)危機(jī)、食品安全到犯罪率的逐年上升，嚴(yán)重影響著人類社會(huì)的發(fā)展。在莊子和尼采的反智主義的論說中，我們可以看到他們對(duì)重建由價(jià)值理性主導(dǎo)的理性社會(huì)的探尋，這對(duì)我們今天回歸理性社會(huì)是極有意義的。

莊子對(duì)理性社會(huì)中道德的虛偽性做了尖銳的批評(píng)，他認(rèn)為如果人類社會(huì)的道德過于沉溺于工具理性一端，最終將導(dǎo)致人人陷于欲望之爭中，喪失淳樸的人性：

有虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉，一也。

（《莊子·駢拇》）

上文中莊子提及的“仁”非一般意義上人們所理解的“仁”，它指涉的是春秋時(shí)代貴族以仁為謀利工具的虛偽的道德。就這一點(diǎn)而言，莊子對(duì)道德的批判并不能視之為對(duì)實(shí)踐理性的否定。反之，莊子所追求的“仁”乃是擺脫工具理性的束縛，能夠保存人之真性的道德：

故至德之世，其行填填，其視顛顛。

（《莊子·馬蹄》）

今天，中國作為發(fā)展中國家，經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅猛，而與此同時(shí)卻面臨著嚴(yán)重的道德危機(jī)。我們講要恢復(fù)傳統(tǒng)儒家道德信仰，但如何恢復(fù)，在何種意義上恢復(fù)？莊子對(duì)道德的批判為我們提供了一個(gè)支點(diǎn)，即傳統(tǒng)道德恢復(fù)乃是建立在對(duì)人性自由尊重的基礎(chǔ)之上，即價(jià)值理性應(yīng)成為道德信仰的核心。

立足于西方理性文明發(fā)展中主客二分的傾向，尼采認(rèn)為西方的理性文明是對(duì)理性的盲目崇拜，是從自我中心主義出發(fā)，用“物化”態(tài)度衡量一切生命：

我們發(fā)現(xiàn)自己正處在原始的盲目崇拜之中——也就是說，處在理性的盲目崇拜之中，正是這理性到處看到了行為和行為者，把意志信奉為一般原因，把“自我”信奉為存在，把自我信奉為本質(zhì)，并把這種對(duì)自我本質(zhì)的信念透射到一切事物上——只是在此意義上說，理性才創(chuàng)造出物的概念。

尼采對(duì)西方理性文明的批判是切中要害的。從柏拉圖開始，主客二分就成為西方哲學(xué)研究的起點(diǎn)，至此，人成為審視世界本質(zhì)制定標(biāo)準(zhǔn)的中心。在西方文化的發(fā)展中，主客二分構(gòu)成了個(gè)人中心主義的理性價(jià)值觀。隨著18世紀(jì)工業(yè)文明的迅速發(fā)展，這種個(gè)人中心主義最終引發(fā)了一系列西方社會(huì)的理性危機(jī)，從個(gè)體的精神空虛、社會(huì)道德價(jià)值的滑坡到影響人們健康的生態(tài)環(huán)境的破壞，無一不體現(xiàn)著個(gè)人中心主義泛濫的嚴(yán)重后果。如今，同樣的理性危機(jī)在中國這個(gè)日益強(qiáng)大的發(fā)展中國家也開始凸顯。尼采對(duì)西方理性文明的批判，帶給我們的是理性文明建設(shè)中的警醒。當(dāng)代中國，在加快理性文明建設(shè)進(jìn)程的同時(shí)，要避免由主客二分的價(jià)值觀導(dǎo)致的個(gè)人中心主義的泛濫，重新重視莊子在“氣化論”中提及的“萬物一體化”的整體生命價(jià)值觀，并運(yùn)用現(xiàn)代化的視野，將中國萬物一體的生命觀整合為適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的價(jià)值理性，最終，使中國現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展突破個(gè)人中心主義的禁錮，走向人與人、人與自然和諧共存的理性社會(huì)。

莊子與尼采思想的交集，凸顯的是對(duì)人類理性文明不完善的批判。他們的言論固然存在不合理的反智主義，但二人從理性的深層層面價(jià)值理性的需求，對(duì)理性的工具理性單向度的發(fā)展做出了深刻批判。理性應(yīng)作為工具理性與實(shí)踐理性的結(jié)合，才是人類社會(huì)的最終走向。

作 者： 王小寧，中國傳媒大學(xué)文藝學(xué)博士，研究方向?yàn)橹形髅缹W(xué)、文藝學(xué)。現(xiàn)為陜西省寶雞市文理學(xué)院講師。

編 輯：張勇耀 mzxszyy@126.com