商謎三題

戴健

關于“商謎”的研究，已有居乃鵬先生的《商謎考》（《國文月刊》第78期）、于天池與鄭友善先生合撰的《說商謎》（《文史知識》2000年第1期）、程毅中先生的《商謎旁證》（《程毅中文存》）等專文，以及孫楷第、胡士瑩、趙景深、程千帆等先生在宋元小說考證研究中的捎帶涉及，因而在今人的認知中已不陌生。但細究之余發現，仍有一些問題尚未厘清，故有繼續研討之必要。

一、 “商謎”詞義所指之演變

“商謎”一詞較早出現于莊綽《雞肋編》中：“蘇公嘗會孫賁公素，孫畏內殊甚，有官妓善商謎，蘇即云：‘蒯通勸韓信反，韓信不肯反。其人思之久，曰：‘未知中否，然不敢道。孫迫之使言，乃曰：‘此怕負漢也。蘇大喜，厚賞之。”（卷下）乃蘇軾嘲弄孫賁“怕婦漢”的諧謔趣事，其中的“商謎”相對于隱語，乃猜謎之意。稍后成書的孟元老《東京夢華錄》亦有“崇觀以來，在京瓦肆伎藝……孔三傳、耍秀才，諸宮調。毛詳、霍伯丑，商謎。吳八兒，合生”（卷五之“京瓦伎藝”），所述甚為明確，即從宋徽宗崇寧、大觀年間開始（十二世紀初），商謎已經是開封瓦肆中獨立表演的伎藝，且有專擅此術的名家。但不能以此推測，商謎只在勾欄中現身，此書的卷六“元宵”、卷八“六月六日崔府君生日、二十四日神保觀神生日”的節慶娛樂表演描述中，都有商謎的“身影”，作為“社火”的組成部分，或“呈于露臺之上”，或被名為“地謎”，正說明其有撂地為場的隨意性。

反映南宋都城臨安風貌的《西湖老人繁勝錄》、《夢粱錄》、《武林舊事》、《都城紀勝》等文獻中，都載錄了商謎，說明其仍是瓦肆伎藝中的重要組成部分。周密在《武林舊事》卷六的“諸色伎藝人”中列舉了胡六郎、魏大林等十三位藝人的名姓，足見其興盛。但需留意的是，《夢粱錄》、《都城紀勝》中提及商謎時，皆釋為“本是隱語”，此為宋人文獻中較早明確二者從屬關系的記述?！半[語”一詞在先秦文獻如《左傳》、《戰國策》中已有記錄，雖至劉勰《文心雕龍》方明其為文章體式之一，然歷代皆有撰述，其中不乏荀子、鮑照等名人。時至南宋，商謎表演盛行，使得位居社會底層的書會才人亦大量撰制謎語，且十分流行，這使得周密之流有身份、有地位的文人甚為不悅：“若今書會所謂謎者，尤無謂也?！保ā洱R東野語》卷二十“隱語”）周密對“書會隱語”的不屑，正說明“商謎”內容有書面化的傾向，且漸與古已有之的“隱語”合流。

元人話語中的“商謎”主要指稱表演伎藝。據刊刻于元代至正年間的楊朝英《朝野新聲太平樂府》卷八，套曲【粉蝶兒】《閱世》中有“折么商謎續麻合笙，折么道字說書打令，諸般樂藝都曾領”，此處的“商謎”因與“說書”、“打令”、“合笙”（即“合生”）等并舉，且點明是“樂藝”，故可判斷為伎藝。另，明初人鎦績的《霏雪錄》中載前代事，有“至正中楮幣不行呼為爊不爛，時浙江省太官召商謎者問之”;又，元末殺人案件中的主犯在現場留字后逃遁，“愬官不知主名，召商謎者問之”。二事中商謎者一據字音轉折、一據歌詞隱意，皆助官府成事，可知此時的“商謎者”乃是特殊技藝的專業人士。

商謎內容書面化的現象在金、元時期較為突出，但指稱仍沿用“隱語”一詞，如李冶《敬齋古今黈》中所載：“鮑照有井謎，世傳東坡有賀資謎，又黃庭堅有粥謎、象棋謎，近者伶官劉子才，蓄才人隱語數十卷。謎固小伎倆，然其諷詠比興，固與詩人同義，而在士大夫事中，談笑一助也?！保ň戆耍┹^之周密，李冶對“隱語”作者——書會才人的態度更為包容，甚而舉與詩人作等量齊觀，亦為風氣之一轉。又，李冶曾由金入元，其“近者”所指，應不出金末元初。元代中后期之隱語創作，夏庭芝《青樓集》載梁園秀一人，鐘嗣成《錄鬼簿》及賈仲明《錄鬼簿續編》則記述甚夥，各有11人與22人。如羅貫中，“樂府隱語，極為清新”（《錄鬼簿續編》），但其作可否表演于場上，因無材料支持，不可斷言。

明人著述中亦時見“商謎”一詞，但所指無一為場上的伎藝表演，而僅是猜謎。高拱在《問辨錄》中曾言：“如俗之商謎者然，于是求之愈深，而去圣人之意愈遠?！币源岁U明解讀《論語》、《春秋》等儒家經典時，應像猜謎語那樣，就事論事，不可闡述過度。張云龍在《廣社·自序》中亦有“憶兒時三五相聚，嬉戲之外，則有所謂商謎者矣”，則知此項活動之家常。正因時時需要顯露，故擅長猜謎也成值得標榜之事：陸采《明珠記》傳奇中，丑角所扮老宮女自報家門時夸耀：“老身喚做李似玉，真個風流不俗。也會刺鳳描鸞，也會彈絲品竹，也會商謎續麻，也會象棋雙陸?！保ǖ谑懦觯┕鶆姿嫛队何鯓犯分校瑹o名氏【一枝花】《花酒》套曲中有：“琴棋書畫般般兒會，歌舞吹彈件件兒知，頂針續麻快商謎，街頭巷底，咱說起，小伴當叢中占了第一?！保ň硎?，可知普通民眾娛樂趣味之所向。

清代文獻中較少使用“商謎”，若用，亦僅指猜謎，與明人話語中的內涵一致，故不贅。

二、 宋代商謎表演的主要類別

由前文所述可知，商謎作為表演伎藝之一，其發展成熟期在宋代。北宋晚年商謎初現，其表演形式因文獻闕如而不可詳知。南宋的相關記述中，成書較早的《西湖老人繁勝錄》“瓦市伎藝”中有“背商謎胡六郎”，似言商謎有一定的表演程序或臺詞，藝人必須事先記牢方可確保演出順利，但惜乎未及更多細節。稍后的灌園耐得翁《都城紀勝》，敘述甚詳：

商謎舊用鼓板吹【賀圣朝】，聚人猜詩謎、字謎、戾謎、社謎，本是隱語。有道謎，來客念隱語說謎，又名“打謎”。正猜，來客索猜。下套，商者以物類相似者譏之，又名“對智”。貼套，貼智思索。走智，改物類以困猜者。橫下，許旁人猜。問因，商者喝問句頭。調爽，假作難猜，以走其智。（“瓦舍眾伎”條）

吳自牧《夢粱錄》所述大致相同，略有差異處有二：一是開頭乃“商謎者，先用鼓兒賀之，然后聚人猜詩謎……”;二是結尾多出“杭之猜謎者，且言之一二，如有歸和尚及馬定齋，記問博洽，厥名傳久矣”一句（卷二十“小說講經史”）。故此可知，南宋的商謎演出不僅用器樂演奏聚攏人氣，而且名目繁多，以下試作解釋。

“詩謎”乃以詩歌出題。周密曾錄“古詩賦敗弓”：“爭帝圖王勢已傾（無靶），八千兵散楚歌聲（無弦），烏江不是無船渡（無弰），羞向東吳再起兵（無面）”（《齊東野語》卷二十之“隱語”）;元雜劇《西廂記》中張生接獲鶯鶯“待月西廂下”的約會詩，即向紅娘自詡“俺是個猜詩謎的社家”（第三本第二折“鬧簡”）。

“字謎”即謎底是字。莊綽認為是出于酒席之間“專以文字為戲”：“如一土、弓長、白水、非衣、卯金刀、千里草之類。其元出于反正、止戈，而后人因作字謎”（《雞肋編》卷下），并列舉“字謎”九例。《齊東野語》中亦載數條，如“‘用字謎云：‘一月復一月，兩月共半邊。上有可耕之田，下有長流之川”。

“戾謎”與“社謎”需從相關的“戾家”與“社家”詞意對照來解。宋人“戾家”一詞意指“外行的”或“外行的人”，張端義《貴耳集》有“文人才士無有自見，碌碌無聞者雜進。三十年間，詞科又罷，兩制皆不是當行。京諺云‘戾家是也”（卷上）。而由志趣相同者結為團體或組織被宋人稱為“社”，“社家”即謂“社會”之中的人，意指內行人，此從《夢粱錄》“社會”條中所載可知。而宋時尚有專門的“謎社”：“隱語則有南北后齋、西齋，皆依江右謎法，習詩之流，萃而成齋。”（《都城紀勝》）故此，“戾謎”是指由外行人出題的謎語，如下文所說“道謎”、“打謎”，即圍觀民眾出謎;“社謎”則自專門社團出題的謎語，下文中“來客索猜”的謎語應是“商者”事先準備的“專家”謎題。

“下套”是出題人舉以實物，謎面、謎底皆在其中。如宋代無名氏編纂的《問答錄》中有“佛印與東坡商謎”故事，即為“下套”類別：

佛印持二百五十錢示東坡云：“與你商此一個謎?！睎|坡思之，少頃，謂佛印曰：“一錢有四字，二百五十錢乃一千個字，莫非《千字文》謎乎？”佛印笑而不答。

“貼套”一詞中先說“貼”字。此字在宋元時期有雇傭、輔助、幫助之意，如《夢粱錄》“雇覓人力”中有“貼窗”，此外尚有“貼軍戶”制度等。因此，“貼套”是指猜謎者可與他人商量，以助其揭曉謎底。

宋人語中的“走智”乃取巧、賣弄聰明之意，而運用于商謎之中——“改物類以困猜者”，雖亦舉實物出題，但較之“下套”難度更大，因其強調“物”之外的曲折轉義，故更能發揮“猜者”的智慧，使其盡情賣弄?！秵柎痄洝分休d有“與佛印商謎”事：

東坡即拾一片紙，畫一和尚，右手把一柄扇，左手把長柄笊籬，與佛印云：“可商此謎？”佛印沉吟良久：“莫是《關雎》序中之語歟？”東坡曰：“何謂也？”佛印曰：“‘風以動之，教以化之。非此意乎？”東坡曰：“吾師本事也。”相與大笑而已。

此類商謎亦可見于元人娛樂活動中，如張可久《金字經·梅友元帥席上》：“粉箏才揣罷，錦箋初展開，小小機關走智兒猜。”

由“走智”可推知“調爽”之所指。所謂“假作難猜，以走其智”，即參與猜謎者并不直接道出謎底，而是用不同的謎面隱伏同一謎底。此類商謎在《女翰林》話本中有載：

當時東坡寫出四句道：“我有一張琴，琴弦藏在腹。囑君馬上彈，彈盡天下曲?！鄙儆嗡剂艘换?，明知是墨斗了，卻只做猜不出，笑道：“小弟也有一謎請教?！睎|坡道：“愿聞?！鄙儆我矊懗鏊木涞溃骸拔矣幸婚g房，半間租與轉輪王。有時射出一線光，天下邪魔不敢當。”子瞻見少游不猜出來，他也只做猜不出，大笑而別。少游回到房中，對小妹說了一遍，小妹道：“我也有一謎，請猜一猜。”遂舉筆寫出四句道：“我有一只船，一人搖櫓一人牽。去時牽纖去，來時搖櫓還。”當時少游果然猜不出，請問小妹。小妹笑道：“有何難哉！我的就是你的，你的就是大兄的，大兄的就是我的?！鄙儆尾挥X大笑。

“橫下”、“問因”在文獻中敘述明確，故略而不論。

三、 商謎伎藝的特征

首先，商謎表演具有聚合性與機變性。試以“墨斗”謎語為例。此謎較早見于周密的《齊東野語》：

“墨斗”云：“我有一張琴，絲弦長在腹。時時馬上彈，彈盡天下曲。”（卷二十）

此時僅為一般謎語。后有《問答錄》之“佛印與東坡墨斗說”：

佛印持匠人墨斗謂東坡曰：“吾有兩間房，一間賃與轉輪王。有時放出一線路，天下邪魔不敢當?！睎|坡答云：“我有一張琴，一條絲弦藏在腹。有時將來馬上彈，彈盡天下無聲曲?！?/p>

此為商謎中的“調爽”名目。值得注意的是，此中設計有人物，而且是兩位;并有往來問答，自是更為有趣、生動。其后如《女翰林》中的“墨斗”謎，如前文所引，人物已翻新為三人，且增添故事背景。后又見于明人馮夢龍所輯《掛枝兒》時調小曲集中：

秦少游制墨斗謎與東坡射云：“我有一間房，半間租與轉輪王。有時射出一線光，天下邪魔不敢當?！睎|坡偽射不中，仍作一謎云：“我有一張琴，琴弦藏在腹。憑君馬上彈，彈盡天下曲。”秦亦不中，歸為小妹言之。妹曰：“我亦有一謎云：我有一只船，一人搖櫓一人牽。去時牽纖去，來時搖櫓還?！鼻厮贾季?，仍不能射。小妹云“我的就是你的，你的就是大兄的，大兄的就是我的?！保ň戆恕霸伈俊敝澳贰睏l下注）。

此中的人物與《女翰林》相似，但出謎者、猜謎過程略有不同。雖然，后兩者文獻所錄是否為“表演文本記錄”尚不可斷言，但《問答錄》所載應與商謎演出有關。程千帆先生謂此書內容“都是說話人捏造出來的”（《關于宋代的話本小說》，《社會科學戰線》1981年第3期），正說明其是藝人的創造與發揮。故綜上可知，從一般謎語發展演變成帶有故事情節、鮮活人物形象的商謎伎藝，表演者往往會將相關的謎語內容作聚合處理，使之更加豐富;同時亦會追求細微的變化，以使故事常演常新，不讓觀者猜中全部內容。

其次，表演者應不止一人。勾欄中的商謎演出不太可能只有一名演員。從“道謎”、“正猜”、“下套”、“走智”等名目來看，至少應有“來客”、“商者”兩類角色?！吧陶摺彼茷轭I銜主演，如孟元老所謂“毛詳、霍伯丑”之流;“來客”則有可能是“商者”的搭檔，也有可能是圍觀的民眾。而兩類角色中的具體人數皆無限定。

再次，表演具有開放性、互動性。商謎名目中的“貼套”與“橫下”說明，表演不是封閉的，而是允許觀眾參與，甚至鼓勵觀眾“組團”猜謎。此類設計無疑能調動觀眾的情緒與積極性，當然也對藝人的現場掌控能力提出了更高要求。

又次，“詼諧謔浪”是其追求的演出效果。商謎伎藝在勾欄娛樂中明顯屬智力競技節目，但亦應看到，商謎表演并不以“難倒”為尚，而是以“戲謔”為高。這就要求演員必須有調笑的本領。如宋末元初的丘機山，“商謎無出其右”，同時又“以滑稽聞于時”（《南村輟耕錄》卷二十八）;元代的梁園秀“歌舞談謔，為當代稱首”，“又善隱語”（《青樓集》）。從前文列舉的“墨斗”謎語可知，一是拿名人開玩笑，附會于佛印、蘇軾、秦觀等名公身上（或許表演者有一定的裝扮）;二是著重展示斗智的“過程”，即側重于應答之機變，如《問答錄》中佛印手持墨斗來設謎，謎底并無懸念，觀眾的看點更在于蘇東坡如何接招，如何翻新謎面。這一點亦可征之于金代的院本表演，《南村輟耕錄》的“院本名目”有“打略拴搐”類，其下錄“猜謎：杜大伯、大黃”（卷二十五），由此可知這一類別的表演以形體動作的豐富與夸張而制造效果。

前輩學者在商謎研究中，多著重于其與“說話家數”關系的研討。如孫楷第先生認為：

商謎如后來之燈謎，其性質與說話本不相近，在《都城紀勝》、《夢粱錄》或以其無類可歸，姑附于說話之后，不入四家。但其性質或類合生，或以商謎附合生后與合生同為第四類，亦未可知。（《滄州集》卷一《宋朝說話人的家數問題》）

此中有不少結論可商榷：其一，“商謎”不能完全等同于“燈謎”;其二，商謎是獨立的表演伎藝，與合生亦不相同;其三，宋人將之列于“小說講經史”中的原因，不在其無法歸類，而在其表演有故事性，背景、人物、情節等要素齊備。只有明確了商謎伎藝的發展歷程、類別名目與基本特性后，才能給出其不能歸屬于“說話家數”的真正理由。但商謎與說話并非絕然毫無關系，從《問答錄》、《女翰林》等文獻記載來看，如程毅中先生所說：“大概商謎既可以作為一種獨立的伎藝，也可以附屬于其他說話家而敷演”（《商謎旁證》，《程毅中文存》），是可以成立的。

[本文系江蘇省高校哲學社會科學研究基金項目“明清說唱文學的文學生態研究”（項目編號：2012SJD750030）階段性研究成果]

（作者單位：揚州大學文學院）