裴“崇有論”之評析

張 磊

(山西省臨汾市山西師范大學 山西 臨汾 041000)

裴頠(267—300)，字逸民，河東聞喜(今山西聞喜縣)人，是西晉名士，出身于著名的河東裴氏家族，其父親裴秀是著名的地圖學家，以《禹貢地域圖》聞名于世。裴頠著有《崇有論》和《辯才論》，僅有《崇有論》流傳至今。晉武帝司馬炎太康二年任太子中庶子，后遷散騎常侍，晉惠帝司馬衷既位后，轉國子祭酒，兼任右軍將軍。裴頠自幼聰穎，通博多聞，《晉書·列傳第五》中說他“弘雅有遠識，博學稽古，自少知名”。裴頠個性耿直，不畏權貴，他雖與賈皇后為表親，但鑒于賈皇后偏寵外戚，專橫恣肆，曾與司空張華、侍中賈模計議廢賈后另立謝淑妃為后，在“貴無論”大行其道，舉世上下無人敢言的情況下，裴頠看到“貴無”風氣所導致的不尊儒術與禮法，引起時俗放蕩，于是不懼王衍之輩的盛名，敢于打破學術權威，提出截然不同的“崇有論”，表現出強烈的革命創新精神和社會責任感。

一、《崇有論》及其思想內涵

《崇有論》全文一千六百余字，文章邏輯清晰，思辨性極強，集中反映了裴頠的哲學主張，是一篇針對“貴無論”的思想宣言，在“貴無”之風盛行，學者爭風相附的西晉末年，《崇有論》一經發表，立刻在思想界引起軒然大波，有助于魏晉玄學的革新，在思想史上有不容忽視的地位。

裴頠在《崇有論》中集中篇幅論述了“貴無論”的弊端和危害。首先，從“貴無論”產生的社會根源來講，“貴無”本來是為了應對“淫抗陵肆”造成的社會危害，卻適得其反，即“以厚生而失生”，若“貴無”而“賤有”，必將造成“賤有則必外形，外形則必遺制，遺制則必忽防，忽防則必忘禮。禮制弗存，則無以為政矣。”的后果。其次，從當時社會的情形來看，裴頠指出當時“上及造化，下被萬事，莫不貴無，所存僉同。”，具體而言，由于舉世“盛稱空無之美”，造成“眾聽眩焉，溺其成說”，即使有人稍有異議，也“辭不獲濟，屈于所狎”，最終造成時人“薄綜世之務，賤功烈之用，高浮游之業，埤經實之賢。”，以至于“于是文者衍其辭，訥者贊其旨，染其眾也。是以立言藉于虛無，謂之玄妙;處官不親所司，謂之雅遠;奉身散其廉操，謂之曠達。故砥礪之風，彌以陵遲。放者因斯，或悖吉兇之禮，而忽容止之表，瀆棄長幼之序，混漫貴賤之級。其甚者至于裸裎，言笑忘宜，以不惜為弘，士行又虧矣。”。最后，裴頠將“無”置于“有”的哲學體系中，指出“自生而必體有，則有遺而生虧矣。”，所謂虛無，不過是有的另一種表現形式，是“有”遺失的產物，所以裴頠在總論“有”和“無”的關系時說“夫至無者無以能生，故始生者自生也。”。

批判并否定了王弼、何晏的“無”，那何為“有”呢?《崇有論》一文開篇名義地指出“夫總混群本，宗極之道也。”，可見裴頠將“總混群本”視作最高的道，總即總括，混即混同，總括并混同萬物的根本就是裴頠所奉行的最高之“道”。接著裴頠對“總混群本”進行了詳細的解釋，首先，這里的“總混”并非雜亂無章地排列，而是“方以族異，庶類之品也”，即根據“族異”將萬物分類。其次，裴頠進一步闡釋了“類”的觀點，“形象著分，有生之體也;化感錯綜，理跡之原也。”，可見裴頠主張的“類”并非抽象的“類”，雖然萬物可以根據“族異”分類，但是由于萬物載體的不同以及萬物“化感錯綜”，每個事物都有其特殊性，所以裴頠否定了“貴無論”虛無抽象的“類”，從而將“崇有”之“有”具體到個體事物上。最后，通過闡釋“有”、“資”、“宜”、“情”之間的關系，裴頠將萬物之“有”同人之“情”成功地聯系起來，即“有之所須，所謂資也;資有攸合，所謂宜也;擇乎厥宜，所謂情也”，充分發揮人的主觀能動性就能夠做到“寶生存宜，其情一也”。

裴頠引用老子的觀點，對其批判吸收，引申發揮，力圖證明“崇有論”的合理性。一方面，裴頠認為老子“以無為辭，而旨在全有”，從源頭上解決了“有”和“無”誰為第一位的問題;另一方面，裴頠在此基礎上更進一步指出“觀老子之書雖博有所經，而云‘有生于無’，以虛為主，偏立一家之辭，豈有以而然哉!”，直截了當地指出—既然“無”的目的在于“全有”，那么“有生于無”的觀點就顯得偏激和虛無，便“豈有以而然哉”了。

既然否定了“貴無論”，那如何做到“崇有”呢?裴頠在《崇有論》中說“惟夫用天之道，分地之利，躬其力任，勞而后饗。”，就是說只有在尊重客觀規律“天道”的基礎上，充分發揮個人的主觀能動性才能真正的做到“崇有”，這種務實向上的生活態度與略顯消極遁世的魏晉風骨形成了鮮明的對比。在此基礎上，裴頠又進一步指出“志無盈求，事無過用，乃可濟乎”，如果不加節制，放任自己，就會“淫抗陵肆，則危害萌矣”，就是要告誡世人凡事都應該有節制，過則不及，速則不達。值得一提的是，裴頠在看到舉世上下“莫不貴無”的風氣后，不僅能針砭時弊，痛陳時風的不足，更為可貴的是，他在批判“有”的對立面“無”的同時，能夠避免自己走向另一個極端，這充分顯示了一個學者冷靜理智的思維與強烈的社會責任感。

二、“崇有論”的思想特色與價值

第一，明確提出以“有”為本體的宇宙本體論。相較與何晏、王弼“以無為本”的本體論，裴頠在《崇有論》開篇就指出了“夫總混群本，宗極之道也”，在此基礎上通過對“類”這一概念的探析，指出“崇有”之“有”，并非抽象的，而是具體的，特殊的“有”。通過對“資”這一概念的探討，更進一步地指出不同的“有”之間并非孤立無關，而是相互依存的。除此之外，裴頠在肯定“有”的同時并未逃避“無”的存在，他所說的“自生而必體有，則有遺而生虧矣”，正是將“無”視作“有”的另一種表現形式。總之，裴頠在思想領域率先打破“貴無”的堅冰，不僅是我國思想史上一種難能可貴的樸素唯物主義觀點，而且能在此基礎上指出“有”與“有”之間的聯系以及“有”與“無”之間的相對關系，更體現了裴頠無意識的辯證思維。

第二，將哲學上的“崇有”思想成功運用到政治領域，哲學上的“崇有”與社會政治中的務實相結合，“自然”與“明教”相結合是裴頠“崇有論”的另一特色。裴頠之所以提出“崇有論”的重要原因之一就是看到在“貴無”思想的影響下，出現了一批諸如“四友”、“八達”之類的沽名釣譽之輩，他們以“虛無”為幌，放縱所為，致使世風日下，政治失控，所以裴頠在論證“崇有論”合理性的同時，特別注重思想中的“有”與社會政治生活中的“有”相結合，試圖借此挽回日益浮躁的社會風尚，并勸解人們“居以仁順，守以恭儉，率以忠信，行以敬讓。”，以期恢復儒學統治下的社會政治建構。

第三，裴頠的“崇有論”為日漸失控的政治生活提供了一種理想模式，更融入了他對個人修養與人生價值的深刻思考。裴頠肯定了“有”本體地位，并告訴人們要尊重“天道”以“崇有”，但猶如王衍之徒只得“貴無”精神之皮毛一樣，任何事物都是過則不及，所以裴頠用不小的篇幅論述了“度”、“節制”的重要性，如“志無盈求，事無過用，乃可濟乎”，“夫盈欲可損而未可絕有也，過用可節而未可謂無貴也”，“人之既生，以保生為全，全之所階，以順感為務”等，就是要告誡人們在欲望面前要“寶生存宜”，節制收斂。

總之，裴頠否定了自“正始玄學”以來形成的“貴無”之風，適時地提出了“崇有”之論，在西晉末年日益浮躁的思想界打開了一個豁口，是思想轉型期具有革命精神的玄學家。值得一提的是，一方面，裴頠的“崇有論”是由于救時而產生的，為了適應政治統治的需要，其主張最終的落腳點雖是儒家中關于禮法和教化的內容，但卻未能展開論述，另一方面，縱觀《崇有論》全篇，他仍然采用魏晉玄學家們通用的“辯名析理”的論證方法。所以應該將裴頠的“崇有論”視作玄學內部的演進，將“貴無”與“崇有”視作玄學內部的爭論。

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