《嬰寧》形象表現的雙重性

○莫 云

（中國人民武裝警察部隊學院 基礎部寫作教研室，河北 廊坊065000）

閱讀經典小說，需要撥開作品在小說中設置的層層迷霧，尋覓作者表達的終極意義。《聊齋志異》的藝術成就，所以遠遠超過過去這一系統的作品，主要在于它對當時現實社會作了真實深刻的暴露，也對當時人民共有的難以言說的內心痛苦和生活理想，作了動人心弦的反映。蒲松齡把自己的“孤憤”之意深隱于嬰寧由無時不笑到矢不復笑的性格轉變中，作為中國古典文言短篇小說王冠上的明珠，《嬰寧》對人性的探討，對人類社會的反思，將在無盡中展開……

一

《聊齋志異》以詭譎奇麗的狐鬼花妖故事觀照現實世界，抒寫人生苦樂，出脫個人的內心隱秘。狐鬼花妖故事作為小說思想內蘊的載體，也就帶有了表現方法和形式的性質。尤為值得注意的是，《聊齋志異》中的一類狐鬼花妖，性格、行為表現的是一種情志、意向，可以稱為象征性的文學意象。《嬰寧》敘寫王子服與狐女嬰寧結成連理的婚戀故事，但并非純粹的愛情主題，二人一帆風順獲得幸福，自始至終都沒有惡勢力的破壞，也沒有家國背景、誤會巧合等情節波折，作者極力展開的是嬰寧的性格及其象征意義。嬰寧之名，很多學者認為取自《莊子·大宗師》：“其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也。”所謂攖寧，是雖受干擾但寧靜自如的心理境界的象征體現。嬰寧是蒲松齡奉獻給污濁的人間俗世的真人、全人，濃縮著蒲松齡對現實的不滿和對理想的追求，寄寓著對老莊人生哲學中崇尚的復歸自然天性的向往。

《聊齋志異》中由花妖狐鬼變幻而成的女性形象如鳳仙、紅玉、宦娘、嬌娜、小翠等無一不美，嬰寧也不例外。正因貌美，王子服上元節一見之下相思成疾，寢食俱廢。然而蒲松齡寫姿容外貌用筆極簡，對嬰寧之美，止于“榮華絕代，笑容可掬”八字。嬰寧之美，于王子服在于容顏，于蒲松齡內涵要豐富得多，嬰寧之美美在性情，自然純真，活潑有趣。嬰寧生于山野，長于幽谷，與狐鬼相依，與鳥獸為伴，愛花愛笑，從小未受人間俗世的熏染，看她與王子服的一番對話，童趣盎然：

生俟其笑歇，乃出袖中花示之。女接之，曰：“枯矣！何留之？”曰：“此上元妹子所遺，故存之。”問：“存之何益？”曰：“以示相愛不忘。自上元相遇，凝思成病，自分化為異物；不圖得見顏色，幸垂憐憫。”女曰：“此大細事，至戚何所靳惜？待郎行時，園中花，當喚老奴來，折一巨捆負送之。”生曰：“妹子癡耶？”女曰：“何便是癡？”生曰：“我非愛花，愛拈花之人耳。”女曰：“葭莩之情，愛何待言。”生曰：“我所為愛，非瓜葛之愛，乃夫妻之愛。”女曰：“有以異乎？”曰：“夜共枕席耳。”女俯首思良久，曰：“我不慣與生人睡。”

真是一片天籟，聽之忘俗，更有甚者：

少時會母所，母問：“何往？”女答以園中共話。媼曰：“飯熟已久，有何長言，周遮乃爾。”女曰：“大哥欲我共寢。”言未已，生大窘，急目瞪之。女微笑而止。幸媼不聞，猶絮絮究詰。生急以他詞掩之，因小語責女。女曰：“適此語不應說耶？”生曰：“此背人語。”女曰：“背他人，豈得背老母？且寢處亦常事，何諱之？”生恨其癡，無術可悟之。

中國古代小說愛情描寫中從未有這般趣味，也從未有嬰寧這樣清新的女子。嬰寧的言談坦率而不矯情，笑聲自然而純真，情感樸素而美好，她不知道世間還有什么男女大防，而且表露的是那么自然而毫無做作之感。她的笑更是與眾不同，世俗女子講究笑不露齒，將喜怒哀樂完全掩飾起來，而嬰寧則時時笑，笑得自然而美麗，絲毫不掩飾自己的感情。《聊齋志異》眾多人狐相戀的故事，多是蒲松齡在落寞生活中生發出來的詩意幻想，幻想是對現實的超越，異類的狐鬼花妖形象可以不受人間倫理道德的束縛。蒲松齡借這種自由，寫出了眾多帶著非人符號，從而擺脫了婦道規范的拘束，自主與男子交往，天真自由，敢愛敢恨，活潑有趣，追求幸福的女性形象。《聊齋志異》故事中，許多狐鬼尤其是狐所化的女子，具有這種自由活潑、不受拘檢的性格。因為不是生活在現實社會中，不受現實社會禮教的束縛。作者非常喜歡描寫這樣的女性形象和這種女性構成的活潑有風趣的場面。在這里面，除了作為現實的一種補償對照，還蘊含著對理想女性形象的企望和思索。在黑暗的封建時代，這種女性的出現，會使讀者如在三九嚴冬中看見新鮮綻放的花朵，精神會為之一爽。這個形象超越了當時的社會禁錮，也是作者崇尚自然的象征。

另外，不可否認的是，封建婚姻中的夫婦關系一般是無所謂愛情可言的，愛情不存在于正式夫婦關系中。以才情自負而身處貧賤寂寞中的蒲松齡，自由活潑的異性之美，志趣相同、彼此相知的愛情之樂，在他的精神生活中占有很重要的地位。《聊齋志異》作品中對于愛情的體會，對多情青年男女的形象之描摹刻畫，無不委婉動人，深切入微，也可證明此種情懷。玩味小說情節和夫子自道，可以認為作者使用了并不確當的語言，表達了他感受到的一個人生問題：得一貞靜賢淑、三從四德之賢妻并不美滿，更為重要的是精神上的趣味和契合。嬰寧天真爛漫，活潑可喜，憨態可掬，是女性美純粹理想的化身，是那個時代不太可能出現的人物。這一人物真切地寄寓了蒲松齡的生命智慧與癡情詩意，表達了作者對理想人生的體悟和向往。作者塑造嬰寧這一人物形象的真正意圖是“在努力探求一種境界，一種生活在封建禮教禁錮下的人應然狀態”。（吳組緗語）

二

比起嬰寧的光彩照人，豐富鮮明，王子服的形象要單薄一些，很多人把他作為嬰寧形象的烘托映襯，其實不然，蒲松齡在這個人物身上同樣賦予了理想人格的寄托。王子服樸實厚篤，循規蹈矩，但正如《西廂記》中的張生一樣，偶遇嬰寧即“注目不移，竟忘顧忌”，再遇談話“陰捘其腕”，這是封建時代讀書人常有的薄浪之氣，他習染于那樣的社會環境，輕薄是他的階級屬性，這些細節顯示出蒲松齡對于儒林的嘲諷之意；另一方面，畢竟王子服是個青年，又多情、深于情，對鐘愛的女子，能夠嚴肅地、深摯地去愛，癡情是王子服形象的基本意義。王子服上元節初遇嬰寧，如醉如癡；嬰寧離開后，他“拾花悵然，神魂喪失，懨懨而行”；失魂落魄回到家里，“不語亦不食”、“肌革銳減，醫師診視，投劑發表，忽忽若迷”；表兄哄騙得知嬰寧消息后，“喜溢眉宇”、“飲食漸加”；久望吳生無果，“生恚怒，悒悒不歡。母慮其復病，急為議姻，略與商榷，輒搖首不愿，惟日盼吳。吳迄無耗，益怨恨之。轉思三十里非遙，何必仰息他人？懷梅袖中，負氣自往，而家人不知也”。園亭中發現嬰寧時“心驟喜，但念無以階進。欲呼姨氏，顧從無還往，懼有訛誤。門內無人可問，坐臥徘徊，自朝至于日昃，盈盈望斷，并忘饑渴”，王子服的舉動不甚出奇，但對比他母親“母最愛之，尋常不令游郊野”來看，他的舉動相對于他自己又算是出奇的了，而這一出奇全賴于一片癡心的激發。人們常說“心誠則靈”“境由心生”，是有道理的。鬼母感其誠，嬰寧悅其癡，感由心生，心心相通，終成佳偶。

《聊齋志異》以很大的熱情、很高的贊美描寫癡情男子。癡，就是對于一個人或一種東西極其強烈專一的、深摯的愛，這種愛的狂熱，是不計利害、刻骨銘心、忘去自我、不顧性命的。這當然是過分的、偏激的感情，但在一些男子都是利欲熏心的庸俗腐敗的社會里，這種偏激感情，無疑是可愛的，應該推崇的。具有這種感情、這種感情的產生和對于這種感情的提倡和宣揚，都有反對世俗的意義。蒲松齡塑造了一系列癡情男子形象，如孫子楚、王元豐、邢云飛、馬子才、劉子固等，他們都是具有反世俗的、良好品質的人物：聰明正直、勤勞樸實、誠篤耿介、風流灑脫、純厚深摯。這些人物專就篤愛之人演繹出幾乎不可思議的故事，極度夸張地表現出超常之狀、超常之情。在封建社會中，這樣對女子的態度，這樣對妻子的態度，這樣嚴肅不茍，誠篤無欺的書生，不只是具有很高尚的品德的人，而且也是思想先進的人。因為不尊重女子的人格，奴役與玩弄女子，本是封建制度的特點與本質。作者以很大熱情塑造這樣一個人物，單就對婦女解放及夫婦關系這方面說，也是當時先進的思想感情。作者在處理和創造這種人物典型時，已經超出了單純的褒貶，使他們成為寄寓理想人格的審美對象。晚明李贄主張男女平等，“自擇佳偶”，又主張“童心說”：“夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。”這種思想給當時及后代文人一定影響。《聊齋志異》中的一系列癡人，自聽心曲，憑最初一念之本心，生死以之，置人言理法于不顧，這份純真與深情，正是清初受到進步文化思潮影響的文人思想啟蒙的顯現。

三

狐鬼故事盛行的時期，往往政局動蕩，社會文化與士人心理都處于不安定之中。秦漢以來至初唐，狐鬼形象漸趨豐腴；唐宋元明時期，經濟繁榮社會較安定，傳奇話本小說多重世情而遠神明；清初，民族矛盾尖銳復雜，天災人禍紛至沓來，“文字獄”大盛，思想牢籠日益嚴酷，狐鬼形象終于經歷了歲月的洗禮，在蒲松齡手中集大成樹立了不朽的典型。蒲松齡作為積極入世的儒生，深處下層，累試不第，一方面借助“多具人情”的花妖狐鬼寄托情懷，一方面也以現實倫理道德作為美刺的原則體現儒家道德理想，對嬰寧性格轉變的大力書寫就是這種思想矛盾雙重性的體現過程。

嬰寧初到王家，王子服的家里充滿了嬰寧的吃吃笑語：“吳生請面之。母入室，女猶濃笑不顧。母促令出，始極力忍笑，又面壁移時方出。才一展拜。翻然遽入，放聲大笑。滿室婦女，為之粲然。”“笑處嫣然，狂而不損其娟，人皆樂之”。“每值母憂怒，女至一笑即解。”嬰寧的笑無所顧忌，受到王家上上下下的喜愛，雖遭物議但也廣結善緣。然而樂極生悲，嬰寧設計懲西鄰之子，導致“鄰人訟生”，幸得邑宰偏袒。但婆母嚴厲詰責嬰寧“憨狂”“過喜”，給全家惹下麻煩“設鶻突官宰，必逮婦女質公堂，我兒何顏見戚里？”聰明的嬰寧意識到了問題的嚴重性，“正色，矢不復笑”。嬰寧葆其天性，以笑聲融入王家，融入人類社會的道路徹底阻斷。笑聲失落之處就是現世生活的起點，之后的嬰寧再不愛花、愛笑，性情劇變，向王生哭告身世，凄戀鬼母，合厝父母，一年后生下一子，承祧延嗣。嬰寧的種種舉動都有一個共同指向——盡孝，恪守人倫大道。一部《聊齋志異》中的善最主要的正是“孝”。孝是貫串于《聊齋志異》始終的，是至高無上的。當然，聊齋家庭、婚戀故事有鮮明的封建特點，蒲松齡欣賞男性中心，欣賞嫡庶和美，強調“不孝有三，無后為大”。《聊齋志異》不少故事，立意在于勸誡，以現實的倫理道德觀念作為美刺的原則，表現了淳風厚俗的愿望，并且 這些故事常常有一個中心：子嗣，這也體現了蒲松齡的時代局限性。蒲松齡熱愛人生，熱愛現實世界，但現實世界又有不可容忍之點；要否定現實，但現實情緣或人倫關系難以舍棄。蒲松齡在創造姹紫嫣紅愛情百花園的同時，還用生動復雜的藝術形象反映出封建婚姻社會、家庭的本質，同時也暗示出了一種無可奈何的苦悶。

言笑由心，憨癡狡黠的狐女蕩然無存，代之以莊重練達、知禮孝順的少婦。嬰寧由笑——孝的轉變是人狐和解的象征，展示了蒲松齡兩重思想矛盾的全過程。作者是清醒的，又是矛盾的，無論從社會經驗還是人生哲理看，他都知道嬰寧轉變是必然的，必需的，嬰寧純真的性格終不能見容于現實，難逃被世俗文明同化的宿命。但他欣賞和向往的還是嬰寧天真爛漫的心性，所以整篇小說染上了一重深刻的蒼涼色彩。

[1]熊文斌.寓于《嬰寧》中的三大悲劇[J].聊齋志異研究，2008（3）.

[2]葉蓓卿.靈性的光輝[J].名作欣賞，2008（4）.

[3]葛昌.嬰寧：從“狐笑”走向“人笑”[J].河北北方學院學報，2009（2）.

[4]傅承洲.吳組緗《聊齋志異講稿》述要

[5]袁行霈.中國文學史[M].高等教育出版社，1998.