論明清徽州尚武文化的記載方式

劉良政

（安徽體育運動職業技術學院，安徽 合肥230051）

徽州史志記載，宋元以來徽州文風昌盛，武風日頹。素有程朱理學故里、東南鄒魯之稱的徽州，明清時期的尚武文化相較于昌盛的文風而言，處于下風。自南北朝開始，徽州的武術文化滋生發展，一直延續至唐宋元明清，昌盛的文風只是掩蓋了并不消頹的尚武文化。事實上，明清徽州府縣志中關于武林人物、武舉人、武進士的記載，徽州鄉幫文獻中關于因社會治理而產生的武術活動、武術教育的記載，以及徽州民俗活動中關于武術要求的記載，反映了明清徽州社會的尚武文化氛圍，體現了尚武文化的傳承。因此考察明清徽州社會尚武文化的傳承方式，既是對徽州尚武文化的深入研究，也是對一種地域武術文化得以傳承發展的推動因素的探究，同時也啟示了今天如何傳承發展地域武術文化。

一、史志記載

明清各時期，徽州一府六縣志書上記載徽州武人與武事主要通過三種方式：一是記入 “人物傳”中；二是記入“選舉志”中；三是單列“材武傳”。

（一）記入人物傳

明清徽州方志中，將徽州武人與武事記入人物傳中。如清朝康熙、嘉慶《婺源縣志》①，且以“武略”為條目。嘉慶《婺源縣志》卷十八“人物志”中記載了婺源武略人物，明代13人，清代5人，并且在“武略”下的序文中說道：“永叔謂文如膏粱，武為救世砭劑。人曰，食膏粱，即砭劑其能廢乎？故未可輕議武也。考婺之為武，多保御郡邑功，是又鄉里所讬命者，曷可與兒鏊之士一概并簡哉，志武略。”這是從婺源武人保障郡邑安定的角度肯定武人的功德。在該條目后，有段贊文，強調了四位武略之士保衛婺源的顯著功勞，并指出其后世能夠成為閥閱世族，全在于當年祖先的“全生靈，綏閭里，陰善所”，即因武而立的功德。

《黟縣三志》“人物志”下設“武略”，并有序文，指出黟縣近歲不乏武略人物，但因生不立傳所以事莫能詳，且僅記載了葉承宣、余光祖、汪燦誠、舒時澍四位武術人物的事跡。在記載四人的事跡時，都重點記述了他們用武御賊所建的功績。特別記述了汪燦誠、舒時澍的高超武藝，有云：“（汪燦誠）善拳械，得少林師法，力敵百人”、“（舒時澍）善拳勇，能空手入白刃”。[1]卷七

此外，清《祁門縣志》“人物志”下設“武功”，并有序文，指出祁門不同歷史時期因社會動亂而產生的武功人士，重點記載了國朝（清）以來，因粵賊之亂，捍患于鄉的武功人物。[2]卷二十七

（二）記入選舉志

自唐朝開始的武舉制度，明清兩朝繼續推行。“科舉志”歷來是志書記載的重要內容之一。明清徽人因參加武舉而獲得武舉人、武進士的事例，成為明清徽州方志中“選舉志”記載的重要內容。

萬歷《歙縣志》中“武舉”條下列有11人，“武進士”條下列有4人。所記的武舉人、進士，僅列名，未對其事跡作記述。

萬歷《休寧縣志》與清康熙《休寧縣志》在記載武舉人、武進士時，在條目設置上有細微變化。前者在選舉志下設“武進士”、“材武”兩條。而后者設“武略”、“武科第”、“武職”、“武舉”等條。 萬歷《休寧縣志》在記載因武舉成名的休人時，簡略地記載了其履歷，主要是其為官經歷，如“范淶”條云：“萬歷二年甲戌進士，字原易，林塘人，初知南城縣行取，升南京刑部主事，歷戶部郎中，南昌知府轉本省副使，以劾御史騷擾，奉旨調浙副使，升四川參政轉浙江按察司使，右布政，見任福建布政司，左布政使。”

康熙《休寧縣志》所記因武舉成名的休人時，追述歷史，將唐宋以來的武略、武職人物逐一列出。特別是在“武略序”中道出了為其作傳的用意。“昔先王以弧矢威天下，而武之為功大矣。蓋民不能無嗜欲，欲則必爭，爭則必至于亂，不以武略，何以出民于危，而底于安。休俗多事生產，武非其所長也，然或時值多亂，相率保聚，鄉井或職守攸寄，時勢相迫，而成奏膚功而捐軀命者，亦自不乏。夫旂常書績鐵券銘功與國家同休戚者，固不能遠望于西北也，而區區效力一方，以勳猷自樹，亦曷可盡泯也。此傳之之意也。”可見休寧武略人物主要是在休寧面臨侵擾時，保障鄉里，安定百姓，功勛卓著。其所列的武略人物，唐4人，宋2人，元3人，明12人，國朝（清）1人；而在“武職”中所列人物，有宋2人，元2人，明多人。對唐宋以來，休寧因武獲功、獲職人物的羅列與記載，從一定程度上，反映了對武術先賢的功勛業績的肯定，也是明清徽州尚武文化的一種記載方式。

需要指出的是，明清武舉制，提倡文武并崇，使得休寧所選武人，“不獨具干城之才，抑且彬彬儒雅”②，體現了休寧武人文武并重的素養。

由于記述體例的不同，清朝康熙、嘉慶《婺源縣志》中，在“官師志”下列有“武職”條目，沒有將因武獲職的婺源武人記入選舉志中。

（三）單列材武傳

明嘉靖《徽州府志》與清乾隆《歙縣志》中，均將武人事跡單列一卷，名為“材武傳”。明嘉靖《徽州府志》卷十八“材武傳”下有序，“傳不云乎，大廈之立非一木之材也，章章矣哉。天造草昧，豪杰云起，以俟真期，陷敵摧鋒，墾鋤災害，輔定天下，其功偉矣。次之勦寇除兇，奏功于鄉土，其材略亦有翹絕焉，作材武傳。”這是從武人在輔定天下與奏功鄉土兩個方面的作用與功勞來說明記述武人事跡的緣由。

雖同為志書記載，但是明清徽州的一些村鎮志書中，記述的角度不盡相同。清雍正《巖鎮志草》中在“名賢”條下設有“武功”一目，記述了方本正、方思敬二人。清乾隆《橙陽散志》則在卷二“選舉”中設有“武庠”一目，記載了22位武庠生。在村鎮志書中，記載武功名賢與在武術學校中的武生，體現了志家對村鎮武功人物與武學人物的重視，更體現了尚武文化。

上述三種方式，將明清徽州武人（主要是那些在科舉場上獲得功名，以及在保障鄉里安危方面建立功勛的武人）的英名與事跡垂于青史，體現了徽州官方人士對徽州武術先賢的業績的肯定與褒揚，也體現了徽州的尚武文化傳統。

二、鄉邦文獻記載

明清乃至民國時期的徽州鄉邦文獻，記載了明清徽州武林人士的事跡與徽州社會治理中的武事活動,實現了尚武文化的傳承。

（一）武林人物事跡

這類主要是記載對徽州武林人物獨特的武藝或者因武立功、因武為善的事跡。民國《歙事閑譚》中有兩處記載了吳扆晉比劍一事，一處為卷八的“吳扆晉劍術”條，一處為卷三十一的“吳扆晉事”條。兩處記載重點不同，前者詳細記述了吳扆晉與仙女比劍的起因、經過和結果，后者則是從有關吳扆晉比劍事的詩文與畫圖來論述此事的真實性。無論何種記載，都說明了徽州歙縣史上有位劍客吳扆晉，與其同門師妹比劍，并且其劍術高超。另外《歙事閑譚》中“潘絲以書生殺賊”[3]卷一、“江起龍”[3]卷十八、“汪雨蒼”[3]卷二十九三條均是記載徽州武林人物的事跡。特別是“汪雨蒼”條，詳細記述了汪雨蒼在杭州因遇徽商受劫于無賴子弟，奮臂直入，打倒眾賊。還記述了其憑借自己超強的武術本領，將沉入錢塘江里的船上人一一救出。這則近乎人物傳記的記載，選擇汪雨蒼武術生涯中兩則典型事跡，鮮明地反映了汪雨蒼的武藝和武術人生，渲染出一個典型的徽州武林人物的形象。

清人徐卓所輯的《休寧碎事》[4]卷一以及趙吉士的《寄園寄所寄》[5]卷十中均記載了明人程宗猷習武功成后為父親經商護航打倒響馬賊一事。二者還對休寧人吳虎文在金陵觀戲時與東北遼人發生沖突，并將眾遼人打倒，從而名震金陵一事作了記載。程宗猷與吳虎文的事跡，在明清徽州武林人物中屬于典型，徽州鄉邦文獻熱衷于記述與轉抄摘錄，體現了對武術鄉賢的推崇。

（二）徽州社會治理中的武術規定

明清徽州武術的發展，與徽州面臨的內外環境有關，一是外敵侵擾，二是由于商品經濟的發展，徽州社會內部滋生了惡勢力。明清徽州地方官，為保障安定，消除內亂，在社會治理上，實施“嚴保甲”、“開團練”等策略，清代徽州地方官傅巖的《歙紀》中記述了歙縣社會治理策略，其中“紀問政余業”中的“策武生”條[6]卷四、“紀政績”中的“修備贅言”以及“事跡”條[6]卷五、“紀詳議”中的“申報打行”條[6]卷六、“紀條示”中“嚴保甲”和“團練鄉勇”條[6]卷八均記述了徽州社會武事政策、習武規定、習武內容等。地方政府因社會治理從政策層面推動了徽州武術的發展，從而直接影響到徽州社會的民風和民好，使徽州社會有著厚實的武術基礎與氛圍。

三、武學著作記載

明代徽州休寧人程宗猷與程真如、清代歙縣潘佩言通過對習武經歷的記述與總結，形成了對武藝的深刻理解，著述成文或者成書。而明清徽人的武學著述與武論在流傳中也傳播了徽州武術，這是徽州尚武文化的重要記載方式。

（一）程宗猷的武學著述

《少林棍法闡宗》，上卷主要是交待少林棍法源流及自己習武情況。其所列的棍法套路圖譜、破棍法套路圖譜，表述簡練直白，是對少林棍法的傳播。其對棍法義理的闡釋，能夠由技進道，認為棍在諸多器械中居上乘地位。中卷為棍勢歌訣；下卷為問答篇，闡釋了少林棍的地位、棍法義理與少林棍的流傳與歸依。③

《程氏心法三種》，包括《蹶張心法》、《長槍法選》、《單刀說》。④程宗猷對弩的構制進行改造，使得弩便于攜帶、速度快、殺敵力度大。在開弩方法上，既傳承了古法，也較當時流行的弓法有較大的優點。他認為槍法的核心在于“大封大劈”。其對倭刀的習得與傳承，主要是將刀法譜成圖，配以文字說明。清人吳殳評價，程宗猷的武術技法與武學觀點在明末清初得到廣泛傳播，遍于海內，江南最盛。

（二）程真如的《峨眉槍法》

程真如在習得峨眉槍法后，敘說其法，撰成《峨眉槍法》，由吳殳刊刻在其《手臂錄》中。⑤吳殳對其評價很高，認為該著所論峨眉槍法，“唯有革法十二，扎法十八，不言立勢，不言步法，卓哉！絕識家之正法眼藏也”。

（三）潘佩言的槍法理論

清代歙縣人潘佩言在槍法技能與理論上很有創見。其所論刊載在清人包世臣的《藝舟雙楫》“記兩棒師語”中。⑥概括起來，主要有槍法上主張五尖相對，實戰中需要“手同爭目，目同爭氣”，槍法理論上強調氣與靜的重要性。

明清徽州武術名家武學著述的刊載與流傳，將明清徽州武術推向更廣闊的地域空間，也拉長了其傳承發展的時間，這是明清徽州尚武文化的傳播渠道之一。另外，明代績溪籍軍事家胡宗憲在其軍事著作《籌海圖編》中記載了大量武術器械的使用方法。這雖然是軍事武術的范疇，但是其對傳統武術發展不無影響，姑且可以視作是明清徽州尚武文化中武學著述的記載方式。

四、其他記載

（一）徽人詩文別集記載

明清徽人的詩文別集中對徽人習技擊、有膂力的記載，一方面反映了徽人尚武習性，另一方面也是在傳承徽人的尚武文化。這類記載在明代大司馬汪道昆《太函集》中有多處。

汪道昆父親，少有膂力，工技擊，習兵，會詔開武學，籍名諸生。[7]卷四十四、卷八十五在《王長公》中，指出其早歲喜談兵，工技擊。[7]卷九十八《許本善傳》則是記述一位徽州武術高手。[7]卷四十在《明故詹處士配吳孺人合葬墓碑》中，記述了詹處士在騎射、技擊上，不習而工。[7]卷六十七汪道昆在徽人行狀、墓志銘、人物傳中，記述了擅長武藝、體格健壯的徽州人物，這是對徽人武藝的肯定，也是徽州尚武文化的傳播載體。

趙吉士《寄園寄所寄》中征引明人《涌幢小品》中關于明代歙縣人汪宗孝好拳捷之戲的文字。⑦這篇文字記述了汪宗孝有輕功的本領，能夠緣壁而行，瓦屋無聲，也能夠風行水上。明代徽州史上有這樣一位武藝出眾的人士，通過趙吉士的轉載也能夠在徽人中產生更大的影響。

（二）民俗活動的需求

徽人自古就有敬祖之傳統，特別是在祭祀先人程靈洗、汪華時所開展的祭祀活動，諸如抬閣、疊羅漢、游燈，以及有關驅邪避災的祭祀活動，如儺舞等。這些民俗活動均需要有一定的活動招勢與動作規定，這就對參與活動的徽人提出了武術基本動作的要求。可以說，傳承久遠、形式多樣的徽州民俗活動滲透了武術因子。而其歷代延續、按時開展也從某種程度上加強了徽州尚武文化的記載與傳承。

文化的傳承需要有載體，它可以訴諸于一種即時的動態表現形式，也可以訴諸于一種靜態的長存的表現形式。明清徽州尚武文化的記載，一是因徽州社會治理的需要而產生的全民習武制度規定；一是因敬祖而產生的各種民俗活動中對武術的本能需求；最重要的是各個時期的徽州府縣志、鄉幫文獻、作家別集中關于徽州武術人物的事跡與功德的記載，不僅是在表彰先賢，獎掖武人，更是對其肯定與推崇，也實現了徽州尚武文化的傳承。

注釋：

①文中所引的《康熙婺源縣志》、《嘉慶婺源縣志》、《萬歷歙縣志》、《萬歷休寧縣志》、《康熙休寧縣志》、《嘉靖徽州府志》、《乾隆歙縣志》、《巖鎮志草》、《橙陽散志》均來自安徽省圖書館館藏縮微膠卷.

②見《康熙休寧縣志》卷五。

③程宗猷.《少林棍法闡宗》，民國五年尚文書店影印。

④程宗猷.《程氏心法三種》，百川書屋叢書續編。

⑤吳殳.《手臂錄》，借月山房會鈔，嘉慶十二年刊。

⑥見《包世臣全集》卷六《藝舟雙楫》。

⑦見《寄園寄所寄》卷十一“故老雜記”條。

[1]謝永泰，等.黟縣三志[M].清同治九年刊本.

[2]周溶，等.祁門縣志[M].清同治十二年刊本.

[3]許承堯.歙事閑譚[M].合肥:黃山書社，2001.

[4]徐卓.休寧碎事[M].清嘉慶刊本.

[5]趙吉士.寄園寄所寄[C]//四庫存目叢書.濟南:齊魯書社，1997.

[6]傅巖.歙紀[M].合肥:黃山書社，2006.

[7]汪道昆.太函集[M].合肥:黃山書社，2005.