試探春秋戰國時期的越人飲食文化——屯溪土墩墓群出土文物考察

汪大白

（黃山學院 文學院，安徽 黃山245041）

經歷了無數的自然風雨和社會變遷，由于原始資料及歷史文獻的嚴重缺失，今天我們要想具體了解徽州菜系數千年前的源頭濫觴之狀，顯然存在著難以逾越的困難。然而，因為有了20世紀屯溪先秦土墩墓群的發現與發掘，我們可以依據考古專家們研究的初步成果，聯系古代文獻中極為稀有的相關文字，對徽州先人包括飲食在內的生活狀況作出較為客觀的窺探和合乎邏輯的推想。

屯溪位于橫江、率水的交匯之處，歷史上屬于徽州的地域中心，現在已經成為黃山市政府所在地。據說“屯溪”作為地名，始于三國之孫吳。屯溪先秦土墩墓群的發現和發掘，展現了相對屯溪得名而更加遙遠的那個時代的文化場景。

1959年3月，人們在屯溪西北郊區修建機場的施工過程中，發現了弈棋村南的兩座古墓。后來經過多次考古調查和實地鉆探，專家團隊確認，這里存在一座規模不小的古代墓群。1959年首次發掘了一、二號墓，1965年清理發掘了三、四號墓，1972年接著發掘了五、六、七號墓，1975年還清理發掘了八號墓。其實，1972年春夏兩季考古專家業已探明的同類古墓至少還有十來座，但是非常遺憾，由于當時社會的種種原因，特別是“突出政治”的狂熱和詆毀文化的愚昧，致使人們對古墓發掘的價值評判幾乎低至冰點，所以這些難得發現的先秦古墓并未得到完全的發掘和清理，大多被重新掩埋而夷為平地。

值得慶幸的是，由于考古專家們的努力，屯溪土墩墓群先后進行的四次發掘，已經給學術界留下一些極其寶貴的文物資料，其中有關一、二號墓的《安徽屯溪西周墓葬發掘報告》發表于《考古學報》1959年第4期，有關三、四號墓的《安徽屯溪周墓第二次發掘》發表于《考古》雜志1990年第3期，有關八號墓的《屯溪弈棋八號墓發掘簡報》發表于《文物研究》1991年第7期。時至2006年，安徽人民出版社出版了李國梁主編的《屯溪土墩墓發掘報告》，由此我們得以了解了曾經發掘的屯溪八座土墩墓的全貌，包括以前未曾公開發表的五、六、七號墓的文物資料。

通觀屯溪土墩墓群，它的基本特征是一墩一墓、平地起墳、封而不夯，整個營造方法與中原地區的同期墓葬完全不同，充分體現出當時江南地區相對特殊的殯葬習俗。

關于屯溪先秦土墩墓群的具體年代，自1959年首次發掘以來，專家們爭論了半個多世紀，概括起來有下面三種意見：一是西周早中期說；二是西周中晚期說；三是春秋晚期至戰國早期說。李國梁主編的 《屯溪土墩墓發掘報告》即持第三種觀點，說：“屯溪八墓的時代，我們認為是春秋晚期到戰國早期的墓。”[1]107

包括屯溪在內的徽州故土，在海內統一之前的春秋戰國時期，原先屬于吳國，吳國滅亡之后屬于越國，越國滅亡之后屬于楚國。那么屯溪土墩墓群蘊藏的文化究竟屬于吳國文化、越國文化，還是楚國文化？《屯溪土墩墓發掘報告》從歷史、地域和出土器物三個方面綜合考量的結果，認為“屯溪八墓是屬于越國或越族文化的范圍”，“屯溪八墓所出的銅器群和原始青瓷器群反映了該地區土墩墓的古文化面貌，給人們研究吳越文化，特別是越族文化歷史提供了較為豐富的物質文化資料”。[1]107

既然屯溪土墩墓群積淀的是春秋戰國時期的越國文化或者越族文化，那么理所當然地應該包含著這一時期越國或者越族的飲食文化——事實也的確如此。

根據發掘報告統計，屯溪八座土墩墓發掘出土的青銅器有107件，原始瓷器有311件，陶器有52件（其中幾何印紋陶器23件，陶器29件）。

107件青銅器分為四類，即兵器26件，車飾8件，工具13件，還有便是禮器60件，占半數以上。而在這些禮器中，除數量極少、形制獨特、用途不明的單柱器、五柱器以外，主要就是鼎、簋、尊、卣、盤、盂、盒、盉，分別屬于食器、飲器、酒器和水器。

雖然這些青銅所制器物屬于隨葬的禮器，并非墓主生前日常的應用物品，但是我們認為，隨葬物品實際就是生者為死者的冥間生活提供的日常用品，反過來這些隨葬物品也就在很大程度上反映出生者以及死者生前的生活方式。由此我們相信，這些死者的隨葬禮器，無非是生者以及死者生前生活用品的模擬形式，其實都與當時生者以及死者生前的應用物品存在著同類對應關系。不妨設想一下，如果當時的祭者以及墓主生前不曾享用過這類生活物品，那么土墩墓中怎么可能擁有這么多與之同類的隨葬禮器！這就好比當今，有人為了表示對先人的孝敬之意，竟以篾扎紙糊的電視機、電冰箱、小汽車、小別墅作為祭品一樣，盡管這些火化祭品并非實際用品，但卻憑借著它們與實際用品的對應關系，實現了死者對生者現實生活的模擬，亦即實現了活生生的現實生活向想像中的冥間生活的轉換。

屯溪八座土墩墓出土更多的是原始瓷器以及陶器，它們的器物名稱也更見多樣，除了與上面提到的青銅器同類名稱之外，還有碗、缽、杯、碟、豆、瓶、罐、甕等。相對于青銅所制禮器而言，原始瓷器以及陶制器物的應用性能更為明顯。當然，現場出土的大多數瓷器與陶器，同樣不是墓主生前實際應用的物體，它們的形制普遍小于實際應用的器物。以碗為例，現在見于登記的17個原始青瓷碗，口大底小，型式如同今日所用，但是形制都比實際食用瓷碗要小，它們通高只有3.3-4.6厘米，口徑不過8.1-11.9厘米，顯然屬于專為殯葬所制而與現實用品對應的冥間用物。

統觀屯溪土墩墓群出土文物，有關飲食的禮器冥器占有很大比重，這無疑是與當時現實生活相互對應的文化現象。現在我們有必要稍加具體地考察一下，看看這些墓葬器物與當時人們的飲食生活有著怎樣的關系。

既是談論有關飲食的生活器物，最需關注的當然是“盛飯食器具”。屯溪土墩墓出土的“盛飯食器具”首先是原始瓷碗，其形體雖然較矮，但已類似后世碗壁略加抬高的飯碗。功用與碗最為相近的是缽，原始瓷缽略小于盆，可以盛飯、盛菜、盛湯水。其次是原始瓷盂，它也是用以盛湯漿飯食的圓口器皿。 《說文解字·皿部》云：“盂，飯器也。 ”[2]104還有就是原始瓷盤，古籍常常“盂盤”連言，表明盤跟盂一樣，都是盛食承物的器皿，只是瓷盤更顯敞口扁淺，可能多用于盛放較小的肉品或果品。至于原始瓷碟，是比瓷盤更小更淺的食器，古代文獻中“碟酌”一詞即指酒菜。

釀酒技術、飲酒習俗都以糧食生產的農耕水平為前提的，大量酒器的出土反映了當時農業生產的發達程度。酒器之中首推者為尊，后世也寫作樽。《說文解字·酋部》：“尊，酒器也。”[2]313段玉裁注曰：“凡酒必實于尊，以待酌者。”[3]673尊作為禮器多見銅制，屯溪土墩墓出土既有青銅制尊也有原始瓷尊。其次是卣，卣是中型酒樽。還有盉，盉形近于壺，也是古代酒器，有人說 “盉乃和水于酒之器，所以節酒之厚薄也”，也有人說盉是一種調和“五味”之器。[4]第7卷

除了飯器、酒器之外，還有一些器具也與飲食有關。像原始瓷瓿，圓口、深腹、圈足，顯然屬于盛放食物的容器。原始瓷罐和陶罐都是一種圓形容器，用以盛放物品，也可用來烹煮食物。簋可用來盛放黍稷稻粱之類糧食。比較特別的是銅鑒，可以盛水，還能盛冰，用來冷藏食物。

至于鼎和豆，后代視為神圣的祭器，其實原本都是食肉之時所用的器物。《漢語大詞典》解釋說：“鼎”，“古代炊器，又為盛熟牲之器，多用青銅或陶土制成”。[4]第12卷屯溪土墩墓出土不僅有銅鼎、陶鼎，還有原始青瓷鼎，陶鼎和瓷鼎相對于銅鼎則更加貼近現實人生活的飲食習俗。豆，《說文解字·豆部》解釋說：“古食肉器也。從口像形。”[2]102在屯溪土墩墓出土的原始青瓷器中，形似高足瓷盤的原始瓷豆，型式竟有六種之多，這又意味著什么？這是否能使我們隱約看到“豆”在當時生活中應用的廣泛程度呢？

《屯溪土墩墓發掘報告》告知讀者，屯溪出土的歷史文物雖與中原文化不無聯系，但卻更多地體現出江南地區的文化特色。而對上述種種烹飪用具和飲食器物作過一番檢視之后，我們則似乎經歷了一次奇妙無比的時空穿越。特色鮮明、形式多樣、功用齊全的飲食器物，為我們再現了一個基本的歷史事實：遠古所謂的“南蠻鴃舌”之人，到了春秋戰國時期，早已告別了“茹毛飲血”的蠻荒時代，他們的飲食文化已經達到了相當高的歷史水平。

品類繁多的飲食器具，必然聯系著形式多樣的烹飪技能和數量豐富的飲食資源。遺憾的是，屯溪土墩墓群出土的大量器物雖然都與烹飪飲食密切相關，但是當時人們利用這些器物所烹所盛的種種飲食物品卻并無發現。當時人們利用如此品種繁多的飲食器具，究竟“飲”過什么、“食”過什么？滄桑歲月留給我們的還只是一串懸念。

頗有意思的是，帶著這些懸念，重讀司馬遷《史記》中的一段文字，我們頓時覺得豁然開朗，居然有了新的發現。

《史記》卷一二九《貨殖列傳》記載說：

楚越之地，地廣人稀，飯稻羹魚，或火耕而水耨，果隋蠃蛤，不待賈而足，地勢饒食，無饑饉之患。[5]3333

這段文字的意旨究竟是什么？司馬遷認為，楚越之地之所以商賈不興，基本的原因在于，這一地區不僅地廣人稀，而且物產豐富，無須商賈流通便能自給自足。文中所謂“火耕而水耨”，絕不等同于“刀耕火種”，“刀耕火種”一般指原始的落后的生產方式；這里的“火耕而水耨”，意指當地農耕方式相對中原而言較為便利和輕易。山地用火焚燒即便于農事耕種，水田用水淹灌即可滅除雜草。既然有地有田，農耕收獲也就自然可喜。“水耨”字面義指灌水除草，引申為水田生產或許也不算過分牽強。假如當時當地沒有水田耕種，那么史家筆下的“飯稻羹魚”又從何談起！

“飯稻羹魚”即以稻谷做成飯食，用魚蝦做成羹湯。這里已經直接反映出楚越之地的飲食方式及其水準。這種飲食優劣如何呢？我們不妨作點聯系與比較。

古代文獻常用“羹藜唅糗”和“羹藿”指代粗糲的飯食和粗劣的菜肴。例如《戰國策·韓策一》說：“韓地險惡，山居，五谷所生非麥而豆。民之所食,大抵豆飯藿羹。一歲不收,民不饜糟糠。”[6]281再如《昭明文選》中王褒的《圣主得賢臣頌》說，“羹藜唅糗者，不足與論太牢之滋味”[7]658。還有明代劉基所著《郁離子》說，“鄭子叔逃寇于野，野人羹藿以食之。”[8]402藜，一種野草；藿，一種豆葉。“糗”指“寒粥”，即冷稀飯。藜藿為羹，寒粥為食，顯然都是不得已而用以療饑。參照于此，我們便能體會到，《史記》這里所說的“飯稻羹魚”，指的就是很好的飯食。

要說“飯稻羹魚”是良好的飯食，還可作點補充。據《太平御覽》載，戰國時期孟嘗君門下食客三千，廚食即分為三等：“上客食肉，中客食魚，下客食菜。”[9]1875《戰國策·齊策四》寫道，奇士馮諼初到門下，“食以草具”，用的是粗飯淡菜，于是他便“彈鋏而歌”，發牢騷說：“長鋏歸來乎，食無魚。”[6]103

可見，在司馬遷筆下，相對“豆飯藿羹”而言的“飯稻羹魚”，是對楚越之地飲食生活的充分肯定。事實上，司馬遷說的“飯稻羹魚”甚至并不排除“肉食”，或者說楚越的飲食水平實際已經超越了“飯稻羹魚”的層次。因為在屯溪八座土墩墓的發掘中，有肉類烹食器具——鼎和豆的大量出土，尤其是原始青瓷所制豆，多達6種型式152件，在出土青瓷器中幾乎占到半數，據此完全可以推想，肉食對于當時屯溪一帶的越人來說，已經不算什么稀罕之物。

另外，司馬遷還以“果隋蠃蛤，不待賈而足”明確肯定當地物產的富饒。“果”指木本植物的果實，包括堅果水果。“隋”通“蓏”，指瓜蔓類植物的果實。“蠃”通“螺”，螺蚌之類。“蛤”是蛤蜊，指有介殼的瓣鰓類軟體動物。所謂“果隋蠃蛤”，概言各種瓜果與水產，這些無疑是在“飯稻羹魚”這一飲食主體之外的大幅度擴展。

最后，司馬遷所謂“地勢饒食，無饑饉之患”之說也很客觀。稻谷不熟叫做饑，菜蔬不熟叫做饉。楚越之地所以“無饑饉之患”，在于“地勢饒食”。試看這里的地理形勢，有山又有水，山好水也好，這就足以保障谷物菜蔬的生產，不像北方“韓地險惡”,“一歲不收，民不饜糟糠”。

通過以上出土文物的考察和歷史文獻的分析，我們因為時代久遠而導致的歷史失憶似乎有可能得以緩解，至少在我們眼前已經呈現出一幅幅雖然有些模糊但卻真實可信的歷史影像。透過這些影像我們不難看到，在以屯溪為代表的徽州故土之上，春秋戰國時期越國或越族的飲食文化，并不亞于當時中原某些地區的發展水平。稻谷作為主糧，米飯充當主食，山珍河鮮并陳，魚肉果蔬自足，還有釀酒技術和飲酒習俗為世俗人生增添了不少活力——這就是當時越國或越族人的飲食生活，這樣的飲食生活得益于“新安大好山水”，得益于得天獨厚的生態優勢和資源優勢，也為后來徽州飲食的健康發展及徽州菜系的形成和興盛，奠定了比較理想的物質基礎和文化基因。

[1]李國梁.屯溪土墩墓發掘報告[M].合肥：安徽人民出版社，2006.

[2]許慎.說文解字[M].北京：中華書局，1963.

[3]段玉裁.說文解字注[M].北京：商務印書館，1996.

[4]羅竹風.漢語大詞典[M].上海：漢語大詞典出版社，1986-1994.

[5]司馬遷.史記（下冊）[M].天津：天津古籍出版社，1995.

[6]程夔初.戰國策集注[M].上海：上海古籍出版社，2013.

[7]王褒.圣主得賢臣頌[C]//蕭統.文選.北京：中華書局，1977.

[8]傅正谷.郁離子評注[M].天津：天津古籍出版社，1987.

[9]李昉.太平御覽：第二冊[M].北京：中華書局，1960.